Filosofický problém zombie a vědomí. „Toxin Puzzle“ 10 myšlenkových experimentů moderní filozofie

Jen málo lidí věří ve skutečnou existenci zombií, ale mnozí věří, že jsou přinejmenším myslitelné, tedy že jsou logicky nebo metafyzicky možné. Tvrdí se, že pokud jsou zombie alespoň minimálně možné, pak je fyzikalismus chybný a je třeba uznat nějakou dualitu (dualitu) tohoto světa. Právě v tomto závěru vidí většina filozofů hlavní přednost teorie zombie. Zároveň je také zajímavý svými předpoklady o povaze vědomí a spojení mezi materiálním (fyzickým) a duchovním (fenomenálním) a využití myšlenky zombie v kritice fyzikalismu pozvedává obecnější otázky o vztazích představitelného, ​​myslitelného a možného ). Konečně myšlenka zombie vede výzkumníky k tak obtížnému problému v teorii poznání, jako je problém „jiných myslí“.

Druhy zombie

"P-zombie" byly používány především jako argumenty proti určitým typům fyzikalismu, jako je behaviorismus. Podle behaviorismu existují mentální stavy výhradně z hlediska chování: takže víra, touha, myšlení, vědomí a tak dále jsou prostě určité typy chování nebo dispozice k nim. Pak se ukazuje, že pi-zombie, který je chováním k nerozeznání od „normálního“ člověka, ale postrádá vědomou zkušenost, je podle behaviorismu logicky nemožná bytost. To se vysvětluje přísnou závislostí původu vědomí na chování. Na základě výše uvedeného můžeme dojít k závěru, že apelování na intuici o existenci takto popsaného pi-zombie posiluje argument o nepravdivosti behaviorismu.

Existuje několik typů "zombie". Liší se mírou podobnosti s „normálními“ lidskými bytostmi a jsou aplikovány v různých myšlenkových experimentech následovně:

• "Behaviorální zombie"(behaviorální zombie) je chováním k nerozeznání od člověka a přesto nemá žádnou vědomou zkušenost.
• "Neurologický zombie"(neurologický zombie) má, jak je zdůrazněno, lidský mozek a je v jiných ohledech fyzicky k nerozeznání od člověka; neexistuje však vědomá zkušenost.
• "Zombie bez duše"(bezduchý zombie) postrádá duši, ale jinak je zcela lidský; tento pojem se používá k objasnění toho, co by v každém případě duše mohla znamenat.

Nicméně „filosofická zombie“ je primárně viděna v kontextu argumentů proti fyzikalismu (nebo funkcionalismu) obecně. Pi-zombie je tedy obecně chápáno jako bytost, která je fyzicky k nerozeznání od „normálního“ člověka, ale postrádá vědomou zkušenost, qualia.

"Zombie" a fyzikalismus

• Kripke

Soubor:Kripke.JPG

Saul Kripke

Dobrým způsobem, jak jasně ukázat slabiny fyzikalismu, je obrátit se na některé myšlenky amerického analytického filozofa Saul Kripke , nastíněný ve svém díle „Naming and Necessity“ (1972).
Představte si Boha, píše Kripke, stvořil svět a rozhodl se uvést do existence celý fyzický vesmír podle úplné definice P pouze ve fyzikálních pojmech. P popisuje takové věci, jako je umístění a stavy elementárních částic v prostoru a čase, spolu se zákony, kterými se řídí jejich chování. Nyní vyvstává otázka, když Bůh stvořil čistě fyzický vesmír podle této specifikace, musel udělat něco jiného, ​​aby vyvolal existenci lidského vědomí? Kladná odpověď na tuto otázku implikuje, že ve vědomí je něco víc než jen fyzikální fakta, ze kterých by mohlo být odvozeno (dualismus). Protože vědomí vyžaduje nefyzické vlastnosti v přísném slova smyslu a takové vlastnosti by v čistě fyzickém světě neexistovaly, byl by to svět zombie. Fyzikisté se na druhou stranu rozhodli odpovědět na otázku záporně. Potom musí říci, že tím, že Bůh stanovil čistě fyzikální fakta v souladu s P, stanovil všechna mentální fakta o organismech, jejichž existenci zajišťuje P, včetně faktů o lidských myšlenkách, pocitech, emocích a událostech.
Je zřejmé, že fyzici jsou oddáni názoru, že fyzický svět definovaný P je jediným skutečným řádem věcí, přičemž všechna ostatní pravdivá tvrzení jsou alternativními způsoby, jak mluvit o stejném světě. V tomto smyslu musí fyzici zastávat názor, že fakta vědomí „následují“ fyzikální fakta a že zombie světy „není možné“. Proto prokázání možnosti zombie ukáže, že mentální fakta nenásledují fyzická fakta: že zombie svět je možný a fyzikalismus je falešný.

• Chalmers

Soubor:David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Nejlépe se však nejlépe uplatnil a detailně rozvinul argument zombie proti fyzikalismu obecně David Chalmers ve Vědomé mysli (1996). Podle Chalmerse si lze koherentně představit úplný zombie svět: svět fyzicky nerozeznatelný od našeho světa, ale zcela postrádající vědomé zkušenosti. V takovém světě by protějšek každého tvora, který je v našem světě vědomý, byl „p-zombie“. Strukturu Chalmersovy verze „argumentu zombie“ lze nastínit takto:

1. Je-li fyzikalismus pravdivý, pak není možná existence světa, ve kterém jsou všechna fyzikální fakta stejná jako ve skutečném (našem) světě, ale ve kterém jsou i další fakta. To proto, že podle fyzikalismu jsou všechna fakta zcela určena fyzikálními fakty; tedy každý svět, který je fyzicky nerozlišitelný od našeho světa, je zcela nerozlišitelný od našeho světa.

2. Existuje však možný svět, ve kterém jsou všechna fyzikální fakta stejná jako ve skutečném světě, ale ve kterém jsou ještě další fakta. (Například je možné, že v každém fyzickém ohledu existuje svět přesně jako ten náš, ale každý v něm postrádá určité duševní stavy, jmenovitě jakékoli fenomenální události nebo vlastnosti. Lidé tam vypadají a jednají úplně stejně jako lidé ve skutečném svět, ale nic necítí, když je například někdo úspěšně zastřelen, ten křičí bolestí, jako by to opravdu cítil, ale vůbec tomu tak není)

3. Proto je fyzikalismus falešný. (Závěr následuje modus tollens (((A&B) & not-B) → not-A))

Argument je logicky platný, protože pokud jsou jeho premisy pravdivé, pak musí být pravdivý i závěr. Někteří filozofové však pochybují, že jeho premisy jsou pravdivé. Například pokud jde o premisu 2: je takový zombie svět skutečně možný? Chalmers uvádí, že "zdá se, že je zobrazena zcela jistě logicky konzistentní situace; nemohu v popisu rozeznat žádný rozpor, protože takový svět je myslitelný, Chalmers tvrdí, že je to možné." a pokud je takový svět možný, pak je fyzikalismus falešný. Chalmers argumentuje čistě pro logickou možnost a věří, že to je vše, co jeho argument vyžaduje. Uvádí: "Zombie pravděpodobně v přírodě nejsou možné: pravděpodobně nemohou existovat v našem světě s jeho přírodními zákony."
To vede k následujícím otázkám, například v jakém smyslu se zde používá pojem „příležitost“? Někteří filozofové tvrdí, že druh možnosti relevantní pro tuto otázku není tak slabý jako logická možnost. Domnívají se, že navzdory logické možnosti zombie světa (to znamená, že v žádném úplném popisu situace není žádný logický rozpor), není takový slabý koncept relevantní pro analýzu metafyzické teze, jako je fyzikalismus. Většina filozofů souhlasí s tím, že relevantním pojmem možnosti je druh metafyzické možnosti. Že osoba, která tvrdí „argument zombie“, je jediná, kdo může říci, sedíc na židli a za použití čisté síly mysli, že celá tato zombie situace je metafyzicky možná. Chalmers uvádí: "Z představivosti zombie odvozují zastánci argumentu svou metafyzickou možnost." Chalmers tvrdí, že tento závěr z myslitelnosti na metafyzickou možnost není zcela přípustný, ale je plně přípustný pro fenomenální koncepty, jako je vědomí. Ve skutečnosti, podle Chalmerse, co je logicky možné, je v tomto případě možné i metafyzicky.

Kritika „argumentu zombie“

Daniel Dennett

Daniel Dennett - známý kritik „argumentu zombie“, protože věří, že ve filozofických diskusích je k ničemu, je založen na iluzích a je svou povahou rozporuplný, a to do té míry, že souvisí s pojetím člověka. I když je třeba poznamenat, že sám Dennett ve své práci Consciousness Explained z roku 1991 hovořil o myšlence „zombies“ jako o něčem dobře známém a dokonce uvádí „všeobecnou shodu mezi filozofy“, že „zombie jsou nebo budou takovými lidmi, kteří demonstrují zcela přirozené, živé chování, doprovázené pozorností a řečí, ale zároveň ve skutečnosti zcela bez vědomí, jsou něco jako automaty.“ Fyzikista mohl na argument zombie reagovat několika způsoby. Většina odpovědí popírá premisu 2 (Chalmersova verze výše), to znamená, že popírají, že svět zombie je možný.
Jasnou odpovědí je, že myšlenka qualia a odpovídající fenomenální reprezentace vědomí jsou nesouvisející pojmy, a myšlenka zombie je proto kontroverzní. Daniel Dennett a další zaujímají tuto pozici. Oni argumentují, že ačkoli subjektivní zážitek, etc. existovat v nějaké reprezentaci, oni nevypadají jako požadavky argumentu zombie; bolest například není něco, co lze tiše oddělit od duševního života člověka, aniž by to způsobilo behaviorální nebo fyziologické abnormality. Dennett razil termín „zimboes“ („filosofické zombie“, kteří mají přesvědčení druhého řádu nebo „pokročilé mechanismy sebemonitorování“), aby tvrdil, že myšlenka filozofické zombie je kontroverzní. Říká: "Filozofové by měli ukvapeně opustit myšlenku zombie, ale protože jsou i nadále úzce přijímáni, dává mi to perfektní příležitost zaměřit se na nejsvůdnější chybu v současném myšlení."
Rovněž Nigel Thomas tvrdí, že koncept zombie je ze své podstaty protichůdný: protože zombie, kromě různých předpokladů, se chovají přesně tak, jak by obyčejní lidé tvrdili, že jsou při vědomí. Thomas trvá na tom, že jakýkoli výklad tohoto požadavku (to znamená, zda je považován za pravdivý, nepravdivý nebo ani pravdivý, ani nepravdivý) nevyhnutelně s sebou nese buď rozpor, nebo přímou absurditu, musíme buď věřit, že kdokoli, včetně sebe, mohl být zombie, nebo že nikdo nemohl být zombie - vyplývá z tvrzení, že něčí přesvědčení, že zombie existují (nebo neexistují), je produktem fyzického světa a neliší se tedy od kohokoli jiného. Tento argument předložil Daniel Dennett, který tvrdí, že „zimbové jsou při vědomí, mají qualia, snášejí bolest – pouze se „mýlí“ (podle této smutné tradice) způsobem, který žádný z nich nikdy nebude schopen Objevte.“ Zatímco se tvrdilo, že zombie jsou metafyzicky nemožné za předpokladu fyzikalismu, také se tvrdilo, že zombie nejsou myslitelné. Tento argument vyjádřil Daniel Dennett, který tvrdí, že „když filozofové tvrdí, že zombie jsou myslitelné, vždy podceňují koncepty úkolů (nebo fantazie) a nakonec si představují něco, co porušuje jejich vlastní definici."
Podle Dennetta není vůbec žádný rozdíl mezi lidmi a „filosofickými zombie“. Vědomí, které zombie údajně postrádá, totiž prostě neexistuje a v tom smyslu, v jakém existuje, ho zombie plně vlastní. To je důvod, proč, pokud je to žádoucí, všichni lidé mohou být nazýváni zombie.

Závěry

Argument zombie je těžké přijmout, protože odhaluje neshody ohledně základních otázek, které filozofové nastolili ohledně metody a limitů filozofie samotné. Dostává se k jádru polemiky o povaze a síle konceptuální analýzy. Zastánci zombie argumentu, jako je Chalmers, si myslí, že konceptuální analýza je ústřední (ne-li jedinou součástí) filozofie, a proto (argument zombie) jistě pomůže udělat mnoho důležité filozofické práce. Jiní, jako Dennett, Paul Churchland, Willard Quine a další, však mají diametrálně odlišné názory na povahu a rozsah filozofické analýzy. Proto diskuse o argumentu zombie zůstává v současné filozofii mysli energická.

Literatura

1. Vasiliev V.V. "Obtížný problém vědomí." M.: „Pokrok-tradice“, 2009
2. Volkov D. B. Teorie vědomí od D. Dennetta: disertační práce pro titul kandidáta filozofických věd: 09.00.03 / Volkov Dmitrij Borisovič; [Místo ochrany: Moskva. stát Univerzita pojmenovaná po M.V. Lomonosov].- M., 2008
3. Gartseva N. M. Naturalistický dualismus D. Chalmerse: disertační práce pro titul kandidáta filozofických věd: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Místo ochrany: Moskva. stát Univerzita pojmenovaná po M.V. Lomonosov].- M., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York a Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Vědomí a jeho místo v přírodě, v Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich a F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Fenomenological Research, sv. 68, č.p. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unmagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, sv. 2, č. 4, 1995, s. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, in Semantics of Natural Language, ed. D. Davidson a G. Harman, Dordrecht, Holandsko: Reidel, 1972, str. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, v S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak, & A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Diskuze a debaty (str. 171–177),

Neztrať to. Přihlaste se k odběru a obdržíte odkaz na článek na svůj e-mail.

Co je myšlenkový experiment?

Myšlenkový experiment ve filozofii, fyzice a řadě dalších věd je formou kognitivní činnosti, kdy se situace nemodeluje ve formě skutečného experimentu známého každému z nás, ale v představě. Tento koncept poprvé představil rakouský pozitivistický filozof, mechanik a fyzik Ernst Mach.

Dnes termín „myšlenkový experiment“ aktivně používají různí vědci, podnikatelé, politici a specialisté v různých oblastech po celém světě. Někteří z nich raději provádějí své vlastní myšlenkové experimenty, jiní uvádějí nejrůznější příklady, z nichž nejlepší příklady vám chceme představit.

Jak název napovídá, budeme zvažovat celkem osm experimentů.

Filosofický zombie

Představte si živého mrtvého muže. Ale ne zlověstný, ale takový skromný, neškodný, podobný obyčejnému člověku. Jediná věc, která ho odlišuje od lidí, je to, že nic necítí, nemá vědomé zkušenosti, ale je schopen opakovat akce a reakce lidí, například pokud je spálen ohněm, dovedně napodobuje bolest.

Pokud by takový zombie existoval, odporovalo by to teorii fyzikalismu, kde lidské vnímání určují pouze procesy na fyzické úrovni. Filozofický zombie také nijak nekoreluje s behavioristickými názory, podle kterých jsou jakékoli projevy, touhy a vědomí člověka redukovány na faktory chování a takového zombie nelze odlišit od běžného člověka. Tento experiment se částečně týká i problému umělé inteligence, protože místo zombie může být notoricky známý android schopný kopírovat lidské zvyky.

Kvantová sebevražda

Druhý experiment se týká kvantové mechaniky, ale zde se mění – z pozice očitého svědka do pozice účastníka. Vezměme si například Schrödingerovu kočku, která se střelí do hlavy ze zbraně s mechanismem poháněným rozpadem radioaktivního atomu. Pistole může selhat v 50 % případů. , dochází ke kolizi dvou kvantových teorií: „Kodaň“ a mnoha světů.

Podle prvního nemůže být kočka ve dvou stavech současně, tzn. buď bude živý nebo mrtvý. Ale podle druhého jakýkoli nový pokus o střelbu rozděluje vesmír na dvě alternativy: v první je kočka naživu, ve druhé je mrtvá. Kočičí alter ego, které zůstává naživu, si však svůj zánik v paralelní realitě neuvědomuje.

Autor experimentu, profesor Max Tegmark, se přiklání k teorii multivesmíru. Ale většina odborníků v oblasti kvantové mechaniky, s nimiž Tegmark hovořil, důvěřuje „kodaňské“ kvantové teorii.

Jed a odměna

Opona nevědomosti

Nádherný experiment na téma sociální spravedlnosti.

Příklad: vše, co souvisí se společenským uspořádáním, je svěřeno určité skupině lidí. Aby koncept, se kterým přišli, byl co nejobjektivnější, byli tito lidé zbaveni znalostí o svém postavení ve společnosti, třídní příslušnosti, IQ a dalších, které mohou zaručit konkurenční převahu – to vše je „závěs nevědomosti“.

Otázka zní: jakou koncepci sociální organizace si lidé zvolí, když nebudou schopni zohlednit své vlastní osobní zájmy?

Čínský pokoj

Muž, který je v místnosti s košíky naplněnými hieroglyfy. Má k dispozici podrobný manuál ve svém rodném jazyce, vysvětlující zákonitosti spojování neobvyklých postav. Není třeba chápat význam všech hieroglyfů, protože... Platí pouze pravidla kreslení. Ale v procesu práce s hieroglyfy můžete vytvořit text, který se neliší od psaného projevu čínského obyvatele.

Za dveřmi místnosti jsou lidé, kteří rozdávají karty samotářů s otázkami v čínštině. Náš hrdina s přihlédnutím k pravidlům z učebnice na ně odpovídá – jeho odpovědi mu nedávají smysl, ale pro Číňany jsou celkem logické.

Představíme-li si hrdinu jako počítač, učebnici jako informační základnu a zprávy lidí jako otázky do počítače a odpovědi na ně, experiment ukáže omezení možností počítače a jeho neschopnost ovládnout lidské myšlení v procesu jednoduše reagovat na počáteční podmínky naprogramovaným způsobem.

Věta o nekonečné opici

Na základě tohoto experimentu bude abstraktní opice, pokud na věčnost náhodně stiskne klávesy tiskového mechanismu, v jednu chvíli schopna vytisknout jakýkoli text původně daný, například Shakespearova Hamleta.

Byly dokonce učiněny pokusy tento experiment uvést v život: učitelé a studenti na univerzitě v Plymouthu získali dva tisíce dolarů, aby dali šest makaků v zoo počítač. Uplynul měsíc, ale „testovací subjekty“ nedosáhly úspěchu – jejich literární dědictví obsahuje pouhých pět stran, kde převládá písmeno „S“. Počítač byl téměř úplně zničen. Sami experimentátoři ale řekli, že se díky jejich projektu hodně naučili.

Můžete si vymyslet nějaké vlastní neobvyklé myšlenkové experimenty – k tomu stačí otočit hlavu a... Mimochodem, napadlo vás někdy, že mnozí z nás, téměř všichni, duševně provádíme nejrůznější experimenty zahrnující například sebe, někoho blízkého nebo dokonce domácí mazlíčky? Až si příště nějakou situaci představíte, napište si ji na papír nebo ji dokonce zveřejněte – možná se vaše nápady dobře rozvinou.

Filosofický zombie

Jen málo lidí věří ve skutečnou existenci zombií, ale mnozí věří, že jsou přinejmenším myslitelné, tedy že jsou logicky nebo metafyzicky možné. Tvrdí se, že pokud jsou zombie alespoň minimálně možné, pak je fyzikalismus chybný a je třeba uznat nějakou dualitu (dualitu) tohoto světa. Právě v tomto závěru vidí většina filozofů hlavní přednost teorie zombie. Zároveň je také zajímavý svými předpoklady o povaze vědomí a spojení mezi materiálním (fyzickým) a duchovním (fenomenálním) a využití myšlenky zombie v kritice fyzikalismu pozvedává obecnější otázky o vztazích představitelného, ​​myslitelného a možného ). Konečně myšlenka zombie vede výzkumníky k tak obtížnému problému v teorii poznání, jako je problém „jiných myslí“.

Druhy zombie

P-zombie byly používány především jako argumenty proti určitým typům fyzikalismu, zejména behaviorismu. Podle behaviorismu existují duševní stavy výhradně z hlediska chování. Takže víra, touha, myšlení, vědomí a tak dále jsou prostě určité typy chování nebo sklon k nim. Pak se ukazuje, že pi-zombie, který je chováním k nerozeznání od „normálního“ člověka, ale postrádá vědomou zkušenost, je podle behaviorismu logicky nemožná bytost. To se vysvětluje přísnou závislostí původu vědomí na chování. Na základě výše uvedeného můžeme dojít k závěru, že apelování na intuici o existenci takto popsaného pi-zombie posiluje argument o nepravdivosti behaviorismu.

Existuje několik typů "zombie". Liší se mírou podobnosti s „normálními“ lidskými bytostmi a používají se v různých myšlenkových experimentech následovně.

• "Behaviorální zombie"(behaviorální zombie) je chováním k nerozeznání od člověka a přesto nemá žádnou vědomou zkušenost.
• "Neurologický zombie"(neurologická zombie) má, je zdůrazněno, lidský mozek a je v jiných ohledech fyzicky k nerozeznání od člověka; nemá však žádnou vědomou zkušenost.
• "Zombie bez duše"(bezduchý zombie) nemá duši, ale jinak je zcela lidský; tento koncept se používá ke zjištění, co by duše mohla znamenat.

Nicméně „filosofická zombie“ je primárně viděna v kontextu argumentů proti fyzikalismu (nebo funkcionalismu) obecně. Pi-zombie je tedy obecně chápáno jako tvor, který je fyzicky k nerozeznání od „normálního“ člověka, ale postrádá vědomou zkušenost.

"Zombie" a fyzikalismus

Kripke

Saul Kripke

Dobrým způsobem, jak demonstrovat slabiny fyzikalismu, je podívat se na některé myšlenky amerického analytického filozofa Saula Kripkeho, jak je nastínil v Naming and Necessity (1972).

Představte si Boha, píše Kripke, stvořil svět a rozhodl se vytvořit celý fyzický vesmír podle úplné definice (označení P) výhradně ve fyzikálních termínech. P popisuje zaprvé umístění a stav elementárních částic v prostoru a čase a zadruhé zákony, kterými se řídí jejich chování. Nyní vyvstává otázka: když Bůh vytvořil čistě fyzický vesmír podle této specifikace, musel Bůh udělat něco jiného, ​​aby vyvolal existenci lidského vědomí? Kladná odpověď na tuto otázku implikuje, že ve vědomí je něco víc než jen fyzikální fakta, ze kterých by mohlo být odvozeno (dualismus). Protože vědomí vyžaduje nefyzické vlastnosti v přísném slova smyslu a takové vlastnosti by v čistě fyzickém světě neexistovaly, byl by to svět zombie. Fyzikisté se na druhou stranu rozhodli odpovědět na otázku záporně. Pak musí říci, že tím, že Bůh stanovil čistě fyzikální fakta podle P, stanovil všechna mentální fakta o organismech, jejichž existenci poskytuje P, včetně faktů o lidských myšlenkách, pocitech, emocích a událostech.

Je zřejmé, že fyzici jsou oddáni názoru, že fyzický svět, definovaný P, je jediným skutečným řádem věcí, přičemž všechna ostatní pravdivá tvrzení jsou alternativními způsoby mluvení o stejném světě. V tomto smyslu musí fyzikalisté zastávat názor, že fakta vědomí „následují“ fyzikální fakta a že zombie světy jsou „nemožné“. Proto prokázání možnosti zombií ukáže, že mentální fakta nenásledují fyzická fakta: že zombie svět je možný a že fyzikalismus je falešný.

Chalmers

Argument zombie proti fyzikalismu obecně však nejlépe aplikoval a podrobně rozvinul David Chalmers v The Conscious Mind (1996). Podle Chalmerse si lze koherentně představit úplný zombie svět: svět fyzicky nerozeznatelný od našeho světa, ale zcela postrádající vědomé zkušenosti. V takovém světě by protějšek každého tvora, který je v našem světě vědomý, byl „p-zombie“. Strukturu Chalmersovy verze „argumentu zombie“ lze nastínit takto:

1. Je-li fyzikalismus pravdivý, pak je nemožné, aby existoval svět, ve kterém jsou všechna fyzikální fakta stejná jako ve skutečném (našem) světě, ale ve kterém jsou i další fakta. To proto, že podle fyzikalismu jsou všechna fakta zcela určena fyzikálními fakty; tedy každý svět, který je fyzicky nerozlišitelný od našeho světa, je zcela nerozlišitelný od našeho světa.
2. Existuje však možný svět, ve kterém jsou všechna fyzikální fakta stejná jako ve skutečném světě, ale ve kterém jsou ještě další fakta. (Například je možné, že v každém fyzickém ohledu existuje svět jako ten náš, ale každý v něm postrádá určité duševní stavy, jmenovitě jakékoli fenomenální události nebo vlastnosti. Lidé tam vypadají a jednají úplně stejně jako lidé ve skutečném svět, ale nic necítí, když je například někdo úspěšně zastřelen, ten druhý křičí bolestí, jako by to opravdu cítil, ale tak to vůbec není).
3. Proto je fyzikalismus falešný. (Závěr následuje modus tollens (((A→B) & not-B) → not-A).)

Argument je logicky platný, protože pokud jsou jeho premisy pravdivé, pak musí být pravdivý i závěr. Někteří filozofové však pochybují, že jeho premisy jsou pravdivé. Například pokud jde o premisu 2: je takový zombie svět skutečně možný? Chalmers uvádí, že „samozřejmě se zdá, že je zobrazena logicky konzistentní situace; V popisu nevidím rozpor." Jelikož je takový svět myslitelný, Chalmers tvrdí, že je možný; a pokud je takový svět možný, pak je fyzikalismus falešný. Chalmers argumentuje čistě pro logickou možnost a věří, že to je vše, co jeho argument vyžaduje. Uvádí: "Zombie pravděpodobně v přírodě nejsou možné: pravděpodobně nemohou existovat v našem světě s jeho přírodními zákony."

To vede k následujícím otázkám: například v jakém smyslu se zde používá pojem „příležitost“? Někteří filozofové tvrdí, že druh možnosti relevantní pro tuto otázku není tak slabý jako logická možnost. Domnívají se, že navzdory logické možnosti zombie světa (to znamená, že v žádném úplném popisu situace neexistuje žádný logický rozpor), je takový slabý koncept pro analýzu metafyzické teze, jako je fyzikalismus, irelevantní. Většina filozofů souhlasí s tím, že relevantním pojmem možnosti je druh metafyzické možnosti. Že osoba, která tvrdí „argument zombie“, je jediná, kdo může říci, sedíc na židli a za použití čisté síly mysli, že celá tato zombie situace je metafyzicky možná. Chalmers uvádí: „Z představivosti zombie odvozují zastánci argumentu svou metafyzickou možnost. Chalmers tvrdí, že tento závěr z myslitelnosti na metafyzickou možnost není zcela přípustný, ale je plně přípustný pro fenomenální koncepty, jako je vědomí. Ve skutečnosti, podle Chalmerse, co je logicky možné, je v tomto případě možné i metafyzicky.

Kritika „argumentu zombie“

Daniel Dennett

Už jste někdy byli schopni říct, co si jiný člověk myslí? Jak to můžeš vědět? Jedna věc je předpokládat, že nejsme schopni vůbec znát něčí myšlenky; úplně jiná věc je předpokládat, že člověk nemusí mít vůbec myšlenky, které byste mohli znát.

Filosofická zombie je myšlenkový experiment, koncept používaný ve filozofii k prozkoumání problémů vědomí a jeho vztahu k fyzickému světu. Většina filozofů se shoduje, že ve skutečnosti neexistují. Jde o to: lidé, které ve světě potkáte, jsou ve skutečnosti jako postavy v počítačové hře. Mluví, jako by měli vědomí, ale nemají. Možná řeknou „au“, když je kopneš, ale necítí bolest. Jednoduše existují, aby pomohly vašemu vědomí prozkoumat svět, ale nemají svůj vlastní.

Koncept zombie se používá především ke kritice fyzikalismu, který tvrdí, že neexistuje nic jiného než fyzické věci a vše kolem nás lze určovat pouze jeho fyzikálními vlastnostmi. „Představitelný argument“ předpokládá, že vše myslitelné je možné, a proto jsou takové zombie možné. Právě tato možnost – nepravděpodobná, ale možná – vyvolává všechny typy problémů spojených s vědomím, například následující druh.

Qualia je, zjednodušeně řečeno, objektivní zkušenost někoho jiného. Může se to zdát jako jednoduché prohlášení, že je nemožné přesně znát zkušenosti jiné osoby, ale myšlenka qualia (toto je množné číslo, jednotné číslo by bylo „quale“) bere toto tvrzení do komplexní kategorie.

Co je například hlad? Všichni víme, jak „chutná“ hlad, že? Ale můžete si být jisti, že váš přítel Alexander nebo Vasilij budou mít stejný pocit hladu jako vy? Můžeme to dokonce popsat jako „pocit prázdnoty v kručícím žaludku“. Není to špatné, ale pro Alexandra bude tato „prázdnota“ úplně jiná než ta vaše. Nebo například „červená“. Každý ví, jak vypadá červená, ale jak byste ji popsali nevidomému? I když rozložíme červenou barvu na světelné frekvence a zjistíme, která z nich produkuje referenční červenou, stále si nemůžeme být stoprocentně jisti, že v ní Vasya nebo Sasha nevidí referenční zelenou.

Tady to začíná být divné. Slavný myšlenkový experiment s qualia zahrnuje ženu vyrůstající v černobílé místnosti, která přijímá všechny své informace o světě z černobílých monitorů. Učí se a rozumí všemu, co je třeba vědět o fyzických aspektech barev a vidění: vlnové frekvence, jak oko vnímá barvy – všechno. Stane se odborníkem a nakonec zná všechny faktické informace o těchto otázkách.

Pak jednoho dne opustí místnost a poprvé uvidí barvy. Během toho se o květinách dozví něco, co předtím nevěděla. Ale co? Za prvé, jaký je to pocit vidět barvu.

Deskriptivistická teorie

Britský filozof John Stuart Mill v 19. století nastínil teorii jmen, která přetrvala mnoho let – její podstatou je, že význam vlastního jména je to, co toto jméno nese ve vnějším světě. Docela jednoduché. Problém s teorií vyvstal pouze u těch věcí, které ve vnějším světě neexistují. Věta „Harry Potter je velký čaroděj“ je podle Milla naprosto nesmyslná.

Německý logik Gottlieb Frege zpochybnil tento názor svou deskriptivistickou teorií, podle níž jsou významy – sémantické obsahy – jmen souborem popisů s nimi spojených. S tímto vysvětlením bude výše uvedená věta dávat smysl, protože čtenář a autor bude při odkazu na Harryho Pottera odkazovat na něco jako „postavu popkultury“ nebo „fiktivního chlapce vytvořeného Rowlingovou“.

Zdá se to jednoduché, ale ve filozofii jazyka – před Fregem – neexistoval rozdíl mezi významem a odkazem. To znamená, že se slovem je spojeno několik významů – s předmětem, ke kterému se termín vztahuje, a způsobem, jakým termín k tomuto objektu odkazuje.

Věřte tomu nebo ne, deskriptivistická teorie je sužována dírami, které byly odhaleny v posledních několika desetiletích, zejména americkým filozofem Saulem Kripkem ve své knize Naming and Necessity z roku 1971. Vezměte alespoň jeden argument (ve zkratce), že pokud jsou informace o předmětu pojmenování neúplné nebo nesprávné, může jméno odkazovat na jinou osobu, o které budou informace přesnější. Kripkeho námitky debatu jen přiživily.

Problém těla a mysli

Problém mysli a těla je aspekt dualismu, filozofie, která v zásadě věří, že princip rozdělování všech věcí na dva typy platí pro všechny systémy, například dobro a zlo, světlo a tma, mokro a sucho, a že tyto dvě věci nutně musí existovat nezávisle na sobě a být si rovny, pokud jde o jejich vliv na systém. Dualistická náboženství předpokládají existenci Boha a Satana, monistická redukují vše na jediné božstvo nebo monádu, pluralitní umožňují existenci mnoha bohů.

Problém mysli a těla je mnohem jednodušší: jaké je spojení mezi tělem a myslí? Je-li dualismus pravdivý, pak lidé musí být buď fyzickými nebo mentálními entitami, přesto se zdá, že projevujeme vlastnosti obou. To vyvolává řadu problémů, které se projevují různými způsoby: jsou duševní a fyzické stavy jedno a totéž? Pokud ano, který přesně? Co je vědomí a jak se liší od fyzického těla, může existovat mimo něj? Co je to „já“ – jste „ty“ skutečně fyzicky vy? Nebo je „vy“ vaše mysl?

Problém je v tom, že dualisté nemohou pro sebe najít uspokojivý obrázek propojení těla a mysli, což je může přivést zpět ke konceptu filozofických zombie. Pokud nepřijde další bod a nezničí celou tuto filozofii.

Simulační argument

Od vydání Matrixu jsme všichni přemýšleli: ? Tato myšlenka je neuvěřitelně silná a sluší každému, alespoň v rovině argumentace. A zatímco argument „ano, je to jen film“ mnohé přesvědčil, kořeny filmového poselství pocházejí z takzvaného simulačního argumentu, který může mnohé z vás rozčílit.

Nejprve se podívejme na takzvaný spánkový argument. Během spánku nevíme, že sníme; jsme zcela přesvědčeni, že sen je skutečný. Z této perspektivy představují sny vrchol virtuální reality a dokazují, že náš mozek se může oklamat tím, že si myslí, že čistý smyslový vstup představuje naši fyzickou realitu, i když tomu tak není. Navíc je téměř nemožné s jistotou říci, zda sníte nyní – nebo stále sníte. Teď se zamysleme nad něčím jiným.

Zdá se, že lidé žili jako druh dostatečně dlouho na to, aby vytvořili počítačovou simulaci simulující uměle inteligentní lidi. Informování umělé inteligence o její podstatě – simulaci – maří účel, protože model nebude pravý. Pokud takové modely a postavy nebudou zakázány, určitě jich spustíme miliardy – studovat války, historii, nemoci, kultury a další věci. Některé, ne-li většina, těchto simulací také vyvine podobnou technologii a spustí svůj vlastní model – a tak dále do nekonečna.

Tak kdo vlastně jsme? Jedna domorodá civilizace, která vyvine tuto technologii, nebo jedna z miliardy simulací? Samozřejmě je pravděpodobnější, že jsme jen model.

Synchronicita je termín, který vytvořil slavný psycholog a filozof Carl Jung. Znamená to „významné náhody“ a Jung byl částečně inspirován velmi zvláštní událostí, která se týkala jednoho z jeho pacientů.

Jung vzal za svůj základ myšlenku, že náhody, které se zdají být z nějakého důvodu, se mohou zpočátku objevit v mysli člověka, který tyto náhody vnímá. Jeden pacient trpěl nějakým podvědomým traumatem a jedné noci se mu zdálo o broukovi – zlatém skarabovi, velkém a vzácném broukovi. Druhý den při sezení s Jungem a po popisu snu zasáhl do okna místnosti hmyz. Jung to vzal - byl to zlatý skarabeus, velmi vzácný pro klima této oblasti. Pustil ho do pokoje, a zatímco pacient zvedl čelist z podlahy, podrobně popsal svou teorii významných náhod.

Význam skarabea spočívá v tom, že pacient byl obeznámen s jeho významem – totemem smrti a znovuzrození ve staroegyptské filozofii. Pro pacienta to byl symbol opuštění starých způsobů myšlení, které mu ztěžovaly léčbu. Pro Junga však tento incident posílil myšlenku synchronicity a jejích důsledků: že naše myšlenky a nápady, dokonce i ty podvědomé, mohou mít skutečný vliv na fyzický svět a projevovat se v něm způsoby, které pro nás mají smysl.

Řízená objektivní redukce

Pravděpodobně si uvědomujete, že hlavním cílem mnoha z těchto konceptů je pokus porozumět podstatě vědomí. Teorie „řízené objektivní redukce“ se od nich neliší, ale zrodila se v dílech dvou nezávislých chytrých lidí ze dvou různých hledisek – matematického (Roger Penrose, slavný britský fyzik) a anesteziologického (Stuart Hameroff, anesteziolog) . Svou práci asimilovali do jednotné teorie Orch-OR po několika letech samostatné práce.

Tato teorie je extrapolací Gödelova teorému o neúplnosti, který způsobil revoluci v matematice a uvádí, že „jakýkoli<…>teorie schopná vyjádřit elementární aritmetiku nemůže být konzistentní a úplná.“ Obecně to dokazuje neúplnost matematiky a jakéhokoli konkrétního systému obecně. Penrose šel dále a tvrdil, že jelikož matematika je „systém“ a teorémy jako Gödelovy jsou prokazatelné lidskými matematiky, „nevyhnutelným závěrem je, že matematici nepoužívají známé výpočetní postupy za účelem zjištění matematické pravdy. Dospěli jsme k závěru, že matematické porozumění – prostředky, kterými matematici dospívají ke svým závěrům při hledání matematické pravdy – nelze redukovat na slepé výpočty.“

Zhruba řečeno, lidský mozek prostě neprovádí výpočty a výpočty – jako počítač, jen rychleji – ale dělá... něco jiného. Něco, co žádný počítač nedokázal replikovat, nějaký „nevypočitatelný proces“, který nelze popsat algoritmem. Ve vědě není mnoho věcí, které by odpovídaly tomuto popisu. Například .

Princip nejistoty

se zabývá částicemi (nebo vlnami, podle toho, čemu dáváte přednost), které jsou tak malé, že i samotný akt jejich pozorování nebo měření může ovlivnit to, co dělají. To je základní myšlenka takzvaného principu neurčitosti, který poprvé.

Duální povaha kvant se zrodila proto, aby vysvětlila následující. Pokud se částice objeví na dvou místech současně nebo funguje jako vlna v jednom bodě a jako částice v jiném, nebo se v zásadě objevuje a mizí, může to být stejný průběh na kvantové úrovni. Ale akt pozorování nebo měření ovlivní to, co je aktuálně pozorováno.

Z tohoto důvodu, i když můžeme získat přesnou reprezentaci jednoho stavu kvantového objektu (řekněme rychlosti elektronu), prostředky, které budou použity k provedení měření (řekněme vystřelení fotonu k zachycení), ovlivní jeho další vlastnosti (umístění a hmotnost), takže úplný obraz o stavu tohoto objektu je z principu prostě nemožný a jeho vlastnosti se stávají nejistými.

Věčný návrat

S kosmologickým modelem Velkého třesku souvisí řada problémů, v neposlední řadě možnost takzvaného kolapsu neboli tepelné smrti vesmíru. Jedna z teorií, která může tyto problémy odstranit, je teorie věčného návratu – která jednoduše říká, že vesmír neměl žádný začátek ani konec. Je věčný a vždy existoval.

Teorie se opírá o nekonečný čas a prostor. V rámci newtonovské kosmologie alespoň jeden matematik dokázal, že „věčné opakování“ vesmíru je matematickou jistotou. A tento koncept se samozřejmě odráží v mnoha náboženstvích, starověkých i moderních.

Tento koncept je ústředním bodem Nietzscheho spisů a má vážné filozofické důsledky pro povahu svobodné vůle a osudu. Těžce to tíží samotnou podstatu naší existence – jsme odsouzeni být svázáni s prostorem a časem a prožívat plnost své existence po celou věčnost. Pokud ovšem neuvažujete o alternativních teoriích.

Snadnost

Pokud se vám koncept Vesmíru bez začátku a konce, ve kterém se stejné události opakují bez smyslu a bez konce, zdá těžký, můžete uvažovat o filozofickém konceptu „lehkosti“, což je pravý opak. Ve Vesmíru, ve kterém existuje začátek a konec, je existence čehokoli absolutně nesmyslná, protože je pomíjivá a nenese žádné důsledky. Takový Vesmír je plný lehkosti a je zcela nesmyslný.

Snadnou verzí tohoto konceptu se zabýval Milan Kundera ve své knize „Nesnesitelná lehkost bytí“. Zen buddhismus podporuje stejný koncept a učí nás radovat se z něj. Mnoho východních filozofií učí a usiluje o snadnost jako formu dokonalosti a osvícení.

Nakonec máte právo přijmout jakýkoli úhel pohledu. Nebo si žádné brát nemusíte.

Co je to filozofická zombie? Za prvé je to bytost, jejíž chování nelze odlišit od chování bytosti nadané vědomím. Za druhé, přes všechny podobnosti v chování filozofický zombie nemá vědomí, nemá vnitřní zkušenosti. Pro Dennetta má koncepční možnost zombie velký význam: pokud jsou možné filozofické zombie, pak lidské vědomí není pro fungování živého organismu vůbec nutné.

Jako příklad, který argumentuje pro možnost filozofické zombie, Dennett uvádí robota „Shaki“. Tento robot má vstupně-výstupní systém a také rozhraní, přes které přijímá data o vnějším světě. Pokud se robota „zeptáme“ „co vnímáš?“, pak jako odpověď obdržíme hodnoty určitých charakteristik, které jsou zaznamenány v paměti robota prostřednictvím komunikačního rozhraní s vnějším světem (může to být videokamera ). Bez ohledu na to, jaké transformace získají původní data z kamery, budou odpovědí na otázku. Může to být například pole nul a jedniček nebo slova, která programátor původně zamýšlel k popisu prostředí (čtverec, kruh, trojúhelník). Shaka má pouze tento způsob vyjadřování dat a otázku „jak si vlastně představuje to, co vnímá?“ nesmyslný, nevybírá si, jak vyjádřit to, co najde v introspekci. Jak píše Dennett: "Shakey právě zjistil, že má co říct." Souvislost mezi tvrzeními a otázkami je tedy přímá, není zprostředkována vnitřní kontemplací a introspekcí, protože neexistují – robot je absolutně mechanický systém, při jehož absenci nemáme subjektivní zkušenost.

Co kdybychom takového robota vylepšili? Dostal by senzory, které mu umožňují vidění, čich atd., stejně jako senzory pro jeho vnitřní (ale nevědomé, trvá na tom Dennett) stavy? Dennett nazývá tohoto robota zimbo. Zimbo je zombie, která je behaviorálně složitá díky svému kontrolnímu systému, který poskytuje rekurzivní sebeurčení. Takový zimbo bude mít jistotu, že má subjektivní zkušenost – ačkoli ji mít nebude! Přesvědčí všechny účastníky rozhovoru, že určité prožitky skutečně cítí, stejně jako mrzutost, že o jeho subjektivním prožívání lze pochybovat.

Otázka zní: je možné, aby takové zimbo existovalo? Z pozitivistické perspektivy je tato myšlenka neověřitelná: pokud jsou zimbové chováním nerozeznatelní od lidí, pak není absolutně žádný způsob, jak zjistit, zda mají duševní stavy (subjektivní prožitky) nebo ne. Stejně tak je tato myšlenka ze stejných důvodů nefalzifikovatelná.

Na druhou stranu však můžeme v řeči formulovat samotnou definici zimba. Pro většinu badatelů to stačí ke stanovení koncepční možnosti, ale můj postoj je, že existence zimba je koncepčně nemožná kvůli vnitřní nekonzistenci. Myšlenka zimba je založena na pozici první osoby: pokud bychom se na zimba podívali zevnitř, viděli bychom, že nemá žádné duševní stavy. Ale problém je v tom, že z definice nemůžeme tuto operaci „testování subjektivní zkušenosti“ provádět. Pozice první osoby spočívá v úplné identifikaci s předmětem zkoumání. Chceme-li zaujmout pozici zimba, musíme se jím stát, to znamená dívat se na svět jeho očima (použít data jeho „smyslových orgánů“) a také ztratit tu nejsubjektivnější zkušenost (z definice , který popisuje zimbo).

V tomto případě budeme schopni podat verbální popis našich stavů, ale v žádném případě nebudeme schopni pochopit, že nemáme žádnou subjektivní zkušenost, protože samotný termín „porozumění“ odkazuje na existenci subjektu. kdo soudí. To znamená, že když se ponoříme do „stavu zimba“, ztratíme možnost odpovědět „mám vnitřní stavy“, protože žádné vnitřní stavy neexistují. Základní definicí vnitřních stavů je, že jde o bezprostřední data vědomí: konečný popis bolesti je ten, že tento pocit zažíváme se vší samozřejmostí a nejsme schopni ho ignorovat.

Jak je pak možná taková situace, když dokážeme přijmout myšlenku, že se něco chová úplně stejně jako my, ale nemá vnitřní stavy, když při snaze „vžít se do kůže“ zimba přestaneme myslet, a tím ztratíme samotný obsah nápadu o zimbu? V tomto případě myšlenka zimba přichází spolu s výroky, které při pokusu o analýzu vedou k důkazu o prázdnotě jejich mentálního obsahu: můžeme je použít v řeči jako frazeologické jednotky, které popisují něco, co je nepřístupné. „porozumění“, i když si je možná uvědomujeme.

Dobrou analogií k myšlence zombie je myšlenka čtyřrozměrného ortogonálního prostoru: místo tří na sebe kolmých rovin pracujeme se čtyřmi. Navzdory skutečnosti, že pro takový prostor můžeme definovat souřadnicový systém, stejně jako analyticky dokazovat věty, počítat hodnoty a brát integrály čtyřrozměrných funkcí, zůstane naší subjektivní zkušenosti nepřístupný a bude existovat pouze jako matematický objekt.