Medicínské léčení ve staré Číně. Neštovice ve staré Číně a Indii Výuka umění Zhen Ju

O vzniku medicíny ve staré Číně v polovině 3. tisíciletí před naším letopočtem. vyprávějí legendy a kroniky. Léčebné metody vyvinuté čínskými lékaři ovlivnily medicínu Japonska a Koreje, Tibetu a Indie. Doktrína vitálních kanálů a aktivních bodů na povrchu lidského těla je jedním ze základů reflexní terapie - moderní metody diagnostiky a léčby nemocí. Umění léčit ve staré Číně, stejně jako v jiných zemích, zahrnovalo znalost různých léčiv rostlinného a živočišného původu.

4.1. PŮVOD LÉKAŘSKÝCH ZNALOSTÍ VE STAROVĚKÉ ČÍNĚ

Jedním z prvních čínských léčitelů, kteří žili asi před pěti tisíci lety, je mýtický císař Shen Nong, který k léčbě používal všechny druhy bylin. Podle legendy sestavil popisy asi 70 jedů a protijedů, zemřel ve věku 140 let a po jeho smrti se stal božstvem lékárníků. Je považován za autora jednoho z nejstarších na světě, „Kánonu kořenů a bylin“, který obsahuje popis 365 léčivých rostlin. Obyvatel lesa, bůh dlouhověkosti Shoushin, také připravoval léky z rostlin a posílal dlouhé roky života nezakalené nemocemi. Jeho důstojným společníkem byl jelen, udělující vysoké hodnosti a velké platy. K léčbě nemocí se používaly i četné látky živočišného původu a minerály.

Jak dosvědčují starověké literární památky, již před třemi tisíci lety existovaly v čínské medicíně čtyři oddíly – vnitřní lékařství, chirurgie, dieta a veterina. V 10. století, mnohem dříve než v jiných zemích Východu a Západu, se čínští taoističtí mniši, kteří žili jako poustevníci v horských jeskyních, naučili očkovat proti neštovicím. Zdrojem očkovacího materiálu byly krusty neštovic odebrané z nosu nemocné osoby. Aby se zabránilo onemocnění, byly zavedeny do nosních dírek na vatovém tamponu. Mnohem později vznikla metoda aplikace neštovicového materiálu na škrábanec.

Stará legenda vypráví o příchodu očkování proti neštovicím. Za dynastie Song (na konci 10. století) zemřeli všichni synové Wang-dana, prvního císařova ministra, na neštovice. Když zestárl, měl dalšího syna, který se jmenoval Wang-su. V obavě, že i tento chlapec zemře na neštovice, pozval Wang-dan k soudu ty nejlepší lékaře a oznámil jim, že až jeho syn onemocní neštovicemi, budou muset za ním přijít a dítě společně vyléčit. "Je jen jeden lékař, který dokáže porazit neštovice." - lékaři odpověděli: "Toto je jeptiška." Žije v chatě na vrcholu hory. Sousední obyvatelé k ní nosí děti nemocné neštovicemi a všechny se uzdraví.“ Okamžitě poslali pro jeptišku. Když uviděla malého Wang-sua, položila mu ruku na hlavu a řekla: „Toto dítě může být očkováno proti neštovicím: jeho vzduch a krev jsou dobré a jeho předci měli nepopiratelné ctnosti.“ Jeptiška vzala suché krusty neštovic, předem rozemleté ​​na prášek, nanesla je na vlhké vatové tampony převázané červenou nití a vložila je dítěti do nosu tak, aby nit visela ven. To usnadnilo vyjmutí tamponů a zabránilo tomu, aby se při vdechování vzduchu příliš vzdalovaly. Asi po hodině byly tampony odstraněny.

Po 7 dnech se u dítěte objevila horečka a poté se objevily příznaky neštovic, které trvaly 12 dní a skončily úplným uzdravením. Wang-dan byl potěšen tímto štěstím a chtěl jeptišku štědře odměnit. Zlato však odmítla a místo toho požádala o poskytnutí výhod svým poddaným a pomoci císaři při řízení státu, načež se vrátila do své horské chaty.

Historické paralely: V Evropě se očkování proti neštovicím stalo známým mnohem později. Jejich podoba je spojena s dílem anglického lékaře E. Jennera (1749-1823). Vyvinul vakcínu proti neštovicím a v roce 1796 poprvé naočkoval osmiletého chlapce proti neštovicím. Pokusy nakazit tohoto chlapce neštovicemi, nejprve jeden a půl měsíce po očkování, pak pět měsíců po očkování, nepřinesly výsledky. Díky očkování byl chlapec vůči této nemoci imunní.

Čínští lékaři věděli, jak uchovat krusty neštovic takovým způsobem, aby snížili riziko infekce, aniž by ztratili účinnost vakcíny. Takto popsal toto starověké umění slavný čínský lékař Zhang Yan v roce 1741 ve svém díle „O očkování proti neštovicím“: „Metoda skladování materiálu. Opatrně zabalte kůrky z neštovic do papíru a vložte do malého láhev. Pevně ​​ji uzavřete, aby krusty neztratily svou aktivitu. Nenechávejte láhev na slunci ani ji nezahřívejte. Je lepší ji chvíli nosit na sobě, aby krusty přirozeně zaschly. Láhev by měla být zřetelně označena datem odebrání materiálu od pacienta.

V zimě má materiál jangovou sílu, takže zůstává aktivní 30-40 dní. V létě účinek jangu trvá asi 20 dní.“

O jaké „jangové síle“ mluví Zhang-Yan? Zastavme se podrobně u těch aspektů čínské medicíny, jejichž kořeny jsou v přírodní filozofii staré Číny.

4.2. FILOZOFICKÉ ASPEKTY MEDICÍNY VE STAROVĚKÉ ČÍNĚ

Čínská medicína má své kořeny v hluboké minulosti a je spojena se starověkou filozofií, podle níž existuje Velká triáda: Nebe-Člověk-Země. Jednota dvou principů – Země a Nebe (jin a jang) – je zdrojem vzniku všech věcí ve Vesmíru, jejich kombinace a interakce určují střídání vesmírných jevů. Jin je ženský princip, jeho vlastnosti jsou ponoření, pád, mír; Jang je mužský princip, jeho vlastnosti jsou plovoucí, stoupající, pohyb. Tyto názory se odrážejí v klasické čínské poezii:

A člověk žije

Mezi nebem a touto zemí

Tak křehké, jakoby

Je to poutník na dlouhé cestě.

Jako proudění, jako proudění

Jin a jang se věčně pohybují,

Čas, který nám byl přidělen

Jako ranní rosa.

Zpočátku se k výkladu podstaty jin a jang používaly jevy z každodenního života. Například jin označoval temnou stranu předmětu, jang - osvětlenou stranu; jin - pravá strana těla, jang - levá; jin - chlad, jang - teplo. Jin a jang by nemohly existovat izolovaně od sebe: „Pokud jang ustupuje, jin se zvětšuje, a pokud jin ustupuje, zvyšuje se jang. Harmonie jin a jang je symbolizována známým grafickým zobrazením principu tmy a světla v kruhu - tai chi (čínsky - „Velký limit“, „Velký“). Někdy se tomuto symbolu říká monáda.

Tai chi

Tchaj-ťi a lidské tělo Člověk podléhá stejným zákonům jako Vesmír, proto jeho život a zdraví určují jeho vztahy s vnějším světem, zejména s ročními obdobími. „Nastolit harmonii s jin a jang,“ říká starověké čínské lékařské pojednání, „znamená nastolit harmonii se čtyřmi ročními obdobími. Pokud se s nimi budete hádat, zničíte si život; budete-li s nimi žít v souladu, zapomenete na nemoci.“ S jin a jang je spojena představa o dvou typech nemocí – „horké“, vyplývající z přebytku vnitřního tepla, a „chladu“, způsobené jeho nedostatkem. Nemoci způsobené nachlazením se léčily „teplými“ léky a nemoci „horečky“ léky na nachlazení. Části lidského těla, jeho vnitřní orgány jsou rozděleny do dvou skupin - jin a jang, v souladu se symbolem Tai Chi.

Pět principů vesmíru

Jin a jang jsou zdrojem pěti principů Vesmíru: „... jang se mění a jin je vždy s ním. Tak vzniká voda, oheň, dřevo, kov a země.“ Skládá se z nich celá řada věcí ve Vesmíru. Filozofové starověké Číny věřili, že prvky jsou neustále v pohybu a vzájemně propojené. Takže například strom rodí oheň a vítězí nad zemí, voda rodí strom a vítězí nad ohněm.

Historické paralely:

Myšlenka živlů - primárních prvků přírody - byla charakteristická pro přírodní filozofy starověké Indie, Řecka a Říma. Později si je vypůjčila arabská a evropská medicína. Je zajímavé porovnat dobu objevení se nauky o živlech v Číně a Řecku. Jeden z prvních výkladů nauky o pěti živlech ve starověké Číně patří filozofovi Tzu-Si (V-IV století před naším letopočtem). V Řecku je utváření představ o čtyřech základních živlech (oheň, voda, země, vzduch) spojeno s míléskou školou VI-Vee. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. (Thales, Anaximenes, Hérakleitos) a Empedokles z Agrigenta (V. století př. n. l.). Tato teorie získala své klasické dokončení v dílech Aristotela (IV. století před naším letopočtem).

Pět elementů je původními prvky cyklického čínského kalendáře, ve kterém byly příznivé a nepříznivé dny pro použití určitých metod léčby nemocí. Šedesátiletý cyklus tohoto starověkého kalendáře je stále přijímán mezi mnoha národy Východu. Každý rok je pojmenováno jedno z 12 zvířat: myš, vůl, tygr, zajíc, drak, had, kůň, ovce, opice, kohout, pes a prase. Navíc je zohledněna barevná symbolika pěti prvků. Proto například říkáme: „rok černého koně“, „rok bílého draka“.

Historické paralely: Lékařská medicína je stále spojena s tímto východním kalendářem

astrologie v zemích Východu. Hraje velkou roli v Číně, Indii a Tibetu

lékařství, předepisování načasování přípravy léků a předpovídání průběhu nemocí.

Základ lékařské astrologie Východu je také odlišný od lékařské astrologie

Západ jako cyklický východní kalendář se od tradičního západního liší svým zaměřením na zodiakální souhvězdí.

Celý systém vztahů mezi člověkem a vesmírem zohlednili čínští lékaři při předepisování metod léčby nemocí a výrobě léků. Velkou roli v tom sehrál systém magických čísel, mezi nimiž zvláštní místo patří číslu 5. Pět prvků odpovídalo nauce o pěti kategoriích lidského charakteru, pěti temperamentech. Lidskou sílu a zdraví živilo pět rostlin: rýže, proso, ječmen, pšenice a sójové boby. Pohyby čínské gymnastiky byly přirovnávány k „hrám pěti zvířat“ – lva, jelena, medvěda, opice a ptáka. Recepty na přípravky z léčivých rostlin byly sestaveny tak, aby dosáhly správné kombinace pěti chutí. Čínské citronové trávě se říkalo „ovoce pěti chutí“ a lékaři ji uctívali právě proto, že plody této rostliny obsahují všechny chutě: její slupka je sladká, dužina kyselá, semena hořká a nakyslá a tinktura z nich má slanou chuť.

Tradiční medicína spojovala výskyt nemocí s vlivem zlých duchů ztělesněných ve zvířecích obrazech. Jejich počet byl často určen magickým číslem 5:

- had, mnohonožka, štír, ropucha a ještěrka ztělesňovali 5 druhů zlých vlivů, zvláště nebezpečných pro děti. Věřilo se, že když je vyhnali z domu lopatou a koštětem, zahnaly se nemoci;

- liška, fretka, krysa, ježek a had ztělesňovali 5 generací zlých čarodějnic, které na lidi posílaly nemoci.

Aby se ochránili před nemocemi seslanými zlými duchy a démony, obrátili se ke strážným bohům.

Pět prvků propojilo strukturu přírody (makrokosmos) se strukturou člověka (mikrokosmos). Tento vztah se odráží v tabulce níže.

Historické paralely: Filozofové z mnoha zemí starověkého východu psali o vztahu mezi strukturami makrokosmu a mikrokosmu. Takové myšlenky jsou také charakteristické pro medicínu Řecka a Říma, evropský středověk a renesanci. Seznámíme se s nimi v příslušných částech.

Analogie makrokosmu a mikrokosmu v čínské přírodní filozofii

Věnujme pozornost pěti emocím. Čínská medicína jim připisuje, stejně jako pěti ctnostem, důležitou roli při léčbě nemocí. Zde je starověké svědectví o slavném lékaři říše Song (IV. století před naším letopočtem) Wen Zhi. Jeho jméno je nám známé z lékařského textu uvedeného na s. 51-52.

Král Qi začal mít boláky. Poslali lidi do království Song pro Wen Zhi. Objevil se a při pohledu na královy nemoci řekl dědici: Královu nemoc vyléčíme, ale kvůli tomu mě budeme muset zabít, Zhi. Dědic se zeptal, jaký byl důvod. Doktor odpověděl: „Není možné vyléčit tuto nemoc, pokud nerozzlobíte krále. Pokud ho rozzlobím, budu muset zemřít." Potom se dědic před ním uklonil a začal prosit: „Jestli se král uzdraví, budeme o tebe s matkou žádat ze všech sil před mým otcem a král se samozřejmě shoví k našim modlitbám. Prosím, nepochybuj o tom." Wen Zhi řekl: „Dobře. Protože trváte na tom, že zachráním krále za cenu vlastního života...“

A začal každou chvíli přicházet ke královu synovi a zjevovat se s ním králi. Poté, co to udělal třikrát, se král velmi rozhněval. Pak Wen Zhi znovu přišel ke králi, vylezl nohama na královskou postel a zeptal se, jak nemoc postupuje. Král se hněvem nezmohl ani na slovo. A Wen Zhi záměrně mluvil tak, aby krále ještě více rozzlobil. Potom král zaklel, vstal a jeho nemoc pominula. Byl ale tak rozzlobený, že přikázal lékaře uvařit zaživa.

Dědic a jeho matka ho prosili, aby objednávku zrušil, ale ničeho nedosáhli. Začali vařit Wen Zhi v taganu, vařili tři dny a tři noci, ale jeho tvář se ani nezměnila. Nakonec řekl: "Pokud mě opravdu chcete zabít, zavřete tagana víkem, abyste přerušili spojení mezi silami Jin a Jang." Král nařídil tagan uzavřít a Wen Zhi zemřel. Jeden z velkých lékařů starověké Číny tak po své lékařské povinnosti ukončil svůj život.

"Qi" - životní síla

Když mluvíme o filozofickém aspektu medicíny ve staré Číně, nelze nezmínit pojem qi. "Všechny bytosti," napsal v 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. velký čínský filozof Lao Tzu, „nesou v sobě jin a jang, jsou naplněny qi a tvoří harmonii“. Qi je vitální síla spojená s krví a dýcháním, charakteristická pro rytmickou práci lidského těla jako celku, celku všech jeho systémů. Vlivem jin se pohybuje dolů, vlivem jangu nahoru a je neustále v procesu kondenzace nebo disperze. Všechny věci na světě, včetně lidí, jsou naplněny qi. Ve zhuštění tvoří viditelné věci, ve stavu extrémního rozptýlení představuje prázdnotu.

Historické paralely: Čchi doslova znamená „plyn“, „éter“. Někdy se tento pojem překládá jako „pneuma“. Jeho význam se blíží výkladu pneumy egyptskými lékaři. „Když je qi zhuštěná,“ učí čínské pojednání z 11. století. „Zheng meng“ („Pokyny pro nerozumné“) se stává zřejmým a vznikají tělesné formy. Když se qi rozptýlí, už to není zřejmé a tělesné formy neexistují.“

Tyto argumenty připomínají učení řeckého filozofa Anaximena, představitele míléské školy (VI. století př. n. l.), který za základní princip světa považoval vzduch bez hranic. Všechny věci na světě jsou podle jeho názoru tvořeny ze vzduchu ředěním nebo kondenzací. Výsledkem řídnutí vzduchu je oheň, kondenzace je mlha, voda, kameny, země a všechny věci na světě. Vzduch je v nepřetržitém pohybu: kdyby byl nehybný, pak by se, jak Anaximenés věřil, nemohl změnit a dát vzniknout různým věcem.

Qi určuje energii člověka. Pro lékaře existují velmi specifické zdroje čchi v těle. Jsou tři z nich:

- dědičné (kladené od narození),

- kvůli vzorcům dýchání,

- způsobené výživou.

Historické paralely:

Vzpomeňme na legendu, kterou známe o původu očkování proti neštovicím (str. 67). Jeptiška položila ruku na hlavu dítěte a řekla tato slova: „...jeho vzduch a krev jsou dobré a jeho předkové měli nepopiratelné ctnosti.“ Obsahují charakteristiku čchi. Podle představ lékařů starověké Číny zahrnovala dědičnost, kterou člověk obdržel od narození, především ne zdravotní stav jeho předků, ale jejich morální vlastnosti, „nesporné ctnosti“. V různých filozofických školách starověké Číny znamenala qi morálku, morálního ducha a hledání pravdy.

Čínská medicína věnuje dechovým cvičením tolik pozornosti právě proto, že dýchání tvoří čchi. Výživa je považována za „výživu pěti základních prvků“ v lidském těle a v žádném případě se neomezuje na dietní předpisy v závislosti na konkrétní nemoci. Tyto tři zdroje tvoří takzvanou vnitřní qi a vnější qi cirkuluje životně důležitými kanály na povrchu těla. Podrobněji si o nich povíme v další části.

Historické paralely:

V současné době se stal široce známý čínský systém metod léčby nemocí, podpory zdraví a prodloužení života – qigong. Doslovný překlad tohoto jména je „práce s qi“. Cíle této práce mohou být různé: akumulace, pohyb čchi, její ovládání pomocí myšlenky podle principu „myšlenka vede čchi, čchi vede krev“. Existuje mnoho druhů qigongu: trénink za účelem léčby a celkového posílení těla, použití v bojových uměních a náboženské praxi. V Pekingu v roce 1989 byla vytvořena mezinárodní společnost pro studium umění čchi-kung, který dokáže regulovat metabolismus v lidském těle, zvyšovat odolnost vůči nemocem, předcházet nemocem a léčit je, zpomalovat stárnutí a prodlužovat život.

Populární umění feng shui („voda“ a „vítr“), které vzniklo v Číně asi před 5000 lety, je spojeno s představami o pěti prvcích, energii čchi a dvou principech přírody, jin a jang. Jejím cílem je dosáhnout optimálního účinku léčivé energie čchi na lidské zdraví a pohodu.

4.3. LÉČEBNÁ METODA ZHEN-JIU (AKUPUNKURA A MOXIUSACE)

Ve starověku vznikla hlavní metoda, kterou čínští lékaři léčili pacienty, „Zhen-ju“. co to je? „Zhen“ znamená akupunkturu, „jiu“ znamená moxování.

Umění akupunktury

Podobu akupunktury spojuje tradice se jménem slavného mudrce Fu-Xi, který žil na počátku 3. tisíciletí před naším letopočtem. Tradice mu připisuje první pozorování nebeských těles a vynález doktríny jin a jang - dvou principů všech věcí ve vesmíru. Podle legendy naučil lidi stavět domy a mosty, chytat ryby do sítě a starat se o pět domácích zvířat – koně, býka, kuře, prase a berana. Fu-Xi byl skvělý léčitel. Vypracoval návod, jak se v zimě vyhnout chladu a v létě úmornému vedru a jak si udržet zdravý vzduch a dobrou krev v těle. Ale jeho hlavním úspěchem v medicíně bylo vytvoření doktríny vitálních kanálů a aktivních bodů umístěných na lidském těle.

Historické paralely: Odhadovaná doba života Fu-Xi, počátek 3. tisíciletí př. n. l., se shoduje s dobou života nám známého egyptského patrona léčení Imhotepa (str. 35). Stejně jako on byl Fu-Xi nejen lékařem, ale také astrologem a stavitelem.

"V dávných dobách," říká legenda, "když Číně vládl Fu-Xi, zběhlý v mnoha vědách, jednoho z jeho předmětů bolela hlava." Tento muž onemocněl natolik, že nemohl najít klid ani ve dne, ani v noci. Jednoho dne se při obdělávání pole omylem praštil motykou do nohy a všiml si zvláštní věci: po této ráně bolest hlavy zmizela. Od té doby se místní obyvatelé začali schválně bít do nohy kusem kamene, když je bolela hlava. Když se o tom císař dozvěděl, pokusil se bolestivé rány kamenem nahradit injekcemi kamenné jehly a výsledky byly dobré. Později se ukázalo, že takové injekce, aplikované na určitá místa na těle, pomáhají nejen při bolestech hlavy, ale i při jiných onemocněních. Bylo pozorováno, že vystavení určitým bodům těla vede k úlevě od bolesti nebo nemoci. Například zmáčknutí centrální jamky horního rtu pomáhá zvednout pacienta ze stavu mdloby a vpichování jehel do určitých bodů u kořene prvního a druhého prstu léčí nespavost.

Historické paralely: Metody ovlivňování aktivních bodů těla jsou známy i v medicíně jiných národů. Obyvatelé Jižní Afriky, kteří chtějí být vyléčeni z mnoha nemocí, škrábou určité body na těle skořápkou; Arabové při léčbě radikulitidy kauterizují část ucha vyhřívanou kovovou tyčí; Eskymáci dávají injekci nabroušeným kamenem.

V oblasti biologie a medicíny bylo učiněno mnoho objevů, ale jedna složitá záhada nebyla vyřešena několik tisíc let. To je tajemství „životních kanálů“ probíhajících po povrchu těla.

Každý kanál je spojen s určitým vnitřním orgánem. Kanály těla, stejně jako body na nich, jsou neviditelné, ale skutečně existují, protože mezi nimi a vnitřními orgány existuje neustálá vzájemná závislost. Působení na vnitřní orgány prostřednictvím těchto bodů pomocí akupunktury a moxování je základem jedné z hlavních metod léčby v čínské medicíně. První literární údaje o použití této metody pocházejí z 6. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Jsou uvedeny v „Kánonu vnitřního“ („Neijing“, kolem 2. století před naším letopočtem) – jedné z nejstarších lékařských knih v Číně.

Historické paralely:

V moderní medicíně Východu a Západu je široce používána doktrína vitálních kanálů a aktivních bodů umístěných na povrchu lidského těla. Pomocí různých přístrojů v oblasti aktivních bodů (často nazývaných BAT - biologicky aktivní body) byly objeveny elektrické a magnetické jevy a také záření nesoucí určité informace. Moderní věda má tendenci považovat energii čchi koncentrovanou v těchto bodech za určitý typ hmoty – elektrickou, magnetickou, akustickou, světelnou.

První jehlice byly vyrobeny z kamene. Později je začali vyrábět z křemíku nebo jaspisu, z kostí a bambusu, z kovů: bronz, stříbro, zlato, platina, nerez. Bylo 9 tvarů jehel; mezi nimi byly válcovité, ploché, kulaté, trojúhelníkové, kopíovité, jehlice s ostrým a tupým koncem.

Takové jehly nebyly určeny pouze pro akupunkturu, sloužily také jako chirurgické nástroje. Například ostrá jehla „ve tvaru šipky“ byla použita k otevření abscesů; jehla s kulatým koncem se používala k rozdělení svalů při operacích; tenká jehla s tupým koncem se používala k léčbě těch pacientů, kteří se injekcí báli: místo injekce jednoduše zatlačili na příslušné body. K léčbě dětí byly vyrobeny „kožní“ jehly, s jejichž pomocí se dělaly mělké povrchové injekce. Moderní jehly jsou obvykle vyrobeny ze stříbra nebo vysoce kvalitní nerezové oceli. Při zavedení neničí tkáň, protože mají velmi tenkou tyčinku.

Kauterizace

Aktivní body byly ovlivněny nejen akupunkturou, ale i kauterizací. Tato metoda je někdy zmiňována v čínské literatuře pod takovými poetickými názvy jako „úžasná jehla hromu“ nebo „noční hon na pochodeň“. Za starých časů se věřilo, že kauterizace by měla způsobit popáleniny. "Podráždění je venku, účinek je uvnitř," říká staré čínské přísloví. Kauterizace byla provedena pomocí horké kovové tyčinky, zapáleného sirného prášku a rozdrcených kousků česneku.

Moderní lékaři obvykle používají k léčbě moxu (pelyněk), která dává

doutnající jen příjemné teplo. Tradičně se má za to, že účinnost moxování se zvyšuje s dobou použitelnosti moxy. Například pro léčbu nemoci, která vznikla před 7 lety, byla doporučována moxa, která byla skladována minimálně 3 roky. Cigarety a hořící kornouty byly nacpané sušeným a pevně slisovaným pelyňkem; někdy se k němu přidávaly i další léčivé rostliny. Moxování jako metoda prevence a léčby nemocí se rozšířilo v Japonsku, Koreji, Vietnamu a mnoha dalších východních zemích.

Výuka umění Zhen-Jiu

Pochopení umění „zhen-jiu“ bylo velmi obtížné a vyžadovalo dlouhou dobu. Student musel studovat nejen umístění aktivních bodů na „životních kanálech“, ale také komplexní vztahy mezi nimi. „Je třeba brát jehlu stejně opatrně, jako se přibližovat k tygrovi,“ říká staré čínské přísloví.

První státní instituce, kde se vyučovala tradiční medicína – Imperial Medical School – vznikla v Číně teprve ve středověku. Škola měla 20 žáků, 1 učitele a asistenta, 20 instruktorů a 20 výrobců jehel. Velký význam pro výuku mělo vytvoření prvních dvou bronzových figur, které byly odlity v plné lidské velikosti pod vedením lékaře Wang Wei-i v roce 1027. Na povrchu figur byly vyznačeny všechny body a jejich jména. Každý bod odpovídal hlubokému kanálu pro zavedení jehly. Vnější strana figurky byla pokryta voskem a vnitřek byl naplněn vodou: pokud student zapíchl jehlu správně, objevila se na povrchu figurky kapka vody. O rok dříve, v roce 1026, dokončil Wang Wei-yi práci na Atlasu bodů, který se stal prvním oficiálně přijatým manuálem akupunktury. Od 13. stol Začalo kopírování obrazců, metoda akupunktury přesáhla Čínu a začala se šířit do dalších asijských zemí, poté pronikla do Evropy a Ameriky. V Rusku o tom byla první zpráva učiněna koncem 20. let. XIX století

Tradiční čínská medicína je rozšířena i v moderním světě. V roce 1980 uznala Světová zdravotnická organizace akupunkturu jako vědecky ověřenou metodu a doporučila její použití při léčbě různých onemocnění.

4.4. PULZOVÉ VYŠETŘENÍ

Jedním z velkých úspěchů lékařů starověké Číny byla myšlenka kruhového pohybu krve. „Vnitřní kánon“ říká, že srdce nepřetržitě pumpuje krev v kruhu a lékař může posoudit pohyb krve podle pulsu. "Pulz je vnitřní podstatou sta částí těla a nejjemnějším vyjádřením vnitřního ducha." Čínští lékaři rozlišovali více než 20 typů pulzu. Došli k závěru, že každý orgán a každý proces v těle má svůj vlastní výraz v pulzu a změnou pulzu v několika bodech lze nejen určit nemoc člověka, ale také předpovědět její výsledek. Toto učení je uvedeno v „Kánonu pulsu“ (III. století našeho letopočtu).

Někdy se puls nestudoval podle hodin, ale podle pacientova dýchání a každá studie pulsu musela odpovídat devíti úplným respiračním pohybům. V případech, kdy je dýchání pacienta obtížné nebo nerovnoměrné, některé lékařské spisy navrhovaly zkoumat puls pomocí dechu lékaře místo hodinek. Doba potřebná pro kompletní vyšetření pulzu byla přibližně 10 minut.

Historické paralely: Tradice pečlivého studia pacientova tepu byla charakteristická pro lékařské znalosti různých zemí, ale nejhlouběji se rozvinula v čínské medicíně. Později byla doktrína pulsu rozvinuta v lékařských spisech Arabů a z arabských pojednání přešla do medicíny středověké Evropy. Poslechněme si, jak o tom píše slavný arabský lékař Avicenna:

Frekvence pulsace kolísá,

Jak rozpoznat, není snadný úkol.

Jeden puls v jedné tepně,

A druhá tepna má jinou.

Existují také nepravidelnosti pulsu,

Které je nejtěžší vzít v úvahu.

Koneckonců, mají také svůj vlastní charakteristický rytmus:

Po dlouhém zvuku dojde k poruše. -

Po silném následuje slabý úder,

Chcete-li to vyřešit, potřebujete speciální dárek.

Někdy je puls měřený, chaotický,

Rytmus je zcela odlišný od rytmu.

To jsou ty pulsy, které už dávno známe.

Zde je uvedeno každé jméno:

Z nějakého důvodu se tomu říká „myší ocas“,

Kroutí se jako ocas.

Stále je pulz, jako když křepelka zpívá,

Existuje puls, bije dvakrát nebo častěji.

Existuje puls, který řeže jako pila,

Může to být hlasité, jako mísa.

Vysoký tep a kousání jako bič,

Přerušované a časté jako stepování.

Jeden je jako hbití mravenci,

To druhé je jako ženoucí se vlny.

Častěji naproti sobě

Červovitý a hluchý, třesoucí se.

Konzum je téměř k nerozeznání,

S tím přichází ztráta síly.

Všechny typy pulsů je obtížné spočítat,

Je mi velkou ctí mnohé z nich znát.

Za zakladatele pulzní diagnostiky v Číně je považován slavný filozof a lékař Bian Qiao (VI. století před naším letopočtem). Další část, věnovaná velkým lékařům starověké Číny, začíná příběh o něm.

4.5. VELKÍ LÉKAŘI STAROVĚKÉ ČÍNY

Bian Qiao

Jméno tohoto skvělého lékaře se stalo příslovím. Když v Číně chtějí mluvit o úžasné dovednosti lékaře, říkají: „Toto je živý Bian Qiao.“ Na nemoc nahlížel jako na důsledek narušení vztahu mezi tělem a vnějším prostředím a domníval se, že při předepisování léčebných metod je třeba brát ohled na klima a charakter člověka, jeho stravu.

Bian Qiao strávil většinu svého života cestováním po zemi a pomáhal pacientům zbavit se jejich onemocnění. Doporučil používat čtyři metody pro diagnostiku onemocnění: vyšetření, dotazování, poslech a studium pulsu.

Historické kroniky uvádějí, že Bian Qiao se jako dítě setkal s taoistickým mnichem, studoval s ním 10 let a jako dárek dostal od svého učitele prastarou knihu o umění medicíny, kterou studoval celý život. Existuje mnoho legend o jeho mimořádné schopnosti vidět věci přes překážky - přes zeď, přes oblečení a kůži člověka. Tato dovednost, kterou mu předal jeho učitel, umožnila vidět patologické změny ve vnitřních orgánech člověka bez použití konvenčních diagnostických metod. Zde je to, co o tom vypráví jedna z legend.

Za starých časů nebyla Čína jediným státem, ale skládala se z mnoha knížectví. Během svých cest do jednoho z nich dorazil Bian Qiao a princ, který hodně slyšel o jeho lékařském umění, si ho nechal jako dvorního lékaře. Jednoho dne se doktor obrátil na prince s těmito slovy:

- Jsi nemocný, nemoc je v kůži. Pokud to neléčíte, může existovat

komplikace.

Princ odpověděl, že se cítí docela zdravý, a když Bian Qiao odešel, řekl dvořanům:

- Tento lékař usiluje pouze o svůj vlastní prospěch: dosáhnout slávy a

příjmu, léčí ty, kteří nemají nemoci.

O pět dní později řekl Bian Qiao princi:

— Vaše nemoc pronikla do krevních cév. Pokud to nebudete léčit, bude jich víc

velké komplikace.

Princ se však cítil zdráv a doktorovi se jen vysmál. Uplynulo dalších pět dní. Bian Qiao řekl:

- Vaše nemoc je již v žaludku a střevech, stala se vážnou.

Na tato slova princ neodpověděl. A když doktora viděl o dalších pět dní později, Bian Qiao se na něj podíval, mlčel a beze slova odešel. Brzy se princ necítil dobře a poslal pro lékaře. Když byl Bian Qiao přiveden do paláce, řekl princi:

- Když byla nemoc v kůži, mohla být vyléčena léčivým mytím a

moxování; když nemoc přejde do krevních cév, aby se vyléčil

akupunktura byla dostatečná; když nemoc byla ve střevech a žaludku, z toho

Zachránit byste se mohli výluhem léčivých bylin s vodkou a octem. Nyní

nemoc je již v kostní dřeni. Ani duch by tě z toho nemohl vyléčit,

která řídí život a smrt.

O několik dní později princ velmi onemocněl. Poslové vyslaní pro lékaře ho nenašli. Bian Qiao opustil knížectví a jeho vládce brzy zemřel.

Historické paralely: Bian Qiao je někdy nazýván „čínským Hippokrates“ (velký řecký lékař byl jeho mladším současníkem). Jméno Bian Qiao je respektováno a uctíváno nejen v Číně, ale i v dalších zemích Východu, je zmíněno v legendách a památkách klasické poezie. Zde je jeden z krásných příkladů středověké poezie v Koreji:

Jen dvanáct měsíců v roce

Ale každých třicet dní, jako je tento,

Kde každou hodinu a každou chvíli

Plné smutku pro tebe.

Je skrytá v mém srdci,

Jako neznámá nemoc:

Dokonce ani Bian Qiao se s ní nedokázal vyrovnat,

A nikde na to není lék.

Bian Qiao ve své praxi používal akupunkturu a moxování, potírání zahřátými léky a léčivými odvary. Navíc byl slavným chirurgem. Předpokládá se, že prováděl operace s úlevou od bolesti, ke kterým používal nápoj s omamnými látkami. Skutečný rozkvět čínské chirurgie je však spojen se jménem pozoruhodného lékaře Hua Tuo (2.-3. století našeho letopočtu).

Hua Tuo

Hua Tuo byl vynikající diagnostik a k léčbě používal jak tradiční metody čínské medicíny – akupunkturu a moxování, tak nové – krveprolití, polévání vodou a vlastní systém gymnastiky, který se v naší době nazývá klasickou čínskou gymnastikou. Navrhoval, aby pacienti napodobovali postoje zvířat – natahovali krky, zvedali ruce, skláněli se, ohýbali nohy. Zde jsou příklady názvů cvičení ve stylu „Stoupící jeřáb“: „Zvedat křídla a dotýkat se vody“, „Rozkládat křídla a dotýkat se vody“. Muž napodobující pohyby medvěda vylezl na strom a pověsil se na větev; jako sova otočil hlavu a ohlédl se, zatímco celé jeho tělo zůstalo nehybné.

Nebyla náhoda, že Hua Tuo nazval gymnastiku, kterou vynalezl, „Hra pěti zvířat“: Doktor chtěl prezentovat tuto léčebnou metodu jako zábavu, aby odvedl pozornost pacienta od myšlenek na nemoc a přiměl ho zapomenout na bolest. a zlepšit mu náladu. Napsal: „Lidské tělo potřebuje práci a pohyb, ale s mírou, protože racionální práce může pomoci trávení, zrychlit krevní oběh, a to pomůže ochránit člověka před nemocemi. Srovnejme to se špendlíkem u dveří: nehnije, protože se neustále otáčí."

Historické paralely: Pohyby čínské gymnastiky, určené k formování správného pohybu energie čchi vnějšími a vnitřními kanály v lidském těle, pro nás vypadají nezvykle. Vůbec se nepodobají tradičním pohybům evropské gymnastiky: některé připomínají plastické tance, jiné jsou podobné technikám boje ruka-to-hand.

Různé druhy léčebné a preventivní čínské gymnastiky se hojně využívají i dnes, často v kombinaci s masáží, která se provádí nejen rukama a prsty, ale i lokty a dokonce i nohama. Tradice čínské masáže sahá více než dva tisíce let, již ve starověku se používala k léčbě nemocí spojených s poruchou pohybu a citlivosti. "Pokud jsou nervy a krevní cévy lidského těla ucpané," říká "Vnitřní kánon", "a lidské tělo je otupělé, lze ho pomocí masáže vyléčit."

A přesto byl Hua Tuo především chirurg. Proslavil se dovedností, s jakou prováděl nejsložitější operace, k zašívání ran používal hedvábné, jutové a konopné nitě, morušové vlákno a šlachy tygrů, telat a jehňat. Legendy o umění Hua Tuo při provádění operací, včetně odstranění poloviny sleziny, přežily dodnes. Velmi známým se stal lék císařova bratra, slavného velitele prince Guan Gonga, který byl během bitvy zraněn do paže otráveným šípem. Během operace se ukázalo, že jed pronikl do kosti: její barva se stala tmavě modrou. Hua Tuo však jed odstranil pomocí zázračného prášku, který připravil. Nejen, že Guan Gong neztratil ruku, ale mohl ji ohnout a narovnat jako předtím, aniž by cítil jakoukoli bolest.

Historické kroniky obsahují zmínku o mimořádné schopnosti Hua Tuo provádět operace v celkové anestezii a také ošetřovat stehy balzámem, který urychluje zotavení. Bohužel se k nám informace o jeho lécích a podrobnosti o jeho operační technice nedostaly. Předpokládá se, že používal léky proti bolesti - indický konopný džus, mandragoru, belladonnu a další. „Hua Tuo nejprve pacientovi podal lektvar napuštěný alkoholem, čímž se opil a ztratil citlivost,“ uvádí pojednání ze 3. století, „Poté mu rozřízli břicho... Po sešití byly švy potřeny zázračná mast a po 4-5 dnech se rána zahojila a po měsíci se pacient uzdravil.“

Hua Tuo, stejně jako Bian Qiao, strávil celý svůj život cestováním. Nové, nezvyklé léčebné metody, které používal, vyvolávaly někdy nespokojenost a nepochopení jak ze strany ostatních lékařů, tak ze strany pacientů. Existuje legenda, že velký chirurg byl popraven v roce 208 na příkaz krutého vládce knížectví Bey kvůli skutečnosti, že navrhovaná léčba byla považována za pokus o život prince. Hua Tuo byl uvězněn a odsouzen k smrti.

Píseň Simiao

Pozoruhodný čínský alchymista a lékař Song Simiao (VI-VII století našeho letopočtu), známý jako „král léků“, žil o tisíc let později než Bian Qiao a o pět set let později než Hua Tuo. Byl autorem 30svazkového lékařského díla, které po staletí sloužilo lékařům v Číně, Koreji a Japonsku jako jakási lékařská encyklopedie. Jeden ze svazků je celý věnován nauce o pulzu. O umění tohoto lékaře se zachovalo mnoho úžasných legend. Zde je jeden z nich.

Když císařova žena onemocněla, byla Song Simiao povolána do hlavního města a odvezena do ženské poloviny paláce. Když se císařovna doslechla o nadcházející návštěvě slavného lékaře, rozhodla se na něj zahrát trik a vyzkoušet jeho umění. Podle tehdejšího bontonu ji lékař nemohl vidět a ani s ní mluvit: dělily ji od něj tlusté zástěny. Aby lékař vyšetřil pacientovi puls, požádal ji, aby si kolem zápěstí uvázala tenkou nit a protáhla konec této nitě přes obrazovku. Císařovna však Sun oklamala: byla mu podána nit, jejíž konec byl přivázán k noze židle, na které seděla. Song vzala nit, zatáhla a řekla: „Jsem uveden v omyl; nit není přivázána k živé bytosti, ale ke stromu.“ Poté byla nit přivázána k tlapce psa. Sun znovu zatáhl za nit, pozorně sledoval otřesy, které vyvolal, a sklesle řekl: „Zase mě zkoušíš. Pulz, který cítím, nemůže patřit člověku. Toto je puls zvířete." Císařovna, ohromena moudrostí vědce, si nakonec přivázala nit na zápěstí. "Teď cítím tep té ženy," řekl lékař, "identifikoval jsem vaši nemoc a pošlu vám léky."

Spisy a lékařská praxe Song Simiao odrážely úzké spojení čínské medicíny s uměním alchymie, s jejíž pomocí lékaři připravovali četné léky z minerálů a kovů. Jeden z největších alchymistů své doby, Song Simiao, se proslavil vynálezem střelného prachu, za který dostal přezdívku „Princ střelného prachu“. Střelný prach se skládal ze tří hlavních složek – ledku, síry a dřevěného uhlí. Síra a ledek byly široce používány v Číně již ve 2. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. pro přípravu léků. Byly také součástí „elixíru nesmrtelnosti“, jehož získání bylo hlavním cílem alchymie ve staré Číně. Soup Simiao prováděl experimenty s těmito látkami. Jeho pojednání „Kánon o hledání elixíru nesmrtelnosti“ („Dan Jin“) podrobně popisuje experimenty, při nichž se při zahřívání stejných dílů síry a ledku s dřevěným uhlím získá záblesk plamene. Součástí elixíru nesmrtelnosti byly také různé bylinky a minerály, například tyčinky a stonek lotosu a květy chryzantém. Používaly se také jako prostředky proti stárnutí.

Historické paralely: Čínská alchymie je na rozdíl od západní alchymie především naukou o způsobech, jak dosáhnout nesmrtelnosti. Je velmi důležité pochopit, že samotná myšlenka nesmrtelnosti v Číně a na Západě byla odlišná. Pro čínské lékaře a alchymisty byla myšlenka lidské nesmrtelnosti tradičně spojována se starověkým náboženským učením, které uznávalo pouze tělesnou, fyzickou nesmrtelnost. Věřilo se, že nesmrtelné bytosti – „nebešťané“ žijí v různých oblastech fyzického světa, hlavně vysoko v horách nebo na vzdálených ostrovech. Již ve IV-III století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Králové tam poslali své lékaře, aby tam našli „nesmrtelné“ a naučili se od nich recept na kouzelný lektvar – „elixír nesmrtelnosti“. Účel čínské alchymie byl formulován v alchymistickém pojednání z 2. století. : „Zlato musí být připraveno tak, aby jeho konzumací člověk mohl dosáhnout věčného života a stát se jedním z nesmrtelných.“ Název „zlato“ zde spojuje mnoho elixírů – „Zlatý džus“, „Zlatá rumělka“ a další. Náboženská doktrína o nesmrtelnosti duše přišla do Číny spolu s buddhismem z Indie přes Střední Asii v 1. století. Nicméně i poté zůstala představa, že k dosažení nesmrtelnosti stačilo provést rituál a vzít si „lektvar“, tradiční pro přírodní filozofii starověké Číny. To je živě a obrazně vyjádřeno v básni „Nesmrtelnost“ - jednom z mistrovských děl klasické čínské poezie. Jeho autorem byl vynikající básník Cao Zhi (192-232).

Nesmrtelnost

Nebeské brány jsou mi otevřeny,

nosím šaty z ptačího peří;

Po uzdě draka spěchám z nějakého důvodu

Tam, kde na mě moji bratři čekají.

Letím vpřed na východní stranu,

Do země nesmrtelných na hranicích Penglai

Vezmi si léky, řekli mi,

A budete žít navždy, aniž byste zemřeli.

Myšlenka „měsíčního zajíce“ je spojena s elixírem nesmrtelnosti. Legenda říká, že když Buddha trpěl hladem, zajíc skočil do ohně, aby ho nakrmil. Za odměnu ho Buddha poslal na Měsíc. Tam v kouzelném achátovém hmoždíři drtí drogy, které jsou součástí elixíru nesmrtelnosti. "Měsíční zajíc" je někdy nazýván "doktorem", "báječným zajícem" nebo "achátovým zajícem". Achátové hmoždíře, které se do evropské alchymie dostaly ze zemí starověkého východu, dodnes používají chemici po celém světě.

LÉČENÍ VE STAROVĚKÉ ČÍNĚ (polovina 2. tisíciletí př. n. l. - 3. stol. n. l.)

Nejstarší stát v čínské historii Shang (později nazývaný Yin) vznikl v polovině 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. v údolí Yellow River (Yellow River) (obr. 33). Do této doby se datuje také vytvoření čínského hieroglyfického písma. Starověké čínské texty byly psány na želvích štítech (skořápkách), bambusových tabulkách, bronzových rituálních nádobách, kamenných bubnech a poté na hedvábí a papír, který byl vynalezen v Číně v 1. století. před naším letopočtem E. Starověká Čína dala světu hedvábí a porcelán, papír a inkoust, kompas a střelný prach.

Čína po tisíce let představuje jedinečný příklad stability tradičního systému a tradiční medicíny, což je do značné míry dáno lokalitou čínské civilizace, z důvodů geografického, socioekonomického a politického charakteru.

Periodizace historie a léčitelství

V historii starověké Číny existují čtyři etapy: období Shang (Jin) (XVIII-XII století př. n. l.), kdy vznikl první otrokářský stát v čínských dějinách; období dynastie Zhou (XI-III století před naším letopočtem), kdy na území Číny existovalo mnoho států; období říše Čchin (III. stol. př. n. l.), kdy byla země sjednocena v jedinou říši (v tomto období na příkaz prvního čínského císaře Shi Huangdiho (246–210 př. n. l.) došlo k výstavbě Velké zdi Čína začala ) a období říše Han (206 př. n. l. - 221 n. l.) je dobou největšího rozkvětu starověké Číny. Ve století III-IV. Na území Číny se rozvinuly feudální vztahy, které přetrvaly až do 20. století.

V historii léčitelství ve starověké Číně existují dvě velká období: královská (XVIII-III století př. n. l.), kdy převládala ústní tradice, a říše Han (III. století př. n. l. - III. století n. l.), kdy kroniky Byla sestavena dynastie Han a byly zapsány lékařské práce, které se k nám dostaly.

Prameny k historii a léčení staré Číny: lékařské památky; písmo (od 3. stol. př. Kr.), údaje z archeologie, etnografie, památky hmotné kultury.

První vícesvazková historie starověké Číny, „Shi Ji“ („Historické poznámky“), byla sestavena v 1. století. před naším letopočtem E. vynikající čínský vědec Sima Qian (145-86 př. n. l.); "ve velké míře využívá materiály z kronik dynastie Han, které referují o úspěšné aplikaci metody Zhen-tssh a pulzní diagnostiky. Nejstarším dochovaným lékařským textem ze starověké Číny je pojednání "Huangdi Nei Jing" ("Kánon léčení žlutého předka"), který se stručně nazývá „Nei Jing" („Léčitelský kánon"). Byl sestaven ve 3. století př. n. l. v souladu s tradicí ve formě dialogu mezi léčitelem a legendárním praotcem Číňané - Huangdi, kterému tradice připisuje autorství tohoto pojednání. Nicméně, Podle badatelů je „Nei Jing" výsledkem kolektivní práce mnoha autorů z různých epoch. „Nei Jing" se skládá z 18 knih. První devět („Su Wen") je věnováno stavbě a životním funkcím těla, rozpoznávání a léčbě nemocí. Posledních devět dílů („Ling Shu") popisuje starodávnou metodu Zhen-Jiu.

Filosofické základy čínské medicíny

Původní čínská filozofie prošla dlouhou cestou formování a vývoje: od kultu přírody (země, hory, slunce, měsíc a planety) k náboženským a filozofickým systémům (konfucianismus a taoismus od 6. století před Kristem, další nauky) a filozofie spontánního materialismu (přírodní filozofie), která se v Číně zformovala do poloviny 1. tisíciletí př. Kr. E. a byl vyvinut v dílech čínských vědců během éry starověkých říší.

Učení starých čínských filozofů o hmotném světě je uvedeno v anonymním přírodovědném filozofickém pojednání ze 4.–3. před naším letopočtem e, „Xi qi zhu-an“: jediná prvotní hmota taiji dává vzniknout dvěma protichůdným substancím – ženské (jin) a mužské (jang); vzájemné působení a boj těchto principů dává vzniknout pěti živlům (wu xing): voda, oheň, dřevo, kov a země, z nichž vzniká celá rozmanitost hmotného světa – „deset tisíc věcí“ (wan wu), včetně lidé. Pět elementů je v neustálém pohybu a harmonii, vzájemné generování (voda rodí dřevo, dřevo – oheň, oheň – země, země – kov a kov – voda) a vzájemné překonávání (voda hasí oheň, oheň taví kov, kov ničí dřevo, strom je země a země přikrývá vodu) (obr. 34). Objektivní svět je poznatelný a je v neustálém pohybu a proměnách. Člověk je součástí přírody, součástí velké triády Nebe – Člověk – Země a je v souladu s okolním světem.

Mezi přední představitele spontánního materialismu ve staré Číně patřil filozof a lékař Wang Chong (27-97), autor polemického pojednání „Lun Heng“ („Kritické uvažování“). Poznal jednotu, věčnost a materialitu světa, rozvinul doktrínu „zrnité“ (atomové) struktury hmoty, bojoval proti pověrám a předsudkům své doby a postavil se proti taoistickým myšlenkám nesmrtelnosti. "Mezi tvory, kteří nosí krev v žilách," napsal, "neexistují žádní, kteří neumírají." Rozvoj spontánního materialismu ve staré Číně probíhal ve složitém boji s konfuciánstvím a taoistickým náboženstvím.

Elementární materialistické názory starých čínských filozofů (s prvky dialektiky) tvořily základ tradiční čínské medicíny.

tradiční čínská medicína

Základní teoretické principy staré čínské medicíny obstály ve zkoušce času a ve svých hlavních rysech se uchovaly po tři tisíce let.

Poznatky o stavbě lidského těla se začaly hromadit v Číně již ve starověku, dávno před zákazem pitvy těl zemřelých (kolem 2. století př. n. l.), který souvisel s ustavením konfucianismu jako oficiálního náboženství. Svědčí o tom dochované anatomické tabulky z pozdějšího období (VI-VII století).

Představy o nemocech a jejich léčbě ve staré Číně měly přirozený filozofický základ. Zdraví "bylo chápáno jako výsledek rovnováhy mezi principy jin a jang a pěti prvky xingu a nemoc byla považována za porušení jejich správné interakce. Různé poměry těchto poruch byly kombinovány do několika syndromů, které byly rozděleny do dvou skupin: syndrom nadbytku - jang a syndrom nedostatku - jin. Rozmanitost nemocí byla vysvětlena šířkou interakce organismu s okolním světem a přírodou, vlastnostmi organismu samotného (v pojednání „Nei Jing “ je popsáno pět temperamentů, časově se to kryje s obdobím formování podobných představ ve starověkém Řecku, dlouhodobý pobyt v některém z emočních stavů (hněv, radost, smutek, reflexe, smutek, strach a strach) a další přirozené příčiny.

Umění diagnózy ve staré Číně bylo založeno na následujících metodách vyšetření pacienta: vyšetření kůže, očí, sliznic a jazyka; stanovení celkového stavu a nálady pacienta; poslech zvuků vznikajících v lidském těle, identifikace jeho pachů; detailní dotazování pacienta; vyšetření pulsu; tlak na aktivní body. Podle legendy tyto metody zavedl legendární léčitel, který žil v 11. století. před naším letopočtem E. a známý pod pseudonymem Vian Que (Malá straka); jeho skutečné jméno je Qin Yueren. Historické kroniky dynastie Han vyprávějí o zázračných uzdraveních prováděných Bian Que a jeho studenty, obratně za použití akupunktury a moxování, masáží a místních léků. (Pro srovnání podotýkáme, že diagnostické metody používané lékaři klasického období řeckých dějin v 5.–4. století př. n. l. jsou v mnohém podobné starověkým čínským metodám uvedeným výše.)

Jedním z největších úspěchů filozofického myšlení starověké Číny je myšlenka kruhového pohybu krve, uvedená již v nejstarším lékařském pojednání Číny - „Ii Jing“: „Nádoby komunikují s každým další v kruhu. Nemá to začátek ani konec... Krev v cévách cirkuluje nepřetržitě a kruhově... a srdce vládne krvi.“ „Bez pulzu není možné distribuovat krev mezi velké a malé cévy... Právě pulz určuje oběh krve a „pneumu“... Díváte se dopředu, díváte se zpět – vše pochází z pulzu. Puls je vnitřní podstatou sta částí těla, nejjemnějším vyjádřením vnitřního ducha...“

K těmto závěrům dospěli léčitelé staré Číny empiricky (v Evropě vědecky podloženou teorii krevního oběhu formuloval v roce 1628 W. Harvey, viz str. 186). Při vyšetření pacienta zkoumali puls nejméně v devíti bodech a rozlišili až 28 typů pulsu; Deset z nich bylo považováno za základní: povrchové, hluboké, vzácné, časté, tenké, nadměrné, volné, viskózní, napjaté, postupné.

Starodávná metoda pulsové diagnostiky byla neustále zdokonalována mnoha generacemi čínských léčitelů a postupem času se proměnila v harmonickou nauku o pulsu, která byla ve staré Číně vrcholem diagnostiky. Nejplněji je představena v díle slavného čínského lékaře 3. století. n. E. Wang Shuhe – „Mo Jing“ („Pojednání o pulzu“, 280) (obr. 35).

Mimo starověkou Čínu se doktrína pulsu rozšířila poměrně pozdě. Ve staroindických pojednáních Charami (1.-2. stol.) a Sush-ruta (4. stol.) se o pulzu nezmiňuje Tato skutečnost je vysvětlena poměrně pozdním navázáním vzájemných kontaktů mezi Čínou a Indií (obchodní cesty z 2. stol. př.n.l. př. n. l., rozšíření buddhismu v Číně - od 1. století n. l.).Ve středověku pronikla metoda pulsové diagnostiky na území střední Asie: teoretické zdůvodnění studia pulsu v „Kánonu medicíny“ “ od vynikajícího lékaře středověkého Východu Ibn Sina (980-1037) v mnoha ohledech podobné ustanovením starověké čínské medicíny.

Charakteristickým znakem tradiční čínské medicíny je terapie Zhen-Jiu (čínsky Zhen - akupunktura; latinsky acupunctura; čínsky Jiu - moxování). Empirické kořeny této metody sahají do starověku, kdy bylo zjištěno, že injekce, řezné rány nebo rány na určitých místech těla vedou k uzdravení určitých onemocnění. Například zmáčknutí centrální jamky horního rtu pomáhá zvednout pacienta ze stavu mdloby a vpichování jehel do kořene prvního a druhého prstu na hřbetu ruky léčí nespavost. Filozofové a léčitelé starověké Číny tak na základě dlouhodobých pozorování dospěli k závěru o existenci „vitálních bodů“, jejichž podráždění přispívá k regulaci životních procesů. Věřili, že otvory vytvořenými v „vitálních bodech“ se obnoví narušená rovnováha jin-jangu; počátek jangu opouští tělo pacienta v případě jeho nadbytku nebo vstupuje do těla v případě jeho nedostatku, v důsledku toho z nichž nemoc mizí. Historické kroniky dynastie Han uvádějí jednotlivé případy úspěšného použití akupunktury lékaři Bian Que (11. století př. n. l.), Fu Wen (1.-2. století př. n. l.), Hua Tuo (2. století př. n. l.) a dalšími.

První podrobné představení teorie a praxe této metody je uvedeno v pojednání „Nei Jing“, zejména v jeho druhé části „Ling Shu“. (nazývá se „kánon akupunktury“), který popisuje „životně důležité body“, kanály, podél kterých se nacházejí, kolaterály, jehly a způsoby jejich zavedení, indikace a kontraindikace pro použití akupunktury a moxování.

Ve 3. stol. n. h. lékař Huangfu Mi (215–282) systematicky shrnul úspěchy v oblasti Zhen Ju za předchozích 4–5 století a sestavil rozsáhlou kompilační práci „Zhen Ju Jia and Jing“ („Klasický kánon o akupunktuře a moxování“, 265) , který zůstal hlavním zdrojem znalostí v této oblasti až do 11. století a byl znám i mimo Čínu počínaje 5. stoletím.

První akupunkturní jehly byly vyrobeny z kamene. Měli velmi tenký otvor (jako jehla injekční stříkačky), kterým se věřilo, že se pohybuje začátek jangu. Následně se jehly začaly vyrábět nejen z křemíku či jaspisu, ale také z kosti, bambusu, později i z kovů: bronzu, stříbra (obr. 36), zlata, platiny a nerezové oceli. S rozvojem této metody došlo ke specializaci jehel a jejich rozdělení na typy.

Pojednání Nei Jing popisuje devět typů jehel: špičatou jehlu pro povrchové píchání, zaoblenou jehlu pro masáž, tupou jehlu pro poklepávání a tlak, ostrou trojúhelníkovou jehlu pro vpich do žíly, jehlu ve tvaru šavle k odstranění hnisu, ostrou kulatá jehla pro rychlé zavedení, jehla na nit (nejčastěji používaná), dlouhá jehla na propíchnutí tlustých svalů, velká jehla na ošetření kloubů.

Bohatá škála jehel ukazuje na šíři metody akupunktury ve starověku: používala se k léčbě a prevenci nemocí, k úlevě od bolesti při operacích a také v kombinaci s masáží a metodou kauterizace, tedy k tepelným účinkům na „životně důležité body“ prostřednictvím zapálených cigaret, plněných suchými listy léčivých rostlin.

Nejčastěji používanou rostlinou pro tyto účely byla moxa (rusky: obyčejný cholyn; latinsky: Artemisia ulgaris). Navíc se věřilo, že účinnost moxa se zvyšuje s roky skladování. K léčbě kauterizací nemoci, která vznikla před sedmi lety, se tedy doporučovala mok-i;a, odebraná před třemi lety.

Ve starověké Číně existovalo několik metod moxování. Přímá kauterizace byla provedena hořící cigaretou v těsné blízkosti těla. U metody nepřímé kauterizace byla cigareta v určité vzdálenosti od místa dopadu a mezi cigaretu a tělo mohly být umístěny léčivé látky. Moxování teplými jehlami kombinovalo jak akupunkturu, tak moxování: cigareta byla obtočena kolem jehly a zapálena, když byla jehla v tkáni; Tímto způsobem bylo dosaženo kombinovaného účinku (účinek jehlice a doutnající léčivky).

Medicínské léčitelství ve staré Číně dosáhlo vysoké dokonalosti.Z tradiční čínské medicíny se dostaly do světové praxe: z rostlin - ženšen, citronová tráva, kafr, čaj, rebarbora, pryskyřice, z produktů živočišného původu - jelení parohy, játra, želatina, z minerálů - železo , rtuť, síra atd. První známý čínský lékopis na světě byl vytvořen v roce 502 se sedmi knihami popisujícími 730 druhů léčivých rostlin. Ve starověké Číně existovaly instituce, které se dnes nazývají lékárny.

Přesto každý, kdo dosáhl. Naše práce o lécích nevznikly ve starověké (otrocké) Číně, ale ve feudální Číně, tedy v době středověku – v době rychlého rozkvětu tradiční čínské kultury a medicíny (viz str. 166).

První speciální lékařské školy se také objevily v Číně až ve středověku (od 6. století). Do této doby se znalosti o tradičním léčitelství předávaly děděním nebo v úzkém kruhu zasvěcenců.

Rozvoj chirurgické léčby ve starověké Číně (stejně jako pitvání lidských mrtvol) byl omezen. neovlivnily náboženské zákazy, které vznikly v posledních stoletích před naším letopočtem. E. v souvislosti s nastolením konfucianismu.

Hua Guo je považován za největšího chirurga starověké Číny. (141-208), který se proslavil jako šikovný diagnostik a odborník na terapii Zhen-Jiu. Úspěšně léčil zlomeniny a prováděl operace lebky, hrudníku a břišních dutin. Jedna ze starých čínských knih popisuje případ uzdravení pacienta, kterému Hua Tuo odstranil část sleziny. Pro úlevu od bolesti při operacích používal Hua Tuo mafusan, mandragoru a také metodu akupunktury, přičemž požadovaného výsledku dosáhl zavedením jedné nebo dvou jehel.

Síla starověké čínské medicíny spočívala v prevenci nemocí. Dokonce i v pojednání „Nei Jing“ bylo uvedeno: „Úkolem medicíny je uzdravovat nemocné a zlepšovat zdraví zdravých.

Důležitými léčebnými a preventivními opatřeními ve starověké Číně byly po dlouhou dobu masáže, léčebná gymnastika při xing nebo (v překladu z čínštiny - hra pěti zvířat), založená na napodobování čápa, opice, jelena, tygra a medvěda, dechová cvičení , které lidé používali pro udržení zdraví a dosažení dlouhověkosti.

Čínské kroniky uvádějí zvelebení starověkých měst od poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. (chodníky, kanalizace, vodovod). Existují důkazy o rozšířeném zavedení variolace k prevenci neštovic. Tedy podle legendy ve 12. stol. před naším letopočtem E. Během epidemie neštovic se čínští léčitelé snažili zabránit šíření nemoci vtíráním krust z neštovicových pustul do nosních dírek zdravých dětí (u dívek do pravé nosní dírky, u chlapců do levé).

Tradiční čínská medicína se dlouho vyvíjela v izolaci od jiných kultur po celém světě. Do Evropy tak informace o něm pronikly až ve 13. století.

V moderním světě hraje tradiční čínská medicína stále důležitější roli. Vědecké studium jejího dědictví je důležité pro rozvoj moderní vědecké medicíny.

O vzniku medicíny ve staré Číně v polovině 3. tisíciletí před naším letopočtem. vyprávějí legendy a kroniky. Léčebné metody vyvinuté čínskými lékaři ovlivnily medicínu Japonska a Koreje, Tibetu a Indie. Doktrína vitálních kanálů a aktivních bodů na povrchu lidského těla je jedním ze základů reflexní terapie - moderní metody diagnostiky a léčby nemocí. Umění léčit ve staré Číně, stejně jako v jiných zemích, zahrnovalo znalost různých léčiv rostlinného a živočišného původu.

Jedním z prvních čínských léčitelů, kteří žili asi před pěti tisíci lety, je mýtický císař Shen Nong, který k léčbě používal všechny druhy bylin. Podle legendy sestavil popisy asi 70 jedů a protijedů, zemřel ve věku 140 let a po jeho smrti se stal božstvem lékárníků. Je považován za autora jednoho z nejstarších na světě, „Kánonu kořenů a bylin“, který obsahuje popis 365 léčivých rostlin.

Jak dosvědčují starověké literární památky, již před třemi tisíci lety existovaly v čínské medicíně čtyři oddíly – vnitřní lékařství, chirurgie, dieta a veterina. V 10. století, mnohem dříve než v jiných zemích Východu a Západu, se čínští taoističtí mniši, kteří žili jako poustevníci v horských jeskyních, naučili očkovat proti neštovicím. Zdrojem očkovacího materiálu byly krusty neštovic odebrané z nosu nemocné osoby. Aby se zabránilo onemocnění, byly zavedeny do nosních dírek na vatovém tamponu. Mnohem později vznikla metoda aplikace neštovicového materiálu na škrábanec.

Čínská medicína má své kořeny v hluboké minulosti a je spojena se starověkou filozofií, podle níž existuje Velká triáda: Nebe-Člověk-Země. Jednota dvou principů – Země a Nebe (jin a jang) je zdrojem vzniku všech věcí ve Vesmíru, jejich kombinace a interakce určují střídání vesmírných jevů.

Člověk podléhá stejným zákonům jako vesmír, takže jeho život a zdraví jsou určeny jeho vztahem k vnějšímu světu, zejména k ročním obdobím. „Nastolit harmonii s jin a jang,“ říká starověké čínské lékařské pojednání, „znamená nastolit harmonii se čtyřmi ročními obdobími. Pokud se s nimi budete hádat, zničíte si život; budete-li s nimi žít v souladu, zapomenete na nemoci.“ S jin a jang je spojena představa o dvou typech nemocí – „horké“, vyplývající z přebytku vnitřního tepla, a „chladu“, způsobené jeho nedostatkem. Nemoci způsobené nachlazením se léčily „teplými“ léky a nemoci „horečky“ léky na nachlazení. Části lidského těla, jeho vnitřní orgány jsou rozděleny do dvou skupin - jin a jang, v souladu se symbolem Tai Chi.

Pět principů vesmíru

Jin a jang jsou zdrojem pěti principů Vesmíru: „... jang se mění a jin je vždy s ním. Tak vzniká voda, oheň, dřevo, kov a země.“ Skládá se z nich celá řada věcí ve Vesmíru. Filozofové starověké Číny věřili, že prvky jsou neustále v pohybu a vzájemně propojené. Takže například strom rodí oheň a vítězí nad zemí, voda rodí strom a vítězí nad ohněm.

Wu-shin hvězda.

Celý systém vztahů mezi člověkem a vesmírem zohlednili čínští lékaři při předepisování metod léčby nemocí a výrobě léků. Velkou roli v tom sehrál systém magických čísel, mezi nimiž zvláštní místo patří číslu 5. Pět prvků odpovídalo nauce o pěti kategoriích lidského charakteru, pěti temperamentech. Lidskou sílu a zdraví živilo pět rostlin: rýže, proso, ječmen, pšenice a sójové boby. Pohyby čínské gymnastiky byly přirovnávány k „hrám pěti zvířat“ – lva, jelena, medvěda, opice a ptáka. Recepty na přípravky z léčivých rostlin byly sestaveny tak, aby dosáhly správné kombinace pěti chutí. Čínské citronové trávě se říkalo „ovoce pěti chutí“ a lékaři ji uctívali právě proto, že plody této rostliny obsahují všechny chutě: její slupka je sladká, dužina kyselá, semena hořká a nakyslá a tinktura z nich má slanou chuť.

Když mluvíme o filozofickém aspektu medicíny ve staré Číně, nelze nezmínit pojem qi. "Všechny bytosti," napsal v 5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. velký čínský filozof Lao Tzu, „nesou v sobě jin a jang, jsou naplněny qi a tvoří harmonii“. Qi je vitální síla spojená s krví a dýcháním, charakteristická pro rytmickou práci lidského těla jako celku, celku všech jeho systémů. Vlivem jin se pohybuje dolů, vlivem jangu nahoru a je neustále v procesu kondenzace nebo disperze. Všechny věci na světě, včetně lidí, jsou naplněny qi. Ve zhuštění tvoří viditelné věci, ve stavu extrémního rozptýlení představuje prázdnotu.

V různých filozofických školách starověké Číny znamenala qi morálku, morálního ducha a hledání pravdy.

Akupunktura.

Podobu akupunktury spojuje tradice se jménem slavného mudrce Fu-Xi, který žil na počátku 3. tisíciletí před naším letopočtem. Jeho hlavním úspěchem v medicíně bylo vytvoření doktríny vitálních kanálů a aktivních bodů umístěných na lidském těle.

Historické paralely: „V dávných dobách,“ vypráví legenda, „když Číně vládl Fu-Xi, zběhlý v mnoha vědách, jednoho z jeho předmětů bolela hlava.“ Tento muž onemocněl natolik, že nemohl najít klid ani ve dne, ani v noci. Jednoho dne se při obdělávání pole omylem praštil motykou do nohy a všiml si zvláštní věci: po této ráně bolest hlavy zmizela. Od té doby se místní obyvatelé začali schválně bít do nohy kusem kamene, když je bolela hlava. Když se o tom císař dozvěděl, pokusil se bolestivé rány kamenem nahradit injekcemi kamenné jehly a výsledky byly dobré. Později se ukázalo, že takové injekce, aplikované na určitá místa na těle, pomáhají nejen při bolestech hlavy, ale i při jiných onemocněních. Bylo pozorováno, že vystavení určitým bodům těla vede k úlevě od bolesti nebo nemoci. Například zmáčknutí centrální jamky horního rtu pomáhá zvednout pacienta ze stavu mdloby a vpichování jehel do určitých bodů u kořene prvního a druhého prstu léčí nespavost.

První jehlice byly vyrobeny z kamene. Později je začali vyrábět z křemíku nebo jaspisu, z kostí a bambusu, z kovů: bronz, stříbro, zlato, platina, nerez. Bylo 9 tvarů jehel; mezi nimi byly válcovité, ploché, kulaté, trojúhelníkové, kopíovité, jehlice s ostrým a tupým koncem.

Aktivní body byly ovlivněny nejen akupunkturou, ale i kauterizací. Kauterizace byla provedena pomocí horké kovové tyčinky, zapáleného sirného prášku a rozdrcených kousků česneku.

Studie pulsu.

Jedním z velkých úspěchů lékařů starověké Číny byla myšlenka kruhového pohybu krve. „Vnitřní kánon“ říká, že srdce nepřetržitě pumpuje krev v kruhu a lékař může posoudit pohyb krve podle pulsu. "Puls je vnitřní podstatou sta částí těla a nejjemnějším vyjádřením vnitřního ducha." Čínští lékaři rozlišovali více než 20 typů pulzu. Došli k závěru, že každý orgán a každý proces v těle má svůj vlastní výraz v pulzu a změnou pulzu v několika bodech lze nejen určit nemoc člověka, ale také předpovědět její výsledek. Toto učení je uvedeno v „Kánonu pulsu“ (III. století našeho letopočtu).

Historické paralely: Tradice pečlivého studia pacientova tepu byla charakteristická pro lékařské znalosti různých zemí, ale nejhlouběji se rozvinula v čínské medicíně. Později byla doktrína pulsu rozvinuta v lékařských spisech Arabů a z arabských pojednání přešla do medicíny středověké Evropy.

Periodizace historie a léčitelství

V historii léčitelství ve starověké Číně existují dvě velká období: období formování (XVIII-III století př. n. l.), kdy převládala ústní tradice, a období říše Han (III. století př. n. l.-III století našeho letopočtu). př. n. l.), kdy byly sestaveny kroniky dynastie Han a byly sepsány lékařské práce, které se k nám dostaly.

Filosofické základy čínské medicíny

Učení starých čínských filozofů o hmotném světě dává vzniknout dvěma protikladným substancím – ženské (jin) a mužské (jang); vzájemné působení a boj těchto principů dává vzniknout pěti živlům (wu xing): voda, oheň, dřevo, kov a země, z nichž vzniká celá rozmanitost hmotného světa – „deset tisíc věcí“ (wan wu), včetně lidé. Člověk je součástí přírody, součástí velké triády Nebe – Člověk – Země a je v souladu s okolním světem.

Elementární materialistické názory starověkých čínských filozofů tvořily základ tradiční čínské medicíny. Stavba těla – každý orgán koreloval s látkami jin a jang. Jinové orgány plní konzervační funkce a nevzdávají se toho, co je v nich uloženo, zatímco jangové orgány naopak (například žaludek, střeva). Anatomické znalosti byly skromné, protože pitvy byly zakázány kvůli přijetí konfucianismu. Myšlenka zdraví je, že zdraví je stav rovnováhy mezi jin a jang v těle a nemoc je porušením tohoto poměru. Různé poměry těchto poruch byly kombinovány do několika syndromů, které byly rozděleny do dvou skupin: syndrom nadbytku - jang a syndrom nedostatku - jin. Rozmanitost nemocí byla vysvětlena šířkou interakce těla s okolním světem a přírodou, vlastnostmi těla samotného, ​​dlouhým pobytem v některém z emočních stavů (hněv, radost, smutek atd.) a dalšími přírodními důvodů.

tradiční čínská medicína

Umění diagnózy ve staré Číně bylo založeno na následujících metodách vyšetření pacienta: vyšetření kůže, očí, sliznic a jazyka; stanovení celkového stavu a nálady pacienta; poslech zvuků vznikajících v lidském těle, identifikace jeho pachů; detailní dotazování pacienta; vyšetření pulsu; tlak na aktivní body. Historické kroniky dynastie Han vyprávějí o zázračných uzdraveních prováděných Bian Que a jeho studenty, obratně za použití akupunktury a moxování, masáží a místních léků. Jedním z největších úspěchů filozofického myšlení staré Číny je myšlenka kruhového pohybu krve a pulsu. Při vyšetření pacienta zkoumali puls nejméně v devíti bodech a rozlišili až 28 typů Postupem času se metoda studia pulsu změnila v harmonickou nauku o pulsu, která se stala vrcholem diagnostiky ve staré Číně.

Charakteristickým znakem tradiční čínské medicíny je terapie Zhen-Jiu (čínsky Zhen - akupunktura; latinsky acupunctura; čínsky Jiu - moxování). Empirické kořeny této metody sahají do starověku, kdy bylo zjištěno, že injekce, řezné rány nebo rány na určitých místech těla vedou k uzdravení určitých onemocnění. Filozofové a léčitelé starověké Číny tak na základě dlouhodobých pozorování dospěli k závěru o existenci „vitálních bodů“, jejichž podráždění přispívá k regulaci životních procesů. Věřili, že otvory vytvořenými v „vitálních bodech“ se obnoví narušená rovnováha jin-jangu; počátek jangu opouští tělo pacienta v případě jeho nadbytku nebo vstupuje do těla v případě jeho nedostatku, v důsledku toho z nichž nemoc mizí.

První akupunkturní jehly byly vyrobeny z kamene. Měli velmi tenký otvor, kterým se věřilo, že se pohybuje začátek jangu. Následně se jehly začaly vyrábět nejen z křemíku či jaspisu, ale také z kosti, bambusu, později i z kovů: bronzu, stříbra (obr. 36), zlata, platiny a nerezové oceli. S rozvojem této metody došlo ke specializaci jehel a jejich rozdělení na typy. Neijingské pojednání popisuje devět typů jehel.

Bohatá škála jehel ukazuje na šíři metody akupunktury ve starověku: používala se k léčbě a prevenci nemocí, k úlevě od bolesti při operacích a také v kombinaci s masáží a metodou kauterizace, tedy k tepelným účinkům na „životně důležité body“ prostřednictvím zapálených cigaret, plněných suchými listy léčivých rostlin.

Ve starověké Číně existovalo několik metod moxování. Přímá kauterizace byla provedena hořící cigaretou v těsné blízkosti těla. U metody nepřímé kauterizace byla cigareta v určité vzdálenosti od místa dopadu a mezi cigaretu a tělo mohly být umístěny léčivé látky. Moxování teplými jehlami kombinovalo jak akupunkturu, tak moxování: cigareta byla obtočena kolem jehly a zapálena, když byla jehla v tkáni; Tímto způsobem bylo dosaženo kombinovaného účinku (účinek jehlice a doutnající léčivky).

Medicínské léčitelství ve staré Číně dosáhlo vysoké dokonalosti. Z tradiční čínské medicíny se dostaly do světové praxe: z rostlin - ženšen, citronová tráva, kafr, čaj, rebarbora, pryskyřice; z produktů živočišného původu - jelení parohy, játra, želatina; z minerálních látek - železa, rtuti, síry atd. V roce 502 vznikl první na světě známý čínský lékopis, v sedmi knihách, z nichž je popsáno 730 druhů léčivých rostlin. Ve staré Číně existovaly instituce, kterým se dnes říká lékárny.

První speciální lékařské školy se také objevily v Číně až ve středověku (od 6. století). Do této doby se znalosti o tradičním léčitelství předávaly děděním nebo v úzkém kruhu zasvěcenců.

Rozvoj chirurgické léčby ve starověké Číně (stejně jako pitvání lidských mrtvol) byl omezen. nepodléhají náboženským zákazům.

HuaGuo je považován za největšího chirurga starověké Číny. (141--208), který se proslavil jako zkušený diagnostik a odborník na terapii Zhen-Jiu. Úspěšně léčil zlomeniny a prováděl operace lebky, hrudníku a břišních dutin. Pro úlevu od bolesti během operací používal Hua Tuo metodu akupunktury, přičemž požadovaného výsledku dosáhl zavedením jedné nebo dvou jehel.

Síla starověké čínské medicíny spočívala v prevenci nemocí. Dokonce i v pojednání „Neijing“ bylo uvedeno: „Úkolem medicíny je uzdravovat nemocné a zlepšovat zdraví zdravých.

Po dlouhou dobu byly důležitými léčebnými a preventivními opatřeními ve staré Číně masáže, léčebná gymnastika založená na napodobování čápa, opice, jelena, tygra a medvěda, dechová cvičení, která lidé používali k udržení zdraví a dosažení dlouhověkosti.

Existují důkazy o rozšířeném zavedení variolace k prevenci neštovic. Tedy podle legendy ve 12. stol. před naším letopočtem E. Během epidemie pravých neštovic se čínští léčitelé snažili zabránit šíření nemoci vtíráním krust z neštovicových pustul do nosních dírek zdravých dětí.