Přírodní zákony Thomase Hobbese. Hlavní společensko-politické teorie Nového Času: pohled na společnost, člověka a dějiny N

Co mají společného názory D. Locka a T. Hobbese na „přirozený stav společnosti“? a dostal nejlepší odpověď

Odpověď od Olya Pavlova[guru]
Přirozený vzhled.
A společnost je přirozeně britská, komerční a vlastnící otroky.

Odpověď od Angelochek[guru]
Thomas Hobbes ve svém slavném pojednání „Levitština neboli hmota, forma a moc státu, církevní a občanská“, byl možná první, kdo jasně, jasně a racionalisticky vymezil teorii společenské smlouvy (tj. na základě argumentů rozumu) forma. Vzniku státu podle Hobbese předchází tzv. stav přírody, stav absolutní neomezené svobody lidí rovných v právech a schopnostech. Lidé jsou si rovni ve své touze dominovat a mít stejná práva. Proto je přirozený stav pro Hobbese v plném smyslu „stavem války všech proti všem“. Absolutní lidská svoboda je touha po anarchii, chaosu, nepřetržitém boji, ve kterém se ospravedlňuje zabíjení člověka člověkem. V této situaci je přirozeným a nezbytným východiskem omezovat, brzdit absolutní svobodu každého ve jménu dobra a řádu všech. Lidé musí vzájemně omezovat svou svobodu, aby mohli existovat ve stavu sociálního smíru. Na tomto omezení se mezi sebou shodují. Tomuto vzájemnému sebeomezení se říká společenská smlouva. Omezováním své přirozené svobody lidé zároveň přenášejí pravomoc udržovat pořádek a dohlížet na dodržování smlouvy na tu či onu skupinu či jednotlivce. Tak vzniká stát, jehož moc je suverénní, tedy nezávislá na jakýchkoli vnějších či vnitřních silách. Moc státu podle Hobbese musí být absolutní, stát má právo v zájmu společnosti jako celku činit vůči svým občanům jakákoli donucovací opatření. Ideálem státu proto pro Hobbese byla absolutní monarchie, neomezená moc ve vztahu ke společnosti. Jiný anglický myslitel 17. století zastával poněkud odlišné názory. J. Locke (1632-1704). Ve svém díle „Dvě pojednání o vládě“ předkládá jiný pohled na původní, přirozený stav člověka. Na rozdíl od Hobbese s jeho tezí o „válce všech proti všem“ Locke nepovažuje původní absolutní svobodu lidí za zdroj boje, ale za výraz jejich přirozené rovnosti a ochoty řídit se rozumnými přírodními zákony. Tato přirozená připravenost lidí je vede k uvědomění, že v zájmu obecného dobra je nutné při zachování svobody přenechat část funkce vládě, která má zajistit další rozvoj společnosti. Tak se dosahuje Společenské smlouvy mezi lidmi, takto vzniká stát. Hlavním cílem státu je chránit přirozená práva lidí, práva na život, svobodu a majetek. Je snadné vidět, že Locke se výrazně odchyluje od Hobbesovy teorie. Hobbes zdůrazňoval absolutní moc státu nad společností a lidmi. Locke zdůrazňuje něco jiného: lidé dávají státu jen část své přirozené svobody. Stát je povinen chránit jejich přirozená práva na majetek, život a svobodu. Čím více práv člověk má, tím širší je rozsah jeho povinností vůči společnosti. Stát nemá absolutní svévolnou moc. Společenská smlouva předpokládá podle Locka odpovědnost státu vůči občanům. Pokud stát neplní svou povinnost vůči lidem, pokud porušuje přirozené svobody, lidé mají právo proti takovému státu bojovat. John Locke vycházel ze skutečnosti, že jakékoli mírové utváření států bylo založeno na souhlasu lidu. Locke ve slavném díle „Dvě pojednání o vládě“ stanovil, že „státům se stává totéž jako jednotlivcům: obvykle nemají ponětí o svém narození a dětství“, a zároveň důkladně rozvinul myšlenky týkající se skutečnosti, že „sjednocení do jednotná politická společnost“ může a měla by vzniknout pouze prostřednictvím „samotného souhlasu“. A to je podle autora „celá dohoda, která existuje nebo by měla existovat mezi jednotlivci, kteří vstupují do státu nebo jej vytvářejí“.

Hobbes začíná svůj výzkum tím, že zjišťuje, co je člověk, jaká je jeho podstata. Hobbes představuje člověka ve dvou podobách – jako přirozeného jedince a jako člena komunity – občana. Člověk může být v přirozeném nebo sociálním (občanském, státním) stavu. Hobbes přímo neříká, že existují dva druhy morálky, ale mluví o morálce a pojmech dobra a zla v souvislosti s přírodním stavem a v souvislosti s občanským státem a ukazuje, že rozdíly mezi jeho vlastnostmi morálky se výrazně liší. Co charakterizuje přirozený stav? - Jde o stav, ve kterém se projevuje přirozená rovnost lidí. Hobbes si samozřejmě nemůže pomoci, ale vidí individuální rozdíly, fyzické i psychické; V obecné mase však tyto rozdíly nejsou tak výrazné, aby se v zásadě nedalo mluvit o rovnosti lidí. Rovnost schopností vyvolává rovnost naděje na dosažení cílů. Omezené zdroje však neumožňují všem uspokojovat své potřeby stejně. Zde vzniká rivalita mezi lidmi. Neustálá rivalita mezi nimi plodí nedůvěru. Nikdo, kdo něco má, si nemůže být jistý, že se jeho majetek a on sám nestanou předmětem cizích militantních nároků. Výsledkem je, že lidé vůči sobě zažívají strach a nepřátelství. Aby si zajistil svou vlastní bezpečnost, každý se snaží posílit svou moc a sílu a zajistit, aby si ho ostatní vážili tak, jak si váží on sám. Nikdo přitom nechce druhému prokazovat úctu, aby ten druhý nebyl brán jako výraz slabosti.

Všechny tyto rysy lidského života v přirozeném stavu, totiž rivalita, nedůvěra a žízeň po slávě, se ukazují být příčinou neustálé války všech proti všem. Hobbes vykládá válku v širokém slova smyslu – jako absenci jakýchkoli záruk bezpečnosti; válka „není jen bitva, popř vojenská akce, ale období, během kterého je jasně patrná vůle probojovat se bitvou."

V přirozeném stavu jsou vztahy mezi lidmi vyjádřeny vzorcem: „člověk je člověku vlkem“. S odkazem na tento vzorec Hobbes zdůrazňuje, že charakterizuje vztahy mezi státy, na rozdíl od jiného - „člověk je člověku Bůh“, který charakterizuje vztahy mezi občany uvnitř státu. Jak však lze soudit z lidské přirozenosti, kde Hobbes prezentuje všechny lidské vášně prostřednictvím alegorie rasy, jak ve společenském, tak v přirozeném stavu, princip „člověk je člověku vlkem“ je vždy přítomen ve vztazích mezi lidí do té míry, že nedůvěra a hněv jsou motivy lidského jednání. Přirozený stav jako válečný stav se vyznačuje ještě jedním rysem: neexistují pojmy spravedlivého a nespravedlivého – „kde není společná moc, tam není právo, a kde není právo, tam není nespravedlnost. “ Spravedlnost není přirozená vlastnost člověka, je to ctnost, kterou potvrzují sami lidé v procesu své sebeorganizace. Zákony a konvence jsou skutečným základem („důvodem“, jak někdy říká Hobbes) pro rozlišení mezi spravedlností a nespravedlností. V přirozeném stavu obecně „neexistuje nic obecně povinného a každý může dělat to, co se mu osobně zdá dobré“. V takovém stavu lidé jednají na principu líbí nebo nelíbí, chtějí nebo nechtějí; a jejich osobní sklony se ukázaly být skutečným měřítkem dobra a zla.

Přírodní zákon. V přírodním stavu působí tzv. přirozené právo (právo přírody, jus naturale). Hobbes trvá na oddělení pojmů „právo“, což jednoduše znamená svobodu volby, a „zákon“, což znamená nutnost jednat určitým zavedeným způsobem. Zákon tím naznačuje povinnost; svoboda je na druhé straně povinnosti. Je zřejmé, že se nejedná o liberální chápání svobody, práva a povinnosti. Přirozený zákon je podle Hobbese vyjádřen ve „svobodě každého člověka používat vlastní sílu dle vlastního uvážení zachovat vlastní přirozenost, tzn. vlastní život." Podle přirozeného zákona každý jedná v souladu se svými touhami a každý sám rozhoduje o tom, co je správné a co ne. "Příroda dala každému právo na všechno." Podle Hobbese se lidé rodí absolutně rovnocenní a zdarma a v přirozený stav každý má právo na všechno. Proto je přirozený stav definován jako „válka všech proti všem“. Pokud má totiž každý člověk právo na všechno a hojnost kolem nás je omezená, pak se práva jednoho člověka nevyhnutelně střetnou se stejnými právy druhého.

Stát je proti přírodnímu stavu (rodinný stav), přechod k němuž je určen pudem sebezáchovy a přiměřenou touhou po míru. Touha po míru je podle Hobbese hlavním přírodním zákonem.

Pouze síla dokáže přeměnit přírodní zákony na imperativy, tzn. Stát. Stát vzniká dvojím způsobem: v důsledku násilí a v důsledku společenské smlouvy. Hobbes dává přednost smluvnímu původu státu a nazývá takové státy politickými. Uzavřením společenské smlouvy mezi sebou lidé zcizují všechna svá přirozená práva ve prospěch panovníka. Hobbes považuje za možné nakreslit analogii mezi státem a strojem, „umělým tělem“, které si člověk vytváří, aby si zachránil život. Stát je podle Hobbese „mechanické monstrum“ s mimořádnou a strašlivou mocí: dokáže chránit zájmy člověka, zájmy stran a velké sociální skupiny.

Hobbes považuje stát za výsledek smlouvy mezi lidmi, která ukončuje přirozený předstátní stav „války všech proti všem“. Držel se zásady původní rovnosti lidí. Jednotliví občané dobrovolně omezovali svá práva a svobody ve prospěch státu, jehož úkolem je zajišťovat mír a bezpečnost. Hobbes vyzdvihuje roli státu, který uznává jako absolutního suveréna. V otázce forem státu jsou Hobbesovy sympatie na straně monarchie. Při obhajobě potřeby podřídit církev státu považoval za nutné zachovat náboženství jako nástroj státní moci k omezování lidu.

Hobbes věřil, že samotný život člověka, jeho blaho, síla, racionalita politického života společnosti, společné dobro lidí, jejich souhlas, který tvoří podmínku a „zdraví státu“, závisí na činnostech. státu; jeho absence vede k „nemoci státu“, občanským válkám nebo dokonce ke smrti státu. Z toho Hobbes vyvozuje, že všichni lidé mají zájem o dokonalý stav. Stát podle Hobbese vznikl jako výsledek společenské smlouvy, dohody, ale tím, že vznikl, se oddělil od společnosti a podléhá kolektivnímu mínění a vůli lidu, který má absolutní charakter. Pojmy dobra a zla rozlišuje pouze stát, ale člověk se musí podřídit vůli státu a uznat za špatné to, co stát uzná za špatné. Stát se přitom musí starat o zájmy a štěstí lidí. Stát je povolán chránit občany před vnějšími nepřáteli a udržovat vnitřní pořádek; měla by dát občanům možnost zvýšit svůj majetek, ale v mezích, které jsou pro stát bezpečné.

Teorii přirozeného práva využívali nejen zastánci anglické revoluce k doložení pokrokových požadavků tehdejší buržoazie na reorganizaci společnosti, ale i její odpůrci, kteří působili jako obránci silné královské moci. Mezi nimi byl významný teoretik přirozeného práva Thomas Hobbes(1588–1679), který potřebu racionalisticky zdůvodnil absolutní politická moc.

Vaše doktrína politický absolutismus Thomas Hobbes uvedl ve dvou dílech: „Filozofický začátek

učení o občanovi"(1642), „Leviathan, neboli Hmota, forma a moc státu, církevního a občanského“(1651).

Jako odpůrce revolučních změn se Hobbes ve své vlastní politické a právní doktríně snažil nestranně pochopit podstatu a mechanismus stabilní rozvoj společnosti. Touha vytvořit politickou a právní doktrínu, oproštěnou od třídních preferencí a subjektivních hodnocení, přiměla filozofa identifikovat důvodů lidová volba systémů vlády a regulace v lidských společnostech a určování faktorů jejich stability.

Metodika analýzy politiky a práva. Pro pochopení Hobbesovy politické teorie je třeba vzít v úvahu jeho hlavní metodologické stanovisko: stát, právo, stejně jako modely řádu ve společnosti jsou tím, co člověk vytváří a dává, aby sloužilo jeho cílům. Jinými slovy, důvody a hnací síly politika, podstata státu a práva jsou zakořeněny v člověk přírodě, v vášněčlověk a jeho mysl.

Člověk je zároveň materiálem (konstitučním prvkem) státu i jeho tvůrcem. V lidské povaze, Hobbes identifikoval dvařada motivů, které určují lidské chování:

• 1) vášně, aspirace, city, tzn. pak generál biologický dědictví, které si vynucuje určité činy k uspokojení těchto potřeb a je příčinou hlavní „podobnosti“ v myšlenkách a pocitech, které jsou vlastní celému lidstvu;
• 2) znalosti, přesvědčení, hodnoty, schopnost člověka uvažovat a tím posuzovat důsledky jednání lidí spojených s Racionální zvolit si nějaký druh chování. Tyto motivy jsou nad biologickým dědictvím a jsou důsledkem nashromážděných znalostí nashromážděných v podobě kulturního dědictví.

Klíč k pochopení přírody politiků- to je výpočet těch zdroje, které může každý jednotlivec mobilizovat, aby pochopil jednání druhých a vyhodnotil důsledky svých voleb určitých možností chování. Když mluvíme o „obecné tendenci celé lidské rasy“, Hobbes dospívá k závěru, že každého člověka pohání „věčná a nepřetržitá touha po stále větší moci, touha, která končí až smrtí“.

Člověk se neustále snaží používat prostředky, které má k dispozici, aby pro sebe získal nějaké viditelné dobro. Proto použití jednotlivce jako základní jednotky vysvětlení povahy politiky, státu a morálky umožňuje Hobbesovu metodu definovat jako „metodický individualismus“. Podle této pozice je podstata člověka založena na sobectví a touze po sebezáchově. Na základě tohoto předpokladu se chování člověka řídí především vášněmi, pocity a instinkty. Nejviditelnější projevy lidská přirozenost- to je touha po zisku (chamtivost), láska ke slávě (ambice) a touha po bezpečí (strach). Člověk však na rozdíl od zvířete dokáže předvídat důsledky činů konaných pod vlivem vášně: „...neovládané vášně jsou z velké části prostým šílenstvím...“.

Doktrína státu. Hobbesovým výchozím bodem pro politickou analýzu je přirozený stav osoba, bez jakýchkoli politických podmínek a omezení. V přírodním stavu není žádná moc, žádný majetek, žádné vlastnictví, ani „tvoje“ ani „moje“, převládá přirozený zákon: „Každý považuje za své jen to, co může získat, a jen dokud je schopen držet. to." Od narození jsou si všichni lidé fyzicky i duchovně rovni, a proto si každý se stejným právem může nárokovat a vlastnit vše. Taková rovnost byla popřením rovných práv.

Hobbes poznamenává, že postupem času se lidé stávají chamtivými a sobeckými, od přírody jsou náchylní ke konkurenci, strachu, hněvu a vždy hledají čest a výhody, jednají pro prospěch a slávu. Člověk zatrpkl a neusiluje o pokojný a přátelský život s ostatními lidmi. Tyto vášně dělají lidi nepřátel. Jejich vztahy v přirozeném stavu se vyznačují nepřátelstvím a agresivitou založenou na principu: „Člověk je člověku vlkem“ ( homo homini lupus est). Proto ve stavu přírody, kde neexistuje žádná autorita, která by lidi udržovala ve strachu, jsou ve „stavu války všech proti všem“ ( helium omnia contra omnes). Ale být rozumné bytosti, lidé chápou škodlivost „stavu války všech proti všem“, a to je nutí hledat způsob, jak ukončení přirozený stav.

Hobbes věřil v nejvyšší dobro sebezáchovyčlověk a jeho spokojenost potřeby. V době, kdy každý člověk usiloval o své dobro, se však místo toho ocitl ve stavu naprosté nevýhody. Zkušenost ukazuje, že pro strukturu lidské společnosti nestačí sledovat pouze své sobecké zájmy. Příroda je navržena tak, aby všichni lidé chtěli dobro, na základě pudu sebezáchovy a diktátu přirozeného rozumu. Pud sebezáchovy vybízí k jednání přirozeného zákona jako výsledek smyslného a racionálního vědomí potřeby opustit přirozený stav a přejít k občanské společnosti. Podle tohoto zákona je „člověk zakázáno činit cokoli, co poškozuje jeho život nebo co ho zbavuje prostředků k jeho zachování“.

Válečný stav všech proti všem, charakteristický pro „přirozené právo“, jehož principem života je „člověk je člověku vlkem“, v civilní společnosti jsou nahrazeny devatenácti přirozenými zákony, jehož podstata je vyjádřena v pravidle: „Nedělej druhým to, co nechceš, aby oni činili tobě“. Přirozený rozum formuluje tato pravidla a předpisy, které tvoří jediný základní základ pořádku v občanské společnosti. Tyto přírodní zákony, které jsou předpisy rozumu, jsou věčné. Představují „pravidla světa“ řídící vztahy mezi lidmi, kteří se považují za rovnocenné a svobodné.

„Pravidla světa“ však pro uspořádání lidských společností nestačí, neboť jsou to pouze pokyny, které se neformulují, nepodporují a nezajišťují vlastní realizaci. Apelují pouze na vědomí a smysl pro povinnost, ale v žádném případě nikoho nenutí k určitým akcím a tyto akce nekontrolují. Je třeba je udělat rozkazovací způsob(povinné), protože v jednání lidí vždy dominuje pokušení. K tomu musí být tato pravidla založena na státním donucení.

Stát Hobbes to viděl jako Společenská smlouva. Toto porozumění vycházelo z První A hlavní přirozené právo, které říká, že je to nutné hledej mír a následuj ho, ale buďte připraveni se bránit se všemi možnými prostředky. Požadavek míru, zajištění bezpečnosti a zřeknutí se práv každého v míře požadované zájmy míru je dosahováno dobrovolným svazkem lidí pro vzájemnou ochranu. Ve jménu míru a bezpečnosti lidé převádějí svá práva na jednu osobu nebo skupinu osob, které vyjadřují všeobecnou vůli a zavazují každého, aby se řídil rozhodnutím. Vzniká nejvyšší moc, která naplňuje společenskou smlouvu. V důsledku společenské smlouvy vzniká stát, který vykonává vůli všech občanů, kteří se dohodli. Hobbes dal následující definici uvádí:„Stát je jediná osoba, za jejíž činy po vzájemné dohodě mezi sebou učinil obrovské množství lidí, aby tato osoba mohla používat moc a prostředky všech z nich, jak uzná za nutné pro jejich mír a společný život. obrana."

Podle Hobbese, specifičnost výklad státu jako společenské smlouvy, který jej odlišuje od jiných verzí přirozenoprávních teorií, byl následující:

• 1) Hobbes připustil existenci dva akty společenské smlouvy:
  • dohoda sdružení, podle kterého je stát tvořen jako spolek lidu, dobrovolný svazek jednotlivců za účelem vzájemné ochrany;
  • dohoda podání, v souladu s nímž dochází k přesunu nejvyšší moci z lidu na vládce a ke zřeknutí se přirozených práv;
• 2) Hobbes vycházel z toho, že jednotlivci po uzavření společenské smlouvy mezi sebou svěřují moc a svůj osud hlavě státu, která ve smlouvě Ne se účastní a nenese žádnou odpovědnost vůči smluvním jednotlivcům. Hobbes tedy tuto myšlenku odůvodnil absolutní monarchie.

Pro objektivní účely vědecká analýza stát Hobbes ji ztotožňuje s živými tělo, připodobňuje složitý stroj, dovedně zkonstruované člověkem z různých pružin, pák, kol atd. Taková analogie umožnila mysliteli interpretovat Stát jako mechanismus, oblékajíc jej do obrazu velkého Leviatan(biblické monstrum), umělý člověk nebo pozemský bůh, jehož stavba je podobná lidskému tělu. Tak, nejvyšší moc - duše státu, soudci a úředníci- klouby, poradci- Paměť; zákony- rozum a vůle, umělé řetězy připevněné jedním koncem ke rtům panovníka, druhým k uším poddaných; odměny a tresty- nervy; blaho občanů- platnost, bezpečnost lidí- třída, civilní svět - zdraví, zmatek- nemoc, Občanská válka- smrt.

cílová státu je podle Hobbese dosáhnout soc objednat a poskytování bezpečnostní. Garantem míru a provádění přírodních zákonů je absolutní moc panovníka. Jednota státu závisí na jednotě moci. Hobbesova teorie suverenity naznačuje, že jednota moci nevyhnutelně znamená monopol na pravomoci vlády, včetně moci meče nezbytné k udržení a vymáhání pravidel práva a ochraně státu.

Základní vlastnosti Suverenita jsou následující:

• zdroj práv objevují se vládci, kteří jsou nad zákony, které sami hlásají;
• vládců Ne může nést odpovědnost za dodržování zákona vůči ostatním členům společnosti;
• výsady vládci jsou neomezení, nezcizitelní, absolutní a nedělitelní.

Absolutní moc panovníka je vyjádřena v následujícím textu výsady, těch. výhradní práva panovníka:

• trestat porušovatele zákona;
• vyhlásit válku a mír, organizovat ozbrojené síly;
• uvalit daně na občany;
• řešit spory, chránit práva jednoho občana před nespravedlností ze strany druhého;
• stanovit majetkové zákony;
• zřizovat podřízené orgány;
• zakázat škodlivé učení, které vede k narušení míru atd.

Jednota moci a jednota práva, nezbytné pro mír a harmonii ve státech, jsou nejúčinněji zajištěny v podmínkách absolutní monarchie, kde dobro panovníka je totožné s dobrem státu; kde nedochází k oddělení pravomocí, protože „rozdělené pravomoci se vzájemně ničí“; kde dědické právo dává státu umělou věčnost života atp.

Problém formy vlády rozhodl Hobbes v úzké souvislosti s jejich schopností zajistit mír a bezpečnost. Identifikoval tři formy politické vlády:

• 1) monarchie - nejvyšší moc náleží jedné osobě;
• 2) demokracie – nejvyšší moc má shromáždění lidu, kde má každý právo volit;
• 3) aristokracie - nejvyšší moc shromáždění občanů, ale volební právo mají jen někteří z nich.

Každá forma vlády má právo na existenci, pokud dosahuje svých cílů. Hobbes dává přednost neomezený monarchie, protože pouze ona je dostatečně dokonalá k zajištění míru a bezpečnosti. Vztah mezi vládcem a poddanými v neomezené monarchii je založen na nerovnost. Moc vládce je absolutní, podřízenost jeho poddaných je bezpodmínečná. Nejvyšší moc nezávisí žádným způsobem na svých poddaných. Priorita zájmů státu se však týká oblasti veřejného, ​​politického práva, kde jde především o dosažení práva a pořádku a legality. Zajištění míru a bezpečnosti vyžaduje udělení suverénních pouze práv, včetně práva na monopol legitimní násilí a občané – pouze povinnosti. Náklady a omezení způsobené neomezenou mocí vládce nelze srovnávat s tragédií a potížemi občanská válka nebo stav anarchie.

V oboru soukromé právo vztahy, které stát svým subjektům garantuje svoboda, což Hobbes chápe jako právo dělat cokoliv není zakázáno občanského práva, zejména "kupovat a prodávat a jinak mezi sebou uzavírat smlouvy, volit si místo pobytu, stravování, způsob života, poučovat děti podle svého uvážení atd." .

Stát plní nejen funkci donucovací, ale také sociálně-ekonomickou a výchovnou. Mělo by „podporovat všechny druhy řemesel, jako je lodní doprava, zemědělství, rybolov a všechna průmyslová odvětví, která mají poptávku po práci“; nutit fyzicky zdravé lidi, kteří se vyhýbají práci do práce. Stát by se měl zapojit do výchovné a vzdělávací činnosti, zejména vysvětlovat svým poddaným, jak neomezená je moc panovníka a jak bezvýhradné jsou jeho povinnosti vůči němu.

Hobbes rozlišuje stát jako sféra vztahů s veřejností a občanská společnost jako oblast mezilidských interakcí. Faktem je, že začíná převod práv zakotvených ve společenské smlouvě civilní společnost a soukromé vlastnictví se jeví jako jeho základ. Občanská společnost se výrazně liší od přírodní stav. Hobbes tvrdí, že pouze v občanské společnosti, v občanském státě, je možné:

• morálka, především jako dodržování společenské smlouvy;
• vědomé dodržování zákonů, které je regulátorem mezilidských vztahů;
• společenský řád, mír jako nejvyšší dobro, jehož hlavní podmínkou je absolutní moc státu a bezpodmínečná podřízenost jeho poddaných.

Všímá si vzájemného propojení sféry veřejnost zájem a soukromé zájmy reprezentované státem a občanskou společností. Stát má podle něj přednost před občanskou společností a může se vměšovat do jejích záležitostí. nicméně Stát Má také určité povinnosti vůči občanské společnosti, které jsou předem určeny přírodními zákony:

• ochrana před vnějšími nepřáteli;
• zajištění míru ve společnosti;
• růst blahobytu lidí;
• příležitost pro občany užívat si svobody, aniž by poškozovaly zájmy jiných lidí.

Problém představuje Hobbes hranic absolutní moc a odpovědnost panovníka. Pravítko odpovědný k Bohu a ne k jiným lidem a tato odpovědnost zavazuje a omezuje panovníka. Při absenci odpovědnosti panovníka před Bohem následuje přirozený trest: „...Nestřídmost se přirozeně trestá utrpením; unáhlenost – neúspěchem; zranění způsobená – násilím nepřátel; pýcha – smrtí; zbabělost – útlakem; nedbalost monarchů při řízení státu – vzpourou, vzpoura – krveprolitím...“ . Že jo vzbouřit se mezi občany vzniká, když suverén v rozporu s přírodními zákony zasahuje do život předměty. A protože nejvyšší dobro je sebezáchovyčlověka a uspokojování jeho potřeb, pak nemá panovník právo do tohoto dobra zasahovat.

Doktrína práva. Za zakladatele je považován Hobbes právní pozitivismus, těch. takové právní chápání, podle kterého je zákonem vše, co nejvyšší státní orgán nařídí. Vyjádřil to vzorec:"Právní síla zákona spočívá pouze v tom, že jde o příkaz panovníka." Jediný rozdíl mezi Hobbesovou doktrínou práva a klasický právní pozitivismus je to připustil přirozený zákon, který existoval v přírodním stavu.

Podstata práv Hobbes pochází z lidské přirozenosti, která obsahuje touhu k bohatství, lásce ke slávě, pudu sebezáchovy. Příroda je navržena tak, že každý jedinec ve své činnosti sleduje pouze své vlastní sobecké zájmy. Hobbes napsal: "Soupeření o bohatství, čest, velení nebo jinou moc vede ke sporům, nepřátelství a válce, protože jeden konkurent sleduje svou touhu tím, že zabíjí, podmaňuje, vytlačuje nebo odpuzuje druhého. Zatímco muži žijí bez společné moci držte je ve strachu, jsou ve stavu zvaném válka."

Metodologicky důležité pro Hobbesovo chápání práva je opozice přirozený stav člověka a jeho postavení v občanské společnosti při vzniku státu. V těchto dvou fázích lidské evoluce je život jednotlivce organizován a regulován odlišně.

Ke stavu přírody„války všech proti všem“ odpovídají přirozené svobodě a přirozenému právu, kde má každý právo na všechno. Přírodní zákon Podle Hobbese existuje svoboda každého člověka používat vlastní sílu podle k jeho diskrétnost zachovat si vlastní přirozenost. Hobbes staví do kontrastu přírodní zákon přírodní zákon která je základním základem pro nastolení pořádku a pokojných vztahů ve vztazích rovných a svobodných lidí ve státě. Člověk jako racionální bytost ukončuje přírodní stav založením státy a založení přírodní zákony - předpisy lidský rozum, podle kterého je jednotlivci zakázáno činit to, co mu škodí na životě, nebo co ho zbavuje prostředků k jeho zachování.

V civilní stát, lidé interagují na základě devatenácti přírodních zákonů, alternativ k přírodnímu právu. tvoří se "Pravidla světa", založené na předpokladu rovnosti v mezilidských vztazích.

Pravidlo 1 říká, co hledat mír a následujte to. To je základní zákon lidské společnosti.

Pravidlo 2 ukládá jednotlivci zříci se práva na všechny věci v rozsahu nezbytném v zájmu míru a sebeobrany a spokojit se s tím. stupeň svobodu ve vztahu k druhým lidem, kterou by ostatním lidem ve vztahu k sobě dovolil.

Pravidlo 3 vychází z toho, že opatřením zákona je spravedlnost, na základě souhlasu jednotlivců: "Lidé musí plnit dohody, které uzavřou."

Pravidlo 4 stanovuje standard, že lidé by se měli vůči ostatním chovat tak, aby neměli důvod litovat svých dobrých činů.

Pravidlo 5 vyžaduje, aby se každý člověk přizpůsobil všem ostatním...

Pravidlo 8 zavádí zásadu tolerance (tolerance a respektu) ve vztazích mezi lidmi: nikdo by neměl projevovat nenávist nebo pohrdání druhým činem, slovem, výrazem tváře nebo gestem.

Pravidlo 9 uvádí, že každý člověk by měl uznávat ostatní jako své přirozené sobě rovné atd.

Nakonec souhrnné pravidlo, které nazývá Hobbes zlaté pravidlo zajišťuje rovnováhu zájmů a nastolení míru a předepisuje všem: "Nedělej druhému to, co nechceš, aby dělal tobě."

Hobbes rozlišoval pojmy „právo“ a „právo“. Pokud entita práv spočívá ve svobodě něco dělat nebo nedělat, pak podstata zákon vyjádřené v příkazu a povinnosti něco udělat nebo neudělat.

Všimněme si, že svoboda jednotlivce není myslitelem interpretována v liberálním smyslu, ale jako synonymum pro přirozené právo, stav „války všech proti všem“. Z tohoto důvodu je pojem „právo“ širší než pojem „právo“. Že jo zahrnuje:

• přírodní(mravní) zákony, tzn. předpisy přirozeného rozumu, adresované vědomí a smyslu pro povinnost jednotlivce a nezaložené na nátlaku;
• civilní zákony, tzn. příkazy panovníka, které jsou založeny na donucení nejvyšší moci a které je třeba uposlechnout. „Občanské právo jsou pro každý subjekt ta pravidla, která mu stát předepsal ústně, písemně nebo pomocí jiných dostatečně jasných znaků své vůle...“.

Hobbes vycházel z pozitivistického chápání svobody jako práva dělat vše, co není zákonem zakázáno. V tomto případě je zdrojem svobody stát a formou občanské zákony. Účelem občanských zákonů je právě „omezení svobody jednotlivců“.

Hobbes byl podporovatelem statista přístup k zákonu. V občanském státě lze tedy spíše než o svobodě jednotlivce hovořit o svobodě panovníka, která má nadprávní povahu, neboť nepodléhá občanským zákonům. A pouze tam, kde panovník nepředepsal žádná pravidla, může subjekt svobodně dělat nebo nedělat cokoli podle svého uvážení. Vše, co není zákonem zakázáno nebo předepsáno, je ponecháno na uvážení subjektů. Jsou to například „svoboda kupovat a prodávat a jinak mezi sebou uzavírat smlouvy, vybrat si své bydlení, jídlo, způsob života, vyučovat své děti podle libosti atd.

V diskusi o vztazích subjektů mezi sebou Hobbes zdůvodnil řadu konkrétních požadavků v oblasti práva a jeho aplikace:

• stejný soud porotou pro všechny;
• záruky práva na obhajobu;
• přiměřenost trestu k trestnému činu atd.

obhajoval Hobbes idea jednoty státu a práva, moci a práva, která je nezbytná k dosažení míru a harmonie v občanské společnosti. S jeden Na druhé straně je jednota moci založena na jednotě práva, protože jednotlivci se výměnou za záruky sebezáchovy zříkají přirozené svobody a přenášejí přirozená práva na stát a zavazují se poslouchat panovníka. S další Na druhou stranu, monopol panovníka na legitimní násilí k zajištění pořádku také není neomezený. Vládce, jakožto poddaný Boha, se musí řídit přírodními zákony, za jejichž porušení je mu odpovědný. Hobbes tedy vyjadřuje myšlenku propojenost vládce přírodními zákony a poddaní občanskými zákony.

• Právě tam. str. 204.
• Hobbes T. O občance. str. 210.
• Hobbes T. O občance. str. 223.
• Právě tam. str. 225.
• Hobbes T. Dekret. op. str. 213.
• Hobbes T. O občance. str. 211.

Thomas Hobbes výrazně přispěl k vědě a filozofii. Ve svém díle „On the Body“ se anglickému mysliteli podařilo plně odhalit své chápání předmětu filozofie. V odpovědi na otázku „co je filozofie“ se Hobbes, stejně jako ostatní přední myslitelé své doby, postavil proti scholastice, která existovala jako oficiální filozofie křesťanské církve ve většině západoevropských zemí.

Filosofii rozděluje Hobbes na dvě hlavní části: filozofii přírody a filozofii státu. První se zajímá o přírodní tělesa, která jsou produkty přírody. Druhá zkoumá fenomény společenského života a především státu, který tvoří umělý, politický orgán vytvořený na smluvním základě samotnými lidmi. Abychom poznali stát, je třeba nejprve studovat osobu, sklony a morálku lidí sdružených v občanské společnosti. To je to, co dělá morální filozofie. Hobbesův filozofický systém se tedy skládá ze tří vzájemně souvisejících částí: nauky o přírodních tělech, nauky o člověku a nauky o politickém tělese neboli státu.

Nejdůležitější jsou společensko-politické názory T. Hobbese, které jsou obsaženy v jeho dílech „O občanovi“, „Leviathan“. T. Hobbes zakládá svůj filozofický systém na určité představě o povaze jednotlivce. Výchozím bodem jeho úvah o sociální řád a stát je „přirozeným stavem lidí“. Tento přirozený stav se u něj vyznačuje „přirozenou tendencí lidí vzájemně si škodit, kterou odvozují ze svých vášní, ale především z marnivosti sebelásky, práva každého na všechno“.

Filozof věří, že ačkoli jsou zpočátku všichni lidé stvořeni sobě rovni, pokud jde o fyzické a duševní schopnosti, a každý z nich má stejné „právo na všechno“ jako ostatní, člověk je také hluboce sobecký tvor, přemožený chamtivostí, strachem a ambicemi. Je obklopen pouze závistivými lidmi, soupeři a nepřáteli. "Člověk je člověku vlkem." Filosof se proto domnívá, že v samotné povaze lidí existují důvody k rivalitě, nedůvěře a strachu, které vedou k nepřátelským střetům a násilným akcím zaměřeným na zničení nebo dobývání druhých. K tomu se přidává touha po slávě a názorové rozdíly, které také nutí lidi k násilí. Odtud je ve společnosti osudová nevyhnutelnost „... války všech proti všem, kdy je každý ovládán svou vlastní myslí a není nic, co by nemohl použít jako prostředek spásy před svými nepřáteli“ T. Hobbes. Eseje ve 2 svazcích. Svazek 2. /sestavil redaktor V.V. Sokolov, přeloženo z latiny a angličtiny. - M.: Myšlenka. 1991 str. 99. Mít „právo na všechno“ v podmínkách takové války znamená „...mít právo na všechno, dokonce i na život každého druhého“. Dekret T. Hobbese cit.s. 99 V této válce podle Hobbese nemůže být vítězů, vyjadřuje situaci, kdy je každý ohrožován všemi – „... přitom právo každého na všechno zůstává, ani jeden člověk (jakkoli silný, resp. může být moudrý) může si být jistý, že může žít po celou dobu, kterou příroda obvykle poskytuje lidskému životu“ dekret T. Hobbes op. S. 99. Během takové války lidé používají sofistikované násilí k podrobení druhých nebo v sebeobraně.

Tak či onak, ale „... lidé jsou přirozeně náchylní k chamtivosti, strachu, hněvu a jiným zvířecím vášním“, hledají „čest a výhody“, jednají „pro prospěch nebo slávu, tzn. kvůli lásce k sobě, a ne k druhým,“ proto je každý nepřítelem každého, spoléhající se v životě jen na vlastní sílu a šikovnost, vynalézavost a vynalézavost. Egoismus je tedy deklarován jako hlavní stimul lidské činnosti. Hobbes ale neodsuzuje lidi za jejich sobecké sklony, ani nevěří, že jsou od přírody zlí. Filozof poukazuje na to, že zlé nejsou touhy samotných lidí, ale pouze výsledky jednání, které z těchto tužeb vycházejí. A i to jen tehdy, když tyto akce způsobí újmu jiným lidem. Kromě toho je třeba vzít v úvahu, že lidé „jsou od přírody zbaveni vzdělání a nejsou vycvičeni k poslušnosti rozumu“.

Právě o stavu všeobecné války a konfrontace Hobbes píše jako „přirozený stav lidské rasy“ a interpretuje jej jako absenci občanské společnosti, tzn. státní organizace, státní právní úprava života lidí. Jedním slovem, ve společnosti, kde neexistuje žádná státní organizace a řízení, vládne svévole a bezpráví, „a život člověka je osamělý, chudý, beznadějný, hloupý a krátkodobý“. Podle Hobbese však přirozenost lidí neobsahuje pouze síly, které jednotlivce vrhají do propasti „války všech proti všem“, lidé touží dostat se z tohoto žalostného stavu a snaží se vytvořit záruky míru a bezpečnosti. Člověk má totiž ze své podstaty vlastnosti úplně jiné roviny; jsou takové, aby přiměly jednotlivce, aby našli cestu ven z tak katastrofálního stavu přírody. Především je to strach, smrt a pud sebezáchovy, který ovládá ostatní vášně „... touha po věcech nezbytných pro dobrý život a naděje na jejich získání tvrdou prací“. T. Hobbes op. S. 98 Spolu s nimi přichází přirozený rozum, tzn. schopnost každého racionálně uvažovat o pozitivních a negativních důsledcích svého jednání. Pocity a rozum diktují lidem potřebu opustit přirozený stav a přejít k občanské společnosti, ke státní struktuře. V důsledku takových aspirací přirozené právo – „tj. svoboda každého člověka použít vlastní sílu podle vlastního uvážení pro zachování vlastního života“ tamtéž str. 98 ustupuje přirozenému zákonu, podle kterého „člověk nesmí dělat něco, co mu škodí na životě nebo co ho zbavuje prostředků k jeho uchování“ tamtéž s.98. Pud sebezáchovy poskytuje první impuls k procesu překonávání přirozeného stavu a přirozený rozum říká lidem, za jakých podmínek mohou tento proces uskutečnit. Tyto podmínky (jsou vyjádřeny předpisy přirozeného rozumu) jsou tím, čemu se jinak říká přírodní zákony.

Hobbes poznamenává, že je třeba rozlišovat mezi jus a lex – právem a právem, „neboť právo spočívá ve svobodě něco dělat nebo nedělat, zatímco právo určuje a zavazuje jedno nebo druhé“. Přirozený zákon tedy není výsledkem dohody lidí, ale je předpisem lidského rozumu. Podle Hobbese pocházejí přírodní zákony ze samotné lidské přirozenosti a jsou božské pouze v tom smyslu, že rozum je „dán každému člověku Bohem jako měřítko jeho jednání“ a mravní ustanovení Písma svatého, ačkoli je lidem hlásáno Boha samotného lze nezávisle na něm vyvodit „skrze závěry z pojmu přirozeného zákona“, tj. s pomocí mysli. Hlavní obecný předpis rozumu podle Hobbese je, že každý člověk musí usilovat o mír, má-li nějakou naději na jeho dosažení; pokud toho nemůže dosáhnout, pak může použít jakékoli prostředky, které dávají výhodu ve válce.

Proto první část základního přírodního zákona vyvozeného filozofem říká: člověk má hledat mír a řídit se jím. Druhou částí je obsah přirozeného práva, který se scvrkává na právo bránit se všemi možnými prostředky. Hobbes vyvozuje ze základního zákona, na základě jeho syntetická metoda, jiné přírodní zákony. Nejdůležitější z nich je zřeknutí se každého ze svých práv v rozsahu, který vyžadují zájmy míru a sebeobrany (druhý přirozený zákon). Zřeknutí se práva se podle Hobbese uskutečňuje buď prostým vzdáním se práva, nebo převodem na jinou osobu. Všechna lidská práva ale nelze zcizit – člověk se nemůže vzdát práva bránit svůj život a vzdorovat těm, kteří na něj útočí. Nelze požadovat, aby se člověk vzdal práva vzdorovat násilí, pokusům o zbavení svobody, uvěznění atd. Vzájemný převod práv provádějí lidé ve formě dohody - „Smlouva je jednání dvou nebo mnoha osob, které na sebe převádějí svá práva. Když je uzavřena smlouva ohledně něčeho, co se týká budoucnosti, nazývá se to dohoda. Dohody mohou lidé uzavírat jak pod vlivem strachu, tak i dobrovolně.

Třetí zákon vyplývá z druhého přirozeného zákona: lidé jsou povinni plnit dohody, které uzavřou, jinak tyto nebudou mít žádný význam. Třetí přirozený zákon obsahuje zdroj a počátek spravedlnosti.

V Leviathanovi Hobbes kromě tří naznačených naznačil ještě 16 přírodních (neměnných a věčných) zákonů. Většina z nich má povahu požadavků či zákazů: být spravedlivý, milosrdný, poddajný, neodpouštějící, nestranný a zároveň nebýt krutý, pomstychtivý, arogantní, zrádný atd. Tak například šestý přirozený zákon říká: existuje-li záruka ohledně budoucnosti, musí člověk odpustit minulé provinění těm, kteří projevují pokání a chtějí tak učinit. Hobbesův dekret op. 177 Devátý zákon stanoví, že každý člověk musí uznat ostatní jako sobě rovné od přírody. Porušením tohoto pravidla je hrdost Hobbesova dekretu op. str. 118. Jedenáctý zákon (nestrannost) vyžaduje...pokud je člověk oprávněn být soudcem ve sporu mezi dvěma lidmi, pak přirozené právo nařizuje, aby je soudil nestranně. Neboť jinak lze spory mezi lidmi řešit jedině válkou. Dekret T. Hobbese op. 119 Šestnáctý zákon stanoví, že v případě sporu se strany musí podřídit rozhodnutí rozhodce. na stejném místě s. 121

Hobbes tak redukuje všechny přírodní zákony na jeden obecné pravidlo: "Nedělej druhým to, co nechceš, aby činili tobě."

Jak poznamenal doktor práv L.S. Mamut, skutečnými společensko-historickými prototypy těch přírodních zákonů, o kterých mluví T. Hobbes, jsou vztahy mezi vlastníky komodit, soukromými vlastníky, zprostředkované akty směny a formalizované smlouvami. Právě výměna a dohoda jsou tedy nakonec podle koncepce T. Hobbese předpoklady pro nastolení míru v lidské společnosti Dějiny politických a právních doktrín: Učebnice pro vysoké školy. 4. vydání, ed. Profesor V.S. Nersesyants. - M: Nakladatelská skupina NORMA-INFRA * M, 2004 s.263.

Bez ohledu na to, jak působivá je role přírodních zákonů, samy o sobě nejsou povinné. Pouze síla je může proměnit v bezpodmínečný imperativ chování. Pro Hobbese je přirozené právo, jak jsme již poznamenali, svobodou něco dělat nebo nedělat, a pozitivní právo je příkaz něco dělat nebo naopak nedělat. Přírodní zákony zavazují jednotlivce, aby toužil po jejich realizaci, ale nemohou ho přinutit, aby v souladu s nimi prakticky jednal. Rozhodně potřebujeme sílu schopnou striktně omezit právo každého na všechno a rozhodnout, co komu patří, co je právo a co ne.

Absolutní moc státu je podle T. Hobbese garantem míru a provádění přírodních zákonů. K jejich plnění nutí jednotlivce vydáváním občanských zákonů. Pokud jsou přírodní zákony spojeny s rozumem, pak občanské zákony jsou založeny na síle. Jejich obsah je však stejný. Jakékoli svévolné výmysly zákonodárců nemohou být občanskými zákony, protože to poslední je podstatou těch přírodních zákonů, ale jen podporovaných autoritou a mocí státu. Nelze je zrušit ani změnit prostým projevem vůle státu. Tím, že občanská práva tak striktně závisela na přírodních, chtěl T. Hobbes pravděpodobně nasměrovat činnost státu k zajištění rozvoje nových, buržoazních společenských vztahů. Je ale nepravděpodobné, že by měl v úmyslu podřídit státní moc právu.

„stav přírody“ v sociální filozofii moderní doby (J.-J. Rousseau, Hobbes, J. Locke)

Thomas Hobbes (1588-1649), anglický filozof 17. století, ve svém slavném pojednání Levithiančili hmota, forma a moc církve a občanského státu“ poprvé nastínil teorii společenské smlouvy v konkrétní, jasné a racionalistická (tj. založená na argumentech rozumu) forma.

Vzniku státu podle Hobbese předchází tzv. stav přírody, stav absolutní neomezené svobody lidí rovných v právech a schopnostech. Lidé jsou si rovni ve své touze dominovat a mít stejná práva. Proto je přirozený stav pro Hobbese v plném smyslu „stavem války všech proti všem“. Absolutní lidská svoboda je touha po anarchii, chaosu, nepřetržitém boji, ve kterém se ospravedlňuje zabíjení člověka člověkem. V této situaci je přirozeným a nezbytným řešením omezit absolutní svobodu každého ve jménu dobra a pořádku všech. Lidé si musí vzájemně omezovat svobodu existovat ve stavu sociálního smíru. Na tom se mezi sebou shodují. Tomuto vzájemnému sebeomezení se říká společenská smlouva. Omezováním své přirozené svobody lidé zároveň přenášejí pravomoc udržovat pořádek a prosazovat dohodu na tu či onu skupinu nebo jednotlivce. Tak vzniká stát, jehož moc je suverénní, tedy nezávislá na jakýchkoli vnějších či vnitřních silách. Moc státu podle Hobbese musí být absolutní, stát má právo činit jakákoli donucovací opatření vůči svým občanům ve společnosti jako celku. Ideálem státu proto pro Hobbese byla absolutní monarchie, neomezená moc ve vztahu ke společnosti.

Jiný anglický myslitel 17. století zastával poněkud odlišné názory. J. Locke(1632-1704). Ve svém díle „Dvě pojednání o vládě“ předkládá jiný pohled na původní, přirozený stav člověka. Na rozdíl od od Hobbese s jeho tezí o „válce všech proti všem“ Locke nepovažuje původní absolutní svobodu lidí za zdroj boje, ale za výraz jejich přirozené rovnosti a ochoty následovat rozumné, přirozené, přirozené principy. Tato přirozená připravenost lidí je vede k tomu, že si uvědomují, že pro obecné dobro je nutné při zachování svobody přenechat část funkce vládě, která má zajistit další rozvoj společnosti. Tak se dosáhne společenské smlouvy mezi lidmi, takto vzniká stát.

Hlavním cílem státu je chránit přirozená práva lidí, práva na život, svobodu a majetek. Je snadné vidět, že Locke se výrazně odchyluje od Hobbesovy teorie. Hobbes zdůrazňoval absolutní moc státu nad společností a lidmi. Locke zdůrazňuje něco jiného: lidé dávají státu jen část své přirozené svobody. Stát je povinen chránit jejich přirozenost, život a svobodu. Čím více práv člověk má, tím širší je jeho kruh před společností. Stát nemá absolutní svévolnou moc. Společenská smlouva předpokládá podle Locka odpovědnost státu vůči občanům. Pokud stát neplní své závazky vůči lidem, pokud porušuje přirozené svobody, lidé mají právo proti takovému státu bojovat. Locke je často uváděn jako jeden z hlavních teoretiků demokratické vlády. Jeho ideálem je anglická konstituční monarchie, která ztělesňuje rovnováhu jednotlivce a státu. Lockovy názory našly jasné vyjádření v americké nezávislosti a právech člověka a občana ve Francii.

J. -J. Rousseau (1712-1778) byl jedním z největších představitelů francouzského osvícenství. Jeho teorie společenské smlouvy se výrazně lišila jak od názorů Hobbese, tak od názorů Locka. Přirozený stav lidí Rousseau interpretuje jako stav primitivní harmonie s přírodou. Člověk nepotřebuje ani sociální omezení, ani morálku, ani systematickou práci. Schopnost sebezáchovy mu brání ve stavu „války všech proti všem“. Nicméně, populace roste a mění se zeměpisné podmínky, schopnosti a lidé se rozvíjejí, což v konečném důsledku vede k založení. Společnost je rozvrstvena na bohaté a chudé, mocné a utlačované, kteří jsou mezi sebou nepřátelští. Nerovnost se vyvíjí postupně: nejprve je rozpoznáno bohatství a chudoba, pak moc a bezbrannost a nakonec nadvláda a zotročení. Společnost potřebuje občanský smír - je uzavřena společenská smlouva, podle které je moc nad společností přenesena na stát. Základem státní moci je ale podle Rousseaua vůle a svoboda každého jednotlivého člověka. Tato svoboda a zůstane absolutní, neomezená i po uzavření společenské smlouvy. Rousseau proto předkládá svou slavnou tezi, že nositelem a zdrojem moci je lid, který může a musí svrhnout úřady porušující podmínky společenské smlouvy. Není to stát, kdo je suverénní, jsou to lidé, kteří jsou pověrčiví. lidé vytvářejí, mění je, přijímají nové. Tyto názory se vyznačují radikalismem a revolucionářstvím. Byli to oni, kdo podložil ideologii nejextrémnější skupiny revolucionářů během Francouzské revoluce – jakobínů – a sloužil jako ospravedlnění jakobínského teroru.