توماس هابز (1588-1679) مسئله رابطه بین قانون و قانون را از موضعی به وضوح بیان شده دولت گرا (دولت گرا) تفسیر کرد. اهمیت قابل توجهی در توسعه این موضوع، مانند کل آموزه های سیاسی و حقوقی هابز، به مخالفت اساسی وضعیت طبیعت با دولت (دولت مدنی) داده می شود.

هابز از این واقعیت سرچشمه می گیرد که «طبیعت انسان ها را از نظر توانایی های جسمی و ذهنی برابر آفرید» 5ج. به هر حال، اختلاف طبیعی احتمالی بین مردم آنقدر زیاد نیست که یکی از آنها بتواند برای خود مطالبه خوبی داشته باشد که دیگری نتواند با همان حق ادعا کند.

58 هابز تی لویاتان یا ماده، شکل و قدرت دولت، کلیسایی و مدنی. م.، 1936، ص. 113. در ادامه برای رعایت اختصار از این اثر با عنوان «لویاتان» یاد می شود. همچنین بنگرید: هابز تی. مبانی فلسفی دکترین شهروند. م.، 1914، ص. 22 و بعد

به گفته هابز، چنین برابری مردم، یعنی فرصت‌های برابر آنها برای آسیب رساندن به یکدیگر، همراه با سه عامل اصلی جنگ که ریشه در طبیعت انسان دارد (رقابت، بی‌اعتمادی، عشق به شکوه) به این واقعیت منجر می‌شود که وضعیت طبیعت تغییر می‌کند. او می نویسد: «از اینجا آشکار است که تا زمانی که مردم بدون قدرت مشترکی زندگی می کنند که همه آنها را در ترس نگه می دارد، در وضعیتی به نام جنگ هستند، و دقیقاً در یک وضعیت جنگی همه علیه همه.»59

همانطور که هابز به تصویر کشیده است حالت طبیعیهیچ قدرت مشترکی وجود ندارد و جایی که قدرت عمومی وجود ندارد، او خاطرنشان می کند، قانون وجود ندارد، و جایی که قانون وجود ندارد، عدالت وجود ندارد. همچنین هیچ دارایی، هیچ تملک و هیچ تمایزی بین من و شما وجود ندارد. هر کس در وضعیت طبیعی حق همه چیز را دارد - این حق طبیعی و آزادی طبیعی اوست.

هابز حقوق طبیعی را اینگونه تعریف می کند: «حق طبیعی که توسط نویسندگان معمولاً jus naturale نامیده می شود، عبارت است از آزادی هر انسانی در اعمال خود. قدرت خودبه صلاحدید خود برای حفظ طبیعت خود، یعنی زندگی خود، و در نتیجه، آزادی انجام هر کاری، به تشخیص و درک خودش، مناسب‌ترین وسیله برای این منظور است.»

آزادی در تدریس او به معنای عدم وجود موانع بیرونی برای انجام آن چیزی است که شخص می خواهد، زیرا او می تواند آن را با توجه به توانایی های جسمانی خود انجام دهد. به این معنا، انسان، از نظر هابز، دقیقاً در وضعیت طبیعت آزاد است.

به گفته هابز، قانون طبیعی را نباید با قانون طبیعی (lex naturalis) اشتباه گرفت - یک نسخه یا یک قاعده کلی که توسط عقل یافت می شود و بر اساس آن شخص از انجام کارهایی که برای زندگی او زیان آور است یا او را از آن محروم می کند منع می شود. به معنای حفظ آن و حذف آنچه می اندیشد بهترین راهبرای نجات زندگی

هابز تأکید می کند: «لازم است بین عدالت و قانون، بین حق و قانون تمایز قائل شد، اگرچه کسانی که در این زمینه می نویسند معمولاً این مفاهیم را اشتباه می گیرند: زیرا حق عبارت است از آزادی انجام یا عدم انجام، در حالی که

™ هابز تی. لویاتان، ص. 115. 60 همان، ص. 117.

چگونه قانون یکی از اعضای این جایگزین را تعیین و موظف می کند، به طوری که قانون و حق به همان نحوی که تعهد و آزادی که در رابطه با یک چیز ناسازگار هستند با یکدیگر متفاوت است.

انسان موجودی عاقل است و قانون کلیو حکم عقل، به گفته هابز، این گونه به نظر می رسد: «... هر انسانی باید برای صلح تلاش کند، زیرا امید به دستیابی به آن دارد، اما اگر نتواند به آن دست یابد، می تواند از هر وسیله ای که به آن کمک می کند استفاده کند. مزیت در جنگ » e2.

این نسخه از عقل، که گواهی بر رویکرد خاص خردگرایانه هابز (توسل به عقل) به موضوع مورد بحث است، حاوی هر دو قواعد رفتار در وضعیت طبیعی است (در قسمت دوم شکل فوق، ما در مورد قانون طبیعی صحبت می کنیم که توسط آن تایید شده است. دلیل) و قاعده خروج از وضعیت طبیعی جنگ جهانی به صلح (بخش اول فرمول). بخش اول اصل عقل هابز به عنوان اولین و اساسی ترین قانون طبیعی ظاهر می شود: صلح را باید جستجو کرد و از آن پیروی کرد.

از این قانون اساسی طبیعی، هابز، با توسل به استنتاج، مجموعه ای کامل از قوانین طبیعی دیگر را استخراج می کند که قاعده جستجوی صلح مدنی بین مردم را مشخص می کند.

بنابراین، قانون طبیعی دوم بیان می کند که در صورت رضایت افراد دیگر، شخص باید موافقت کند که از حق همه چیز در حدی که برای مصالح صلح و دفاع از خود لازم است صرف نظر کند و به چنین درجه ای از آزادی رضایت دهد. در رابطه با افراد دیگر همانطور که به دیگران اجازه می دهد با او رفتار کنند. هابز خاطرنشان می کند که الزامات این قانون قبلاً در فرمول معروف انجیل ارائه شده است: با دیگران همانطور رفتار کنید که دوست دارید دیگران نسبت به شما رفتار کنند.

در فرمول دیگری که به گفته هابز معنای اساسی همه قوانین طبیعی را خلاصه می کند، این قاعده می گوید: آنچه را که نمی خواهید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده.

«Ibid. vg Ibid., p. U8.

63 ر.ک: همان، ص. 118-138; خودش است. مبانی فلسفی دکترین شهروند، ص. 30-59.

8 V. S. Nersesiants 225

قانون طبیعی سوم افراد را ملزم می کند که به توافقاتی که می بندند پایبند باشند. این قانون از نظر هابز حاوی منبع و آغاز عدالت است. ظلم عبارت است از عمل نکردن به قرارداد و هر چیزی که ناعادلانه نباشد عادلانه است.

با این حال، توافقات مبتنی بر اعتماد در جایی که ترس از عدم تحقق وجود دارد (یعنی در وضعیت طبیعی) باطل است. او می نویسد: «به همین دلیل است، قبل از اینکه کلمات عادلانه و ناعادلانه به کار بیایند، باید نوعی قدرت قهری وجود داشته باشد، که با تهدید مجازاتی که بیشتر از خیر مورد انتظار مردم از نقض توافق است. مردم را به همان اندازه وادار می کند تا به توافقات خود عمل کنند و اموالی را که مردم از طریق توافقات متقابل در ازای چشم پوشی از حقوق جهانی به دست می آورند، تقویت می کند. و چنین قدرتی می تواند با تأسیس یک دولت ظاهر شود» 64.

هابز تعریف گسترده عدالت را به عنوان اراده تغییرناپذیر برای دادن (پاداش) به هر کس در روح مفهوم خود تعبیر می کند: عدالت مستلزم مال خود (مالکیت) است و دومی تنها در جایی امکان پذیر است که دولت و قدرت مدنی قهری وجود داشته باشد. .

قوانین طبیعی باقیمانده که توسط هابز تدوین شده است مستلزم رعایت قواعد قدردانی، سپاسگزاری، حیا، رحمت، گذشت، تخطی ناپذیری واسطه های صلح، حل بی طرفانه و بی طرفانه اختلافات و غیره است.

قوانین طبیعی تغییر ناپذیر و ابدی هستند. هابز توضیح می‌دهد: «بی‌عدالتی، ناسپاسی، تکبر، غرور، کج‌اندیشی، جانبداری و سایر رذیلت‌ها هرگز نمی‌توانند مشروع شوند، زیرا هرگز نمی‌توان اینطور باشد که جنگ زندگی را حفظ کند و صلح آن را نابود کند».

64 هابز تی لویاتان، ص. 127.

85 یکی از قوانین طبیعی مستی و هر چیزی را که ذهن را از حالت طبیعی منحرف می کند منع می کند و در نتیجه قدرت استدلال را از بین می برد یا از بین می برد. مبناي تدوين اين قانون چنين است: قانون طبيعي فرمان عقل صحيح (recta ratio) است و دومي در حالت طبيعي «عمل استدلالي است، يعني. استدلال خود و واقعی هر فرد در مورد اعمالش، که می تواند به نفع یا ضرر برای افراد دیگر منجر شود» (Hobbes T. Philosophical Foundations of the Doctrine of the Citizen, pp. 30, 53-54).

66 هابز تی لویاتان، ص. 137.

او علم قوانین طبیعی را به عنوان تنها و فلسفه واقعی اخلاق، علم خیر و شر در اعمال انسان و در زندگی اجتماعی توصیف می کند.

هابز به نادرستی استفاده از قانون نام در دستورات عقل، که «قوانین طبیعی» هستند، اشاره می کند. او ادامه می‌دهد: «زیرا این احکام فقط نتیجه‌گیری یا قضایایی هستند درباره آنچه که به حفظ و حراست از جان انسان‌ها تمایل دارد، در حالی که قانون به معنای واقعی خود به معنای حکم کسی است که به حق به دیگران فرمان می‌دهد. اما اگر همین قضایا را از سوی خداوند که به همه چیز به عدالت فرمان می‌دهد، اعلام کنیم، به درستی آن‌ها را قانون می‌نامند.»

وجود قوانین طبیعی به تنهایی موجب آرامش و امنیت نمی شود. رعایت این قوانین تنها با قدرت مشترکی که مردم را در ترس نگه می دارد و اقدامات آنها را به سمت خیر عمومی هدایت می کند تضمین می شود. چنین قدرت مشترکی، بر اساس نظریه قراردادی هابز در مورد پیدایش دولت، تنها با تمرکز تمام قدرت و تمام نیرو در یک فرد یا مجموعه ای از مردم، ایجاد می شود و تمام اراده های طرفین قرارداد را در یک واحد جمع می کند. اراده. بنابراین، انبوه مردمی که در یک شخص (حاکمیت) متحد شده اند، دولت (civitas) است.

هابز در توصیف روند شکل گیری دولت می نویسد: «تولد آن لویاتان بزرگ، یا بهتر است بگوییم (با احترام بیشتر) آن خدای فانی که ما تحت سلطه خدای جاودانه، صلح و آرامش خود را مدیون او هستیم. حفاظت. زیرا به موجب اختیاراتی که هر فرد در ایالت به او داده است، شخص یا مجمع افراد مذکور از چنان قدرت و اقتدار متمرکزی در او برخوردار است که ترس ناشی از این قدرت و اختیار، آن شخص یا این مجمع افراد را قادر می سازد. هدایت اراده همه مردم به سمت صلح در درون و کمک متقابل در برابر دشمن خارجی. و در این شخص یا مجمع اشخاص، جوهره دولت است که می توان آن را فردی واحد تعریف کرد که افراد زیادی با توافق متقابل بین خود، خود را مسئول اعمال او کرده اند تا این شخص بتواند از قدرت و قدرت استفاده کند و به معنای همه آنها بنابراین،

آنجا، ص. 138.

آن گونه که برای صلح و دفاع مشترک آنها لازم می داند. هابز تأکید می کند که «قدرت حاکمه روح دولت است» 69.

در میان اختیارات حاکمیت، هابز به طور خاص حقوقی مانند وضع قوانین، مجازات قانون شکنان، اعلان جنگ و برقراری صلح، اجرای عدالت، ایجاد سیستم ارگان ها، منع آموزه های مضری که منجر به برهم زدن صلح می شود و غیره را برجسته می کند. حاکمیت به این محدود نمی شود، زیرا اخلاق ذکر شده، به گفته هابز، متضمن حقوق دیگری است که برای انجام وظایف دولت ضروری است.

قدرت برتر در هر شکلی از دولت (دموکراسی، اشرافیت یا سلطنت)، به گفته هابز، ماهیت مطلق دارد: «به اندازه‌ای که می‌توان تصور کرد گسترده است» 70.

هابز در رابطه با وظایف حاکمیت می گوید: «وظایف حاکم (اعم از پادشاه یا مجلس) با هدفی تعیین می شود که برای آن قدرت عالی سرمایه گذاری شده است، یعنی امنیت مردم، که برای آن سرمایه گذاری شده است. قانون طبیعی مکلف است و در برابر خداوند خالق این قانون و قبل از هیچ کس مسئول است.»

هابز در عین حال می نویسد که «حقوقی وجود دارد که نمی توان به آنها فکر کرد تا هرکسی با الفاظ یا نشانه ها از آنها صرف نظر کند یا بیگانه کند» 72. از جمله این حقوق مسلم (طبیعی) انسان، حق را نام می برد. مقاومت در برابر کسانی که جان و سلامتی او را تجاوز می کنند، هرکسی که می خواهد او را در زنجیر یا زندانی کند.

که در نمای کلیهابز خاطرنشان می کند که «هر موضوعی نسبت به همه چیزهایی که حق آن را نمی توان با قرارداد سلب کرد، دارای آزادی است». بنابراین، هیچ قراردادی نمی تواند شخص را مجبور به متهم کردن خود و اعتراف به اتهام، کشتن یا جراحت خود یا دیگری، پرهیز از غذا، استفاده کند.

آب و هوا، استفاده از داروها و سایر موارد ضروری برای زندگی. سوژه آزاد است از دستورات حاکم برای انجام چنین اعمالی سرپیچی کند، تا زمانی که، هابز تأکید می کند، امتناع ما از اطاعت در چنین مواردی، هدفی را که برای آن قدرت حاکمیتی ایجاد شده، تضعیف نکند.

آزادی‌های باقی‌مانده رعایا «از حذف‌های قانون ناشی می‌شود.» 74 در جایی که حاکم هیچ قاعده‌ای را تجویز نکرده است، رعیت مختار است هر کاری را که می‌خواهد انجام دهد یا انجام ندهد. میزان و حجم چنین آزادی رعایا در حالات مختلف بستگی به شرایط مکان و زمان دارد و توسط قدرت برتر، نظر آن در مورد مصلحت و غیره تعیین می شود.

حقوق مسلم یک سوژه که توسط هابز به رسمیت شناخته شده است، عموماً به مسائل مربوط به حفظ خود و دفاع شخصی او مربوط می شود. بر اساس مفهوم هابزی، در این حدود، یک سوژه می تواند در برابر اقتدار مدنی مقاومت کند. بنابراین، اقدامات بعدی جنایتکار که با انگیزه دفاع از خود دیکته می شود (مثلاً مقاومت مسلحانه شورشیان که با مجازات اعدام روبرو می شوند؛ فرار یک زندانی از زندان یا از محل اعدام و غیره) " اقدام غیرقانونی جدید» 75.

اما، هابز تأکید می کند، هیچ کس حق مقاومت در برابر "شمشیر دولت" را برای محافظت از شخص دیگری (مجرم یا بی گناه) ندارد، زیرا چنین حقی حاکمیت را از توانایی محافظت از ایمنی رعایا محروم می کند و ویران می کند. ذات اصلی قدرت

هابز درباره قوانینی که حاکمیت صادر می کند، می نویسد: «این قوانین در مورد اموال (یا در مورد مال من و شما) و در مورد خیر، شر، حلال و غیرقانونی در اعمال انسان، قوانین مدنی است، یعنی قوانین خاص هر دولت منفرد. ..” 7b

او قوانین مدنی را زنجیره‌های مصنوعی برای رعایا می‌نامد که آزادی آن‌ها فقط شامل چیزی است که با سکوت حاکم (قانون‌گذار) هنگام تنظیم اعمال مردم از بین می‌رود.

با این حال، چنین آزادی به هیچ وجه قدرت حاکم بر زندگی و مرگ را لغو یا محدود نمی کند.

74 همان، ص. 178.

76 همان، ص. 151.

فاعل، موضوع. تنها محدودیت حاکم این است که چون خودش تابع خداست، باید از قوانین طبیعی تبعیت کند. اما اگر حاکم آنها را نقض کند و از این طریق به اتباع خود آسیب برساند، او توسط. منظور از مفهوم هابزی از حاکمیت، او فقط در برابر خدا مرتکب گناه می شود، اما نسبت به رعایا ظلم نمی کند.

در دولت مدنی، ما در واقع فقط می توانیم از آزادی دولت صحبت کنیم، نه از افراد خصوصی. هدف قوانین مدنی دقیقاً «محدود کردن آزادی افراد» است 77. در این موضوع، معنای اصلی تمایز هابز بین حق (طبیعی) و قانون (مدنی، مثبت) به وضوح آشکار می‌شود. هابز تأکید می کند: «حق، آزادی است، دقیقاً آزادی که قانون مدنی برای ما به جا می گذارد. قانون مدنی یک تعهد است و آزادی را که قانون طبیعی برای ما فراهم می کند از ما می گیرد. طبیعت به هر فردی این حق را می دهد که با قدرت بدنی خود امنیت خود را تضمین کند و برای جلوگیری از حمله به خود، به هر همسایه مشکوکی حمله کند. قانون مدنی ما را از این آزادی در تمام مواردی که حمایت قانون تضمین می کند، سلب می کند.»78.

علاوه بر این، این مورد در همه اشکال دولت است: آزادی هم در سلطنت و هم در دموکراسی یکسان است. از این مواضع، هابز به شدت نویسندگان باستانی (به ویژه ارسطو و سیسرون) را که آزادی را با شکلی دموکراتیک از حکومت مرتبط می کردند، سرزنش می کند. او به این دیدگاه‌ها پیامدهای خطرناک و مخربی نسبت می‌دهد: «و از طریق خواندن نویسندگان یونانی و لاتین، مردم از کودکی عادت کردند که (زیر نقاب دروغین آزادی) از شورش‌ها و کنترل منحله حاکمان خود و سپس کنترل حمایت کنند. از این کنترل کننده ها، که در نتیجه آن خون زیادی ریخته شد، که خود را محق می دانم که بگویم هیچ چیز به این قیمت به اندازه مطالعه یونانی و یونانی خریداری نشده است. زبان های لاتینکشورهای غربی" 7E.

هابز هنگام توصیف قوانین مدنی تأکید می کند که در همه دولت ها فقط حاکم است.

روابط توسط قانونگذار، و آزادی حاکم ماهیت فوق قانونی دارد: حاکمیت (یک شخص یا مجمع) تابع قوانین مدنی نیست.

او در رابطه با مسئله آداب و رسوم خاطرنشان می کند که مبنای تشخیص قوت قانون در پشت یک عمل طولانی مدت زمان نیست، بلکه اراده حاکم است (رضایت ضمنی او). او از این مواضع به وکلایی که تنها آداب و رسوم معقول را قانون می دانند و پیشنهاد لغو عرف بد را مطرح می کنند، اعتراض می کند. هابز خاطرنشان می کند که تصمیم گیری در مورد اینکه چه چیزی معقول است و چه چیزی مشمول الغا می شود، به خود قانونگذار مربوط است و نه فقه یا قضات. قانون باید با عقل منطبق باشد، اما دقیقاً با عقل حاکم.

هابز با توجه به قوانینی که تحت حاکمیت‌های سابق وضع شده بود، اما تحت حاکمیت کنونی به کار خود ادامه می‌دهد، قاعده زیر را تدوین می‌کند: قانون‌گذار کسی نیست که قانون برای اولین بار به قدرت او صادر شده است، بلکه کسی است که به اراده او همچنان قانون باقی می‌ماند. . او تأکید می‌کند: «نیروی قانونی قانون فقط در این واقعیت است که دستور حاکمیت است» 8 درجه.

یکی از ویژگی‌های اساسی قوانین مدنی، به گفته هابز، این است که از طریق انتشار شفاهی یا کتبی یا به شکلی دیگر، که آشکارا از قدرت عالی سرچشمه می‌گیرد، مورد توجه همه کسانی قرار می‌گیرد که موظف به اطاعت از آن هستند.

تفسیر همه قوانین (اعم از مدنی و طبیعی) در انحصار قدرت عالی است، بنابراین فقط کسانی می توانند آنها را تفسیر کنند که این امر توسط حاکمیت به آنها سپرده شده است.

تنها با استقرار دولت، قوانین طبیعی (اخلاقی) به قوانین واقعی تبدیل می‌شوند («احکام دولت»، «قوانین مدنی»)، به این دلیل که قدرت عالی مردم را ملزم به اطاعت از آنها می‌کند. با در نظر گرفتن این موضوع، هابز می گوید که «قوانین طبیعی و مدنی از نظر محتوا با هم منطبق هستند و دامنه یکسانی دارند»، «حقوق طبیعی در همه کشورهای جهان بخشی از قانون مدنی است و دومی نیز به نوبه خود بخشی از قانون مدنی است. دستورات طبیعت»81. علاوه بر این، او توضیح می‌دهد که قوانین مدنی و طبیعی «انواع متفاوتی نیستند، بلکه بخش‌های متفاوتی از قانون هستند.

80 همان، ص. 214.

81 همان، ص. 209.

که یکی از آن قسمت مکتوب، مدنی و دیگری غیر مکتوب، قانون طبیعی نامیده می شود». اطاعت از قانون مدنی یکی از الزامات حقوق طبیعی است.

به طور کلی هابز تعریف زیر را از قانون مدنی ارائه می دهد: «قانون مدنی برای هر موضوعی قواعدی است که دولت به طور شفاهی، کتبی یا سایر علائم به اندازه کافی روشن اراده خود برای او مقرر کرده است تا بتواند از آن استفاده کند. حق و باطل را تشخیص دهند، یعنی بین آنچه سازگار و ناسازگار با قاعده است.» 83.

در میان قوانین مدنی (یعنی قوانین مثبت انسانی)، هابز قوانین توزیعی و کیفری را متمایز می کند. قوانین توزیع خطاب به همه افراد است و حقوق آنها را مشخص می کند و راه های تحصیل و نگهداری اموال، روند دعاوی و غیره را مشخص می کند. اساساً ما در مورد مسائل حقوق خصوصی (ماهوی و رویه ای) صحبت می کنیم.

به گفته هابز، قوانین جزایی خطاب به مقامات است و برای نقض قوانین مجازات تعیین می کند. اگرچه هر فرد باید از قبل در مورد این مجازات ها مطلع شود، اما به گفته هابز، دستور در اینجا متوجه مجرم نیست، که نمی توان انتظار داشت صادقانه خود را مجازات کند.

علاوه بر این، او قوانین را به بنیادی و غیربنیادی تقسیم می کند. "او شامل قوانین اساسی است که رعایا را ملزم به حمایت از قدرت حاکمیت می کند، بدون آن دولت از بین می رود. در اینجا هابز قوانینی را در مورد قبل از

82 همان، ص. 210. بنابراین عرف جاری به عنوان غیر مکتوب

هابز این قانون را یک قانون طبیعی (یعنی نه مثبت) می داند

قانون مدنی نیست). با این حال، این تناقضات

در قضاوت هابز حذف نمی شود، زیرا او بارها و بارها

امکان شکل شفاهی قانون مدنی را به رسمیت می شناسد،

که در پرتو آن نمی توان دومی را به عنوان مشخص کرد

"قسمت مکتوب" همه قوانین. به هر حال، هابز باید داشته باشد

در مورد قوانین طبیعی و مدنی به عنوان متفاوت صحبت کنید

بخش‌های خاصی از قوانین (قانون‌گذاری) و نه قانون

قانون در تدریس او (در مقابل قانون) فقط یک امر طبیعی است

قانون مدنی، علاوه بر این، توسط او به عنوان یک حق ذهنی تفسیر شده است

nom، و نه به معنای عینی.

83 همان، ص. 208.

«همان، ص 221-222. 85 همان، ص 224.

شاخ و برگ های قدرت عالی (قانون جنگ و صلح، اجرای عدالت، تعیین مقامات و به طور کلی، حق حاکمیت برای انجام هر کاری که به نفع دولت لازم بداند). قوانین غیر اساسی شامل قوانینی (مثلاً در مورد دعاوی بین موضوعات) است که لغو آنها منجر به فروپاشی دولت نمی شود.

هابز در کنار قوانین مدنی (که از قوانین طبیعی متمایز می شود)، قوانین الهی را نیز مشخص می کند - احکام خدا که خطاب به افراد خاصی یا افراد خاصی است و توسط کسانی که از طرف خدا مجاز به انجام آن هستند به عنوان قوانین اعلام شده است.

عقلانیت رویکرد هابز به قوانین الهی به وضوح در این واقعیت آشکار می شود که او آنها را تنها تا حدی می شناسد که با قوانین طبیعی منافات نداشته باشند; فقط در این معنا و دامنه اهمیت اجباری دارند. گویی هابز در حال جبران کاهش عقلانی قواعد تئونومیال به قواعد عقلانی است، به آسانی ماهیت الهی قوانین طبیعی را تشخیص می دهد، اما این امر جوهره موضوع - معنای عقل گرایانه مستقل آنها - را تغییر نمی دهد.

جهت گیری سکولار و ضد الاهیاتی موضع هابز مبنی بر اینکه «ایمان و افکار مخفی انسان تابع فرمان نیستند» نیز آشکار است.(86) این بدان معناست که ایمان به طور کلی (از جمله ایمان به قوانین الهی) موضوع مقررات تشریعی نیست. .

اما، همانطور که می گویند، مکان مقدس هرگز خالی نیست و هابز - مطابق با این ضرب المثل - دولت ("خدای فانی"، لویاتان) را به عنوان قانونگذار به جای "خدای فناناپذیر" قرار می دهد. او می‌نویسد: «بنابراین نتیجه می‌گیرم که در همه چیزهایی که با قانون اخلاقی (یعنی قانون طبیعی) مغایرت ندارد، همه افراد موظفند به عنوان قوانین الهی از آنچه توسط قوانین دولتی چنین اعلام می‌شود، اطاعت کنند.»

بنابراین قانون‌گذاری ابزاری برای اجرای نگرش‌ها و دیدگاه‌های مهم معنوی و عقیدتی می‌شود. با این حال، این از قضاوت های هابز در مورد مدیریت، کنترل و قیمت ها نیز ناشی می شود.

88 همان، ص. 223.

87 همان، ص. 223-224.

اختیارات حاکمیت در مورد دکترین های علمی و افکار عمومی.

هابز بر اساس این واقعیت که «عمل مردان را نظرات آنها تعیین می کند» 88، مدیریت خوب عقاید را راهی برای مدیریت خوب اعمال مردم می داند تا «صلح و هماهنگی» بین آنها برقرار شود. و اگر چه او اشاره می کند که حقیقت را تنها معیار مناسب بودن یا نامناسب بودن یک تعلیم خاص می داند، معتقد است که این امر با تأیید این آموزه از دیدگاه «امور جهان» منافات ندارد. استفاده او از کلمات در واقع به معنای بالاترین منافع دولتی مطلقاً کنترل نشده است.

بنابراین، او معتقد است که «صلاحیت قدرت عالی این است که قضاوت کند که نظرات و آموزه‌هایی مانع برقراری صلح و کمک به برقراری صلح، و بنابراین، در چه مواردی، در چه حدودی و به چه افرادی حق دارند. برای ایراد سخنرانی می توان به توده مردم اعطا کرد و کسانی که باید آموزه های همه کتاب ها را قبل از انتشار آنها بررسی کنند.» 8E. افرادی که برای دفاع و اجرای این یا آن عقیده آماده به دست گرفتن اسلحه هستند، در حالت تعلیق خصومت، در وضعیت اختلاف و آمادگی مستمر برای جنگ داخلی قرار دارند. هابز این کشمکش عقاید و آموزه‌ها را با کمک سانسور حل می‌کند - «قاضیان عقاید و آموزه‌ها» 90 که توسط حاکم منصوب می‌شوند.

خصلت ضد دموکراتیک، ضد لیبرال و ضد فردگرایی مفهوم هابز از حاکمیت آشکار است. پیامد اساسی آن تفسیر قانون (همه قوانین مثبت بشری) به عنوان دستور حاکم است. علاوه بر این، قانون (مدنی، دولتی) و قانون (طبیعی) به گونه ای در تقابل قرار می گیرند که قانون فقط فقدان آزادی، فقدان حقوق و وظایف رعیت در رابطه با حاکمیت و آزادی، حاکمیت و اختیارات را خلاصه می کند. حاکم در رابطه با رعایا.

آزادی در تفسیر هابز مترادف ماهیت طبیعی است که او از آن انتقاد می کند (در رابطه با افراد).

88 همان، ص. 150-151. ماتریالیست ها و مربیان فرانسوی

بعد می گویند دنیا را عقاید اداره می کنند.

89 همان، ص. 150.

90 همان، ص. 151.

حقوق و شواهدی از وضعیت جنگی همه علیه همه. با در نظر گرفتن این واقعیت که با استقرار دولت، حقوق و آزادی های طبیعی رعایا به حاکمیت می رسد که بدین ترتیب او تنها حامل واقعی آزادی و حق است، می توان با اطمینان کامل گفت که حتی در وضعیت دولتی که توسط هابز ساخته شد، صلحی که او به دنبال آن بود به دست نیامد و جنگ ادامه دارد. فقط جبهه و شخصیت آن تغییر کرده است: به جای جنگ همه علیه همه (و همراه با بقایای غیرقابل عبور آن)، جنگی (داخلی و بیرونی) در حال وقوع است که منشأ آن قانون و آزادی است (به معنای مفهوم هابزی - طبیعی) حاکم.

خود هابز ماهیت طبیعی - حقوقی (و بنابراین نظامی) روابط بین حاکمان مختلف (و دولت های مستقل) را به رسمیت می شناسد. در نتیجه، در این راستا، استقرار قدرت مدنی منجر به گذار از زد و خوردهای پراکنده و پر هرج و مرج کوچک (فردی و گروهی) به جنگ سازمان یافته (در سطح و مقیاس ملی) بین حاکمیت ها می شود.

هابز که از ترس انقلاب و جنگ داخلی فلج شده و مشغول جستجوی هماهنگی داخلی است، در واقع مشکلات صلح و جنگ بین دولت ها را کاملاً از دست می دهد. در سراسر، منظور از صلح، آرامش درونی، یعنی حالت اطاعت رعیت از مقامات است. اما حتی در اینجا، در حوزه ساخت دولت مدنی هابز، غلبه بر جنگ و دستیابی به صلح بسیار توهمی است، زیرا حاکم آزاد در روابط خود با رعایای غیرآزاد اساساً (و بر اساس معنای طبیعی- حقوقی خاص تفسیر هابز است. آزادی) در یک وضعیت طبیعی (به هیچ چیز محدود نمی شود) ، حق همه چیز و غیره را دارد.

بنابراین، دیالکتیک فرآیند استقرار قراردادی دولت که هابز ترسیم می کند، به گونه ای است که خروج مردم از وضعیت طبیعی با بهای آنچنان چشم پوشی از حقوق و آزادی های خود به نفع قدرت مدنی همراه است که دومی با در دست گرفتن قدرت ها و امکانات وضعیت طبیعت، به موضوعی جدید و منحصر به فرد از قانون و آزادی طبیعی تبدیل می شود. این انحصار قدرت به عنوان موضوع قانون طبیعی در یک دولت مدنی، جوهره حاکمیت در هابز است.

تفسیر آسمان و معنای درک او از حقوق اثباتی به عنوان دستور حاکم.

چنین درک حقوقی مبتنی بر مفهوم دولت گرایی (آزادی کنترل نشده دولت، حاکمیت، قدرت مدنی به طور کلی)، هابز را بنیانگذار پوزیتیویسم حقوقی بورژوایی می کند. نمایندگان برجسته این گرایش (جی. آستین، اس. آموس، ک. گربر، پی. لابند، جی. اف. شرشنویچ و غیره) ایده اصلی تفسیر هابز را پذیرفته و دفاع می کنند (در یک تغییر یا تغییر): قانون مثبت. هابز قانون مثبتی دارد) - این دستور حاکم است.

بنابراین، جی آستین قانون را «مجموعه ای از قوانین وضع شده توسط یک رهبر سیاسی یا حاکم» توصیف کرد و تأکید کرد: «هر قانونی یک فرمان است، یک دستور»91. به همین ترتیب، به گفته اس. آموس، «قانون دستوری است از سوی قدرت سیاسی عالی دولت به منظور کنترل اعمال افراد در یک جامعه معین»92. G. F. Shershenevich نظرات مشابهی داشت. او نوشت: «هر حکومت قانونی یک دستور است» °3. قانون در ارزیابی او «محصول دولت» است و قدرت دولتی توسط او به عنوان «آن واقعیت اولیه ای است که هنجارهای حقوقی از آن سرچشمه می گیرند و به یکدیگر چسبیده اند» 94.

تفاوت اصلی در رویکرد هابز و پوزیتیویست‌های فوق به حقوق این است که هابز در عین پذیرش یک حالت طبیعی، قانون طبیعی را در چارچوب آن می‌شناسد، در حالی که پیروان او هر دو را انکار می‌کنند. اما هابز، همانطور که دیدیم، قانون طبیعی (البته فقط در بین موضوعات) را در دولت مدنی انکار می کند.

وجه اشتراک اساسی در مواضع آنها این است که تحت حاکمیت، فقط قانون اثباتی (قانون مثبت) که به عنوان یک نظم مقتدر شناخته می شود، به عنوان قانون شناخته می شود. انکار محتوا

91 آستین جی. سخنرانی در فقه یا فلسفه حقوق اثباتی. L., 1873, ج. 1، ص. 89، 98.

برای تحلیل انتقادی دقیق این مفاد و دیگر مفاد مشابه J. Austin، و همچنین Sh. Amos، G. F. Shershenevich و تعدادی دیگر از پوزیتیویست ها، نگاه کنید به: Zorkin V. D. Positivist theory of law در روسیه. م.، 1978، ص. 60 به بعد

p آموس ش. نگاهی نظام مند به علم فقه. L, 1872, p. 73.

93 شرشنویچ G. F. نظریه عمومی حقوق. م.، 1910، شماره. 1، ص. 281.

»4 همان، ص. 314.

(از جمله ارزش ماهوی) ویژگی های قانون با جایگزینی همراه است اموال قانونیقانون (و به طور کلی قانون مثبت)، منبع قدرت و ویژگی آن. قدرت دولتی به دستور خود قانون ایجاد می کند - این باور این نوع درک حقوقی است که جوهر واقعی آن در این بیانیه آشکار می شود: هر چیزی که قدرت دولتی دستور می دهد درست است (قانون). از این رو، تفاوت بین قانون و خودسری، اصولاً از معنای عینی و معناداری محروم می شود و برای طرفداران رویکرد حقوقی- اثبات گرا، فقط جنبه ذهنی و صوری دارد: خودسری آشکار، مورد تأیید یک موضوع خاص (دولت) در یک موضوع خاص. فرم (در قالب یک عمل خاص - یک قانون، یک نسخه، فرمان، و غیره) بدون قید و شرط توسط قانون به رسمیت شناخته شده است.

بدین ترتیب پوزیتیویسم حقوقی بر درماندگی کامل خود برای ایجاد هرگونه معیار عینی از نظر علمی مهم برای تمایز قانون به عنوان یک پدیده اجتماعی خاص از سایر پدیده ها (اعم از خودسری و قانون گریزی و مثلاً از اخلاق) تأکید می کند و محدود به اشاره به اقتدار قدرت است. تنها معیار این تفاوت در تفسیر پوزیتیویستی، احتمالات جادویی در پس نظم قدرت دولتی به رسمیت شناخته می شوند. به نظر می رسد که دستور نه تنها مشکلات ماهیت ذهنی (تدوین هنجارهای حقوقی)، بلکه از ماهیت عینی (تشکیل، ایجاد خود قانون) و همچنین مشخصات علمی واقعی (تعیین و روشن کردن تفاوت) را حل می کند. بین قانون و خودسری و پدیده های غیر قانونی به طور کلی). در همه اینها ریشه ها و نگرش های دولت گرایانه دیدگاه های حقوقی- پوزیتیویستی به وضوح نمایان است.

در دوران مدرن، نظریه‌های حقوق طبیعی و قرارداد اجتماعی از شالوده الهیات قبلی خود رها شده‌اند. در عین حال، آنها مبنای درک عقلانی جامعه و دولت می شوند. پذیرش نظریه قرارداد اجتماعی توسط تفکر حقوقی، امکان مفاهیم مختلف سیاسی - به نفع قدرت سلطنتی و علیه آن (به نفع جامعه) را ایجاد می کند. G. Grotius، نماینده برجسته مکتب حقوق طبیعی در اوایل دوران مدرن، نیز نظریه کلی خود را در مورد پیدایش دولت از یک قرارداد به اشتراک گذاشت. گروتیوس و هابز با هم در رأس آن مکتب حقوق طبیعی قرار گرفتند، که مطابق با روندهای کلی عصر، در پی ساختن ساختمانی یکپارچه از قانون از طریق استنتاج عقلانی از وضعیت ساختگی طبیعت بود و به دنبال آن نتیجه گیری یک قرارداد اجتماعی

توماس هابز (1588 - 1679) - فیلسوف انگلیسی، این حالت را از ایده وضعیت طبیعی مردم گرفته است. به عقیده هابز، وضعیت طبیعت جنگ همه علیه همه است که منجر به نابودی متقابل می شود. راه برون رفت از این وضعیت یک قرارداد اجتماعی است که محدودیت حقوق و آزادی های افراد را به نفع دولت پیش بینی می کند. قدرت دولتی در این مفهوم به مثابه بیانی از خیر عمومی ظاهر می شود و خصلتی مطلق گرایانه دارد.

جی لاک، با شروع از نظریه بدبینانه هابز، به سمت تفسیر وضعیت طبیعت به عنوان برابری و آزادی افراد متمایل شد. در فرانسه، مونتسکیو معتقد بود که قوانین طبیعی نمایانگر یک پدیده ماقبل اجتماعی است و بنابراین بالاتر از دین و دولت قرار دارد و روسو معتقد بود که این وحشی است که به دلیل انزوای خود از تمدن، حامل فضیلت است. بنابراین، ایده های هابز منبعی برای تفسیرهای مختلف از قرارداد اجتماعی است. نظریه هابز که تأثیر محسوسی بر فلسفه حقوق قرن بیستم داشت، با برخی از جریان های آن، به ویژه با نظریه سیستم ها و مکتب ساختاری-کارکردی در تبیین جامعه و دولت، ویژگی های مشترکی دارد. ، که به ویژه علاقه خاص این متفکر به علم مدرن را توضیح می دهد. هابز آموزه های خود را در سه اثر اصلی ارائه کرد: «اصول فلسفه» (1642)، «لویاتان، یا طبیعت، شکل و قدرت حکومت» (1651)، و «بهموت» (1668). آنها نظریه ای فلسفی ارائه کردند که عمدتاً نتیجه تحلیل وقایع انقلاب انگلیس و دیکتاتوری کرامول بود. می توان گفت که آموزه هابز آناتومی انقلاب است که توسط مخالف سرسخت آن نوشته شده است.

مشکل اصلیکه فیلسوف به دنبال حل آن است، پیدایش و ماهیت ناآرامی های مدنی و نیز راه های غلبه بر آن، دلایل ظهور یک رژیم استبدادی از اعماق آن است. نقطه شروع تفکر هابز ماهیت فرد به عنوان عنصر اولیه جامعه است. انسان موجودی با ماهیت دوگانه است: از یک سو، او یک بدن فیزیکی است (و از این نظر به عنوان موضوع مطالعه علوم طبیعی عمل می کند)، از سوی دیگر، او بخشی از دولت است، یک بدن سیاسی. ، که در آن به عنوان یک شهروند عمل می کند. این جنبه دوم ماهیت او توسط شاخه های خاصی از فلسفه - اخلاق و سیاست - بررسی می شود. بر اساس منطق رویکرد نومینالیستی که هابز پیوسته آن را اثبات می کند، وظیفه خود را ایجاد مفهومی واحد از جامعه بر این اساس می داند که مفاهیم اساسی «وضعیت طبیعت»، «قرارداد اجتماعی» و «دولت» برگرفته از آن است. حاصل از کسر

مکتب دیگر در نظریه قرارداد اجتماعی به لاک و اندیشه سیاسی روشنگری و انقلاب فرانسه برمی گردد. از نظریه قرارداد اجتماعی برای توجیه محدودیت قدرت سلطنتی از سوی جامعه استفاده کرد و پیش نیازهای نظری لیبرال دموکراسی و مشروطیت را ایجاد کرد.

سهم لاک در این واقعیت نهفته است که او مفهومی جامع و سیستماتیک از قرارداد اجتماعی ارائه کرد که به عنوان مرحله ای انتقالی از وضعیت طبیعی به جامعه مدنی درک می شود، تز رضایت (اجماع) را به عنوان شرط اصلی چنین قراردادی اثبات کرد. با اشاره به روابط مالکیت، آزادی سیاسی و حقوق بشر به عنوان اصول اساسی جامعه مدنی، در نهایت این عقاید را به شکلی روشن و در دسترس بیان کرد که به انتشار و تبدیل آنها به اصول ایدئولوژیک در جریان انقلاب های آمریکا و فرانسه و همچنین در انقلاب های آمریکا کمک کرد. سنت لیبرالی متعاقب اندیشه سیاسی اروپا. اثر لاک «دو رساله حکومت» (1660) که بیش از ده سال روی آن کار کرد، به مشکلات اجتماعی-سیاسی اختصاص دارد. اولین رساله به عنوان پاسخی جدلی به نویسنده محافظه کار سلطنت طلب R. Filmer ظاهر شد و اندکی پس از انتشار اثر اصلی او - "پدرسالار: دفاع از قدرت طبیعی پادشاهان در برابر آزادی غیر طبیعی مردم" منتشر شد. رساله دوم بین سالهای 1679 تا 1689 نوشته شده است. و شامل ارائه مثبت مفصلی از فلسفه حقوق متفکر است. اگر بتوان آموزه هابز را نتیجه درک نظری انقلاب اول انگلستان دانست، پس از منظر فلسفه حقوقی، لاک ایدئولوگ دومین یا انقلاب «شکوهمند» انگلیس 1688-1689 است، زمانی که به عنوان یک در نتیجه برکناری جیمز دوم استوارت از تاج و تخت و اعلام پادشاه ویلیام سوم نارنجی، حقوق تاج به طور قابل توجهی محدود شد و پایه‌های یک نظام پارلمانی پایه‌گذاری شد. مفهوم او مبنای نظری مبارزه پارلمان علیه قدرت مطلقه پادشاه بود. لاک حتی از این سرزنش که این نظریه منجر به جنگ داخلی می شود خجالت نمی کشد. به عقیده وی کسانی که با اعمال خود به آن منجر شده اند باید سرزنش شوند نه کسانی که در آن از حقوق خود دفاع می کنند. در این راستا، قدرت سلطنتی مورد انتقاد او قرار می گیرد. لاک در دکترین اشکال حکومت، چندین نوع اصلی را بر حسب اینکه چه کسی قدرت برتر یا قانونگذاری را در اختیار دارد، متمایز می کند. اینها عبارتند از دموکراسی کامل، الیگارشی، سلطنت (که به ارثی و انتخابی تقسیم می شود) و در نهایت، شکل مختلط حکومت که متفکر ترجیح می دهد. خود لاک به شکلی از حکومت که به طور سنتی در انگلستان وجود داشت، تمایل دارد: پادشاه، مجلس اعیان و مجلس عوام.

توماس هابز کمک های زیادی به علم و فلسفه کرد. متفکر انگلیسی در اثر خود "درباره بدن" توانست درک خود را از موضوع فلسفه به طور کامل آشکار کند. هابز در پاسخ به این سؤال که «فلسفه چیست»، مانند سایر متفکران برجسته عصر خود، با مکتب گرایی که به عنوان فلسفه رسمی کلیسای مسیحی در اکثر کشورهای اروپای غربی وجود داشت، مخالفت کرد.

هابز فلسفه را به دو بخش اصلی تقسیم می‌کند: فلسفه طبیعت و فلسفه دولت. اولین مورد علاقه به اجسام طبیعی است که محصول طبیعت هستند. دومی به بررسی پدیده های زندگی اجتماعی و اول از همه دولت می پردازد که بدنه مصنوعی و سیاسی را تشکیل می دهد که بر اساس قراردادی توسط خود مردم ایجاد شده است. برای شناخت دولت، ابتدا باید فرد، تمایلات و اخلاقیات افراد متحد در جامعه مدنی را مطالعه کرد. این کاری است که فلسفه اخلاق انجام می دهد. بنابراین، نظام فلسفی هابز شامل سه بخش مرتبط با یکدیگر است: دکترین بدن های طبیعی، دکترین انسان و دکترین بدن سیاسی یا دولت.

مهمترین آنها دیدگاه های سیاسی-اجتماعی تی هابز است که در آثار او "درباره شهروند"، "لویاتان" آمده است. تی هابز سیستم فلسفی خود را بر ایده خاصی از ماهیت فرد استوار می کند. نقطه شروع استدلال او در مورد نظم اجتماعیو دولت «وضعیت طبیعی مردم» است. این حالت طبیعی توسط او مشخص می شود "با تمایل طبیعی مردم به آسیب رساندن متقابل به خود ، که آنها از احساسات خود ناشی می شوند ، اما مهمتر از همه ، از غرور عشق به خود ، حق هر کس بر همه چیز."

این فیلسوف معتقد است که اگرچه در ابتدا همه افراد از نظر توانایی های جسمی و ذهنی یکسان آفریده شده اند و هر یک از آنها به اندازه دیگران «حق همه چیز» دارند، اما انسان نیز موجودی عمیقاً خودخواه است که غرق حرص، ترس و جاه طلبی است. او فقط توسط افراد حسود، رقبا و دشمنان احاطه شده است. "انسان برای انسان گرگ است." بنابراین فیلسوف معتقد است که در ذات انسانها دلایلی برای رقابت، بی اعتمادی و ترس وجود دارد که منجر به برخوردهای خصمانه و اعمال خشونت آمیز با هدف تخریب یا تسخیر دیگران می شود. به اینها میل به شهرت و اختلاف عقیده اضافه می شود که مردم را نیز مجبور به توسل به خشونت می کند. از این رو اجتناب ناپذیری مهلک در جامعه "... جنگ همه علیه همه، زمانی که هر کس توسط ذهن خود کنترل می شود و چیزی وجود ندارد که او نتواند به عنوان وسیله ای برای نجات از دشمنان خود استفاده کند" T. Hobbes. انشا در 2 جلد.جلد 2. /تدوین شده توسط ویرایشگر V.V. سوکولوف از لاتین و انگلیسی ترجمه شده است. - م.: فکر کرد. 1991 p.99. داشتن «حق همه چیز» در شرایط چنین جنگی به معنای «... داشتن حق همه چیز، حتی به زندگی هر فرد دیگری است». فرمان تی هابز cit.s. 99 در این جنگ، به گفته هابز، هیچ برنده ای نمی تواند وجود داشته باشد؛ این وضعیتی را بیان می کند که در آن همه توسط همه تهدید می شوند - «... در حالی که حق همه بر همه چیز باقی می ماند، نه یک نفر (هرچقدر هم قوی یا قوی باشد). عاقل باشد) می تواند مطمئن باشد که می تواند تمام مدتی را که طبیعت معمولاً برای زندگی انسان فراهم می کند زندگی کند.» فرمان تی هابز op. با. 99. در طول چنین جنگی، مردم از خشونت پیچیده برای تحت سلطه در آوردن دیگران یا برای دفاع از خود استفاده می کنند.

به هر حال، اما «... مردم به طور طبیعی مستعد حرص، ترس، خشم و سایر هوس‌های حیوانی هستند»، به دنبال «عزت و منفعت» هستند، «به خاطر منفعت یا جلال» عمل می‌کنند. به خاطر عشق به خود و نه دیگران، بنابراین همه دشمن همه هستند و در زندگی فقط به قدرت و مهارت، تدبیر و زیرکی خود متکی هستند. بنابراین، منیت به عنوان محرک اصلی فعالیت انسان اعلام می شود. اما هابز افراد را به دلیل تمایلات خودخواهانه آنها محکوم نمی کند و همچنین معتقد نیست که آنها ذاتا شرور هستند. فیلسوف خاطرنشان می کند که از این گذشته، این خواسته های خود مردم نیست که شیطانی است، بلکه فقط نتایج اعمال ناشی از این امیال است. و حتی در آن صورت تنها زمانی که این اقدامات باعث آسیب به افراد دیگر شود. علاوه بر این، باید در نظر داشت که مردم «فطرتاً از تحصیل محروم هستند و برای اطاعت از عقل تربیت نشده اند».

در مورد وضعیت جنگ و رویارویی عمومی است که هابز به عنوان "وضعیت طبیعی نژاد بشر" می نویسد و آن را به فقدان جامعه مدنی تعبیر می کند. سازمان دولتی، مقررات قانونی ایالتی زندگی مردم. در یک کلام، در جامعه‌ای که سازمان و مدیریت دولتی وجود ندارد، خودسری و بی‌قانونی حاکم است، «و زندگی آدمی تنها، فقیرانه، ناامید، احمقانه و کوتاه‌مدت است». با این حال، به گفته هابز، ماهیت مردم نه تنها شامل نیروهایی است که افراد را به ورطه "جنگ همه علیه همه" می اندازند، بلکه مردم آرزو دارند از این وضعیت رقت انگیز خارج شوند و برای ایجاد تضمین های صلح و امنیت تلاش کنند. به هر حال، انسان ذاتاً دارای ویژگی های سطحی کاملاً متفاوت است. آنها به گونه ای هستند که افراد را وادار می کنند تا راهی برای خروج از چنین وضعیت فاجعه بار طبیعی پیدا کنند. قبل از هر چیز، ترس، مرگ و غریزه حفظ نفس است که بر سایر احساسات حاکم است «... میل به چیزهایی که برای یک زندگی خوب لازم است و امید به دست آوردن آنها از طریق سخت کوشی». T. Hobbes op. op. با. 98 همراه با آنها عقل طبیعی می آید، یعنی. توانایی همگان برای استدلال منطقی درباره پیامدهای مثبت و منفی اعمالشان. احساسات و عقل به مردم حکم می کند که باید وضعیت طبیعی را رها کنند و به جامعه مدنی، به سمت ساختار دولتی حرکت کنند. در نتیجه چنین آرزوهایی، قانون طبیعی - «یعنی. آزادی هر شخص در استفاده از نیروی خود به تشخیص خود برای حفظ جان خود.» همان ص. 98 جای خود را به قانون طبیعی می دهد که به موجب آن «شخص از انجام کاری که برای زندگی او زیان آور است یا وسیله حفظ آن را از او سلب می کند منع می شود» همان ص98. غریزه صیانت از خود اولین انگیزه را برای فرآیند غلبه بر وضعیت طبیعی فراهم می کند و عقل طبیعی به مردم می گوید که در چه شرایطی می توانند این فرآیند را انجام دهند. این شرایط (آنها با تجویزهای عقل طبیعی بیان می شوند) همان هایی هستند که به آنها قوانین طبیعی می گویند.

هابز خاطرنشان می کند که لازم است بین jus و lex - حق و قانون تمایز قائل شد، "زیرا حق عبارت است از آزادی انجام یا عدم انجام کاری، در حالی که قانون یکی یا دیگری را تعیین و موظف می کند." بنابراین قانون طبیعی نتیجه توافق مردم نیست، بلکه نسخه ای از عقل بشری است. به عقیده هابز، قوانین طبیعی از خود سرچشمه می گیرند طبیعت انسانو فقط به این معنا خدایی هستند که عقل «از طرف خدا به عنوان معیار اعمال او به هر فردی داده می شود» و نهادهای اخلاقی کتاب مقدس، اگرچه توسط خود خدا به مردم اعلام شده است، می توان مستقل از آن «از طریق» استنباط کرد. استنتاج از مفهوم قانون طبیعی، با کمک ذهن حکم کلی عقل از نظر هابز این است که هر انسانی اگر امیدی به دستیابی به صلح دارد باید برای صلح تلاش کند. اگر نتواند به آن دست یابد، می تواند از هر وسیله ای که در جنگ مزیت می دهد استفاده کند.

بنابراین قسمت اول از قانون اساسی طبیعی که فیلسوف استنباط کرده است می گوید: باید صلح طلب بود و از آن پیروی کرد. بخش دوم محتوای قانون طبیعی است که به حق دفاع از خود توسط همه خلاصه می شود با وسایل ممکن. هابز بر اساس روش ترکیبی خود، از قانون اساسی، قوانین طبیعی باقی مانده را استنباط می کند. مهم ترین آنها، دست کشیدن از هر یک از حقوق خود به میزانی است که مصالح صلح و دفاع از خود لازم است (قانون طبیعی دوم). اسقاط حق از نظر هابز یا با صرف نظر از آن و یا با انتقال آن به دیگری محقق می شود. اما همه حقوق بشر را نمی توان از خود بیگانه کرد - یک فرد نمی تواند از حق دفاع از زندگی خود صرف نظر کند و در مقابل کسانی که به او حمله می کنند مقاومت کند. نمی توان از او خواست که از حق مقاومت در برابر خشونت، تلاش برای سلب آزادی، زندان و غیره چشم پوشی کند. انتقال متقابل حقوق توسط افراد در قالب یک توافق انجام می شود - "قرارداد اقدام دو یا چند نفر است که حقوق خود را به یکدیگر منتقل می کنند." هنگامی که قراردادی در مورد چیزی که مربوط به آینده است منعقد می شود، به آن توافق می گویند. قراردادها را افراد می توانند چه تحت تأثیر ترس و چه به صورت داوطلبانه منعقد کنند.

قانون سوم از قانون طبیعی دوم ناشی می شود: مردم موظفند به توافقاتی که می بندند عمل کنند، در غیر این صورت این دومی معنایی نخواهد داشت. سومین قانون طبیعی منشأ و آغاز عدالت را در بر می گیرد.

در لویاتان، هابز، علاوه بر سه مورد اشاره شده، 16 قانون طبیعی (تغییر ناپذیر و ابدی) دیگر را نشان داد. بیشتر آنها ماهیت الزامات یا ممنوعیت ها دارند: انصاف، مهربان، مطیع، بی بخشش، بی طرف و در عین حال ظالم، کینه توز، متکبر، خیانتکار و غیره. به عنوان مثال، قانون طبیعی ششم می گوید: اگر ضمانتی در مورد آینده وجود داشته باشد، شخص باید گناهان گذشته را برای کسانی که با اظهار توبه می خواهند ببخشد. فرمان هابز op. 177 قانون نهم مقرر می‌دارد که هر شخص باید دیگران را ذاتاً با خودش برابر بداند. نقض این قاعده غرور است فرمان هابز op.p.118. قانون یازدهم (بی طرفی) ایجاب می کند که اگر شخصی در دعوای دو نفر صلاحیت قضاوت داشته باشد، قانون طبیعی حکم می کند که بی طرفانه قضاوت کند. زیرا در غیر این صورت، اختلافات بین مردم تنها با جنگ حل می شود. فرمان T. Hobbes op. 119 قانون شانزدهم می گوید که در صورت بروز اختلاف، طرفین باید تسلیم تصمیم داور شوند. در همان مکان با. 121

بنابراین، هابز همه قوانین طبیعی را به یک قانون کلی تقلیل می دهد: «آنچه را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده».

همانطور که دکتر حقوق L.S. ماموت، نمونه‌های اولیه اجتماعی-تاریخی واقعی آن قوانین طبیعی که تی. هابز در مورد آنها صحبت می‌کند، روابط بین صاحبان کالا، مالکان خصوصی است که با میانجی‌گری اعمال مبادله و رسمیت یافته توسط قراردادها انجام می‌شود. بنابراین، در پایان، مبادله و توافق است که بر اساس مفهوم تی هابز، پیش نیازهای برقراری صلح در جامعه بشری است. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها. ویرایش چهارم، ویرایش. پروفسور V.S. نرسسیانتز. - م: گروه انتشارات NORMA-INFRA * M, 2004 p.263.

هر چقدر هم که نقش قوانین طبیعی چشمگیر باشد، خود آنها اجباری نیستند. فقط زور می تواند آنها را به یک الزام بی قید و شرط رفتار تبدیل کند. از نظر هابز، قانون طبیعی، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، آزادی انجام یا عدم انجام کاری است، و قانون اثباتی دستوری برای انجام دادن یا برعکس، انجام ندادن کاری است. قوانین طبیعی، فرد را ملزم به اجرای آن می کند، اما نمی تواند او را مجبور کند که عملاً مطابق با آنها عمل کند. ما قطعاً به نیرویی نیاز داریم که بتواند به شدت حق همه را به همه چیز محدود کند و تصمیم بگیرد که چه چیزی متعلق به چه کسی است، چه چیزی حق است و چه چیزی نیست.

قدرت مطلق دولت از نظر تی هابز ضامن صلح و اجرای قوانین طبیعی است. او با صدور قوانین مدنی فرد را وادار به انجام آنها می کند. اگر قوانین طبیعی با عقل همراه باشد، قوانین مدنی مبتنی بر زور است. با این حال، محتوای آنها یکی است. هر گونه اختراع خودسرانه قانونگذاران نمی تواند قانون مدنی باشد، زیرا دومی جوهر استآن قوانین طبیعی، اما تنها توسط اقتدار و قدرت دولت پشتیبانی می شود. آنها را نمی توان با بیان ساده اراده دولت لغو یا تغییر داد. با قرار دادن قوانین مدنی در چنین وابستگی شدید به قوانین طبیعی، تی هابز احتمالاً می خواست فعالیت های دولت را برای تضمین توسعه روابط اجتماعی جدید و بورژوایی هدایت کند. اما بعید است که او قصد داشته باشد که قدرت دولتی را تابع قانون کند.

حالت طبیعی

حالت طبیعی

مفهومی که ماهیت اصلی زندگی انسان روی زمین را قبل از اینکه شکل سازمان یافته ای به خود بگیرد مشخص می کند. نظریه‌های وضعیت طبیعت برای اولین بار در قرون وسطی پدیدار شدند، و تغییرات قابل‌توجهی از یک تعبیر بهشتی معین از زندگی بدوی تا مفاهیمی وجود داشت که بر اساس آن مردم در آن دوره جدا از هم زندگی می‌کردند و در حالت «جنگ همه علیه» بودند. همه» (هابز)، که یا به نابودی کامل متقابل منجر می شود، یا به انعقاد نوعی قرارداد اجتماعی - پیشرو ساختار دولت آینده. از نظر هگل، وضعیت طبیعت منحصراً با عامل خشونت و با ظلم طبیعی همراه بود، زیرا طبق عقاید او، قانون تنها در چارچوب یک جامعه و دولت سازمان یافته نهادینه و تضمین می شود.

فرهنگ دایره المعارف فلسفی. 2010 .

حالت طبیعی

NATURAL (lat. naturalis) - آگاهی حقوقی و سیاسی، که در میان سینیکس ها و ارسطو یافت می شود، اما در آثار متفکران قرن 17-18 اهمیت یافت. تی هابز «جنگ همه علیه همه» را ویژگی بارز وضعیت طبیعت می‌دانست که برای پایان دادن به آن مردم تلاش می‌کنند وارد «دولت مدنی» شوند و نتیجه‌گیری کنند. برای J. Dakka، این حالت "آزادی کامل در رابطه با اعمال آنها (مردم. -T.D.) و در رابطه با تصرف اموال و شخصیت آنها است" (دو رساله در مورد دولت. - Soch., vol. 3). م.، 1988، ص 263). این هنوز یک وضعیت جنگی نیست، بلکه تنها یک حالت است که پیشگیری از آن نیز مستلزم انعقاد یک قرارداد اجتماعی است. J.-J. روسو در وضعیت طبیعت، «عصر طلایی» بشریت را می‌دید که مشخصه آن نبود نابرابری سیاسی، حقوقی و مالکیتی بود: «... در دولت بدوی نه خانه‌ها، نه کلبه‌ها و نه هیچ گونه دارایی وجود داشت. ” (گفتمان در مورد نابرابری های منشأ. - در کتاب: روسو، رساله ها. م.، 1969، ص 58). به گفته روسو، در وضعیت طبیعی هیچ جنگی بین مردم وجود نداشت، زیرا آنها با خیرخواهی و شفقت ذاتی مشخص می شدند. فقط بعداً ضریب و نابرابری ظاهر می شوند. مفاهیم وضعیت طبیعت به عنوان " مرحله اولیهتاریخ بشریت و در عین حال نمونه اولیه دولت ایده آل آینده نقش مهمی در مبارزه ایدئولوگ های تمدن صنعتی با نهادهای طبقاتی فئودالی ایفا کرد.

تی بی دوپوگاچ

دایره المعارف فلسفی جدید: در 4 جلد. م.: فکر کرد. ویرایش شده توسط V. S. Stepin. 2001 .

ببینید «حالت طبیعی» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (وضعیت طبیعت) حالت انسانیت قبل از وقوع یک رویداد (معین)، تهاجم یا تصنعی. وضعیت طبیعت (خواه به عنوان یک واقعیت تاریخی درک شود یا به عنوان نتیجه یک ذهنی... ... علوم سیاسی. فرهنگ لغت.

دایره المعارف جامعه شناسی

حالت طبیعی- انگلیسی حالت طبیعت؛ آلمانی ناتورزستان. دوران اولیه فرضی توسعه جامعه، که یا به عنوان یک وضعیت جنگی همه علیه همه (تی هابز)، یا به عنوان یک وضعیت بت‌های آزادی نامحدود و برابری جهانی به تصویر کشیده شده است (J. J. ... ... فرهنگ توضیحی جامعه شناسی

حالت طبیعی- وضعیت طبیعت را ببینید... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

حالت طبیعی- (وضعیت طبیعت) لاک را ببینید... فرهنگ لغت توضیحی بزرگ جامعه شناختی

حالت طبیعی- ♦ (ENG وضعیت طبیعی) (lat. status naturalium) وضعیت مردم در غیاب فیض الهی... فرهنگ اصطلاحات الهیات وست مینستر

حالت طبیعی (طبیعی).- حالت طبیعی ((طبیعی) ♦ État de Nature وضعیت انسان قبل از استقرار قدرت عمومی، قوانین کلی، حتی قبل از ظهور زندگی اجتماعی. حالتی کاملاً فرضی، ظاهراً رضایت بخش ... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

- (لاتین jus naturale، فرانسوی droit naturel، آلمانی Naturrecht) - مفهومی که در pre-burg وجود دارد. و بورژوازی فلسفی و سیاسی آموزه هایی در مورد یک قانون قانونی ایده آل، که ظاهراً توسط خود طبیعت تجویز شده و در انسان نقش بسته است. ذهن برای تئوری ها،...... دایره المعارف فلسفی

قانون طبیعی- [لات. jus naturale]، مفهومی که در نظریه های حقوقی سیاسی برای نشان دادن مجموعه ای از اصول و حقوق اساسی مستقل از شرایط اجتماعیو برخاسته از خود طبیعت انسان است. در نظریه های خداباورانه E. p. it... ... دایره المعارف ارتدکس

سنگها (الف. حالت طبیعی تنش صخره ای؛ n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine، Spannungszustand im unverritzten Gebirge؛ f. etat natural de contraintes du massif؛ i. estado de tension natural de las rocas) کلیت... ... دایره المعارف زمین شناسی

کتاب ها

• زیست شناسی روشنگری، یو. کریشنامورتی. گفتگوهای منتشر نشده با یو. جی. کریشنامورتی - پس از ورود او به حالت طبیعی (1967-1971). کریشنامورتی (1918-2007) - رادیکال ترین و تکان دهنده ترین معلم، نه...

II. قوانین طبیعی توماس هابز

توماس هابز کمک های زیادی به علم و فلسفه کرد. متفکر انگلیسی در اثر خود "درباره بدن" توانست درک خود را از موضوع فلسفه به طور کامل آشکار کند. هابز در پاسخ به این سؤال که «فلسفه چیست»، مانند سایر متفکران برجسته عصر خود، با مکتب گرایی که به عنوان فلسفه رسمی کلیسای مسیحی در اکثر کشورهای اروپای غربی وجود داشت، مخالفت کرد.

هابز فلسفه را به دو بخش اصلی تقسیم می‌کند: فلسفه طبیعت و فلسفه دولت. اولین مورد علاقه به اجسام طبیعی است که محصول طبیعت هستند. دومی به بررسی پدیده های زندگی اجتماعی و اول از همه دولت می پردازد که بدنه مصنوعی و سیاسی را تشکیل می دهد که بر اساس قراردادی توسط خود مردم ایجاد شده است. برای شناخت دولت، ابتدا باید فرد، تمایلات و اخلاقیات افراد متحد در جامعه مدنی را مطالعه کرد. این کاری است که فلسفه اخلاق انجام می دهد. بنابراین، نظام فلسفی هابز شامل سه بخش مرتبط با یکدیگر است: دکترین بدن های طبیعی، دکترین انسان و دکترین بدن سیاسی یا دولت.

مهمترین آنها دیدگاه های سیاسی-اجتماعی تی هابز است که در آثار او "درباره شهروند"، "لویاتان" آمده است. تی هابز سیستم فلسفی خود را بر ایده خاصی از ماهیت فرد استوار می کند. نقطه شروع استدلال او درباره نظم اجتماعی و دولت «وضعیت طبیعی مردم» است. این حالت طبیعی توسط او مشخص می شود "با تمایل طبیعی مردم به آسیب رساندن متقابل به خود ، که آنها از احساسات خود ناشی می شوند ، اما مهمتر از همه ، از غرور عشق به خود ، حق هر کس بر همه چیز."

این فیلسوف معتقد است که اگرچه در ابتدا همه افراد از نظر توانایی های جسمی و ذهنی یکسان آفریده شده اند و هر یک از آنها به اندازه دیگران «حق همه چیز» دارند، اما انسان نیز موجودی عمیقاً خودخواه است که غرق حرص، ترس و جاه طلبی است. او فقط توسط افراد حسود، رقبا و دشمنان احاطه شده است. "انسان برای انسان گرگ است." بنابراین فیلسوف معتقد است که در ذات انسانها دلایلی برای رقابت، بی اعتمادی و ترس وجود دارد که منجر به برخوردهای خصمانه و اعمال خشونت آمیز با هدف تخریب یا تسخیر دیگران می شود. به اینها میل به شهرت و اختلاف عقیده اضافه می شود که مردم را نیز مجبور به توسل به خشونت می کند. از این رو اجتناب ناپذیری مهلک در جامعه "... جنگ همه علیه همه، زمانی که هر کس توسط ذهن خود کنترل می شود و چیزی وجود ندارد که او نتواند به عنوان وسیله ای برای نجات از دشمنان خود استفاده کند" T. Hobbes. انشا در 2 جلد.جلد 2. /تدوین شده توسط ویرایشگر V.V. سوکولوف از لاتین و انگلیسی ترجمه شده است. - م.: فکر کرد. 1991 p.99. داشتن «حق همه چیز» در شرایط چنین جنگی به معنای «... داشتن حق همه چیز، حتی به زندگی هر فرد دیگری است». فرمان تی هابز cit.s. 99 در این جنگ، به گفته هابز، هیچ برنده ای نمی تواند وجود داشته باشد؛ این وضعیتی را بیان می کند که در آن همه توسط همه تهدید می شوند - «... در حالی که حق همه بر همه چیز باقی می ماند، نه یک نفر (هرچقدر هم قوی یا قوی باشد). عاقل باشد) می تواند مطمئن باشد که می تواند تمام مدتی را که طبیعت معمولاً برای زندگی انسان فراهم می کند زندگی کند.» فرمان تی هابز op. با. 99. در طول چنین جنگی، مردم از خشونت پیچیده برای تحت سلطه در آوردن دیگران یا برای دفاع از خود استفاده می کنند.

به هر حال، اما «... مردم به طور طبیعی مستعد حرص، ترس، خشم و سایر هوس‌های حیوانی هستند»، به دنبال «عزت و منفعت» هستند، «به خاطر منفعت یا جلال» عمل می‌کنند. به خاطر عشق به خود و نه دیگران، بنابراین همه دشمن همه هستند و در زندگی فقط به قدرت و مهارت، تدبیر و زیرکی خود متکی هستند. بنابراین، منیت به عنوان محرک اصلی فعالیت انسان اعلام می شود. اما هابز افراد را به دلیل تمایلات خودخواهانه آنها محکوم نمی کند و همچنین معتقد نیست که آنها ذاتا شرور هستند. فیلسوف خاطرنشان می کند که از این گذشته، این خواسته های خود مردم نیست که شیطانی است، بلکه فقط نتایج اعمال ناشی از این امیال است. و حتی در آن صورت تنها زمانی که این اقدامات باعث آسیب به افراد دیگر شود. علاوه بر این، باید در نظر داشت که مردم «فطرتاً از تحصیل محروم هستند و برای اطاعت از عقل تربیت نشده اند».

در مورد وضعیت جنگ و رویارویی عمومی است که هابز به عنوان "وضعیت طبیعی نژاد بشر" می نویسد و آن را به فقدان جامعه مدنی تعبیر می کند. سازمان دولتی، مقررات قانونی ایالتی زندگی مردم. در یک کلام، در جامعه‌ای که سازمان و مدیریت دولتی وجود ندارد، خودسری و بی‌قانونی حاکم است، «و زندگی آدمی تنها، فقیرانه، ناامید، احمقانه و کوتاه‌مدت است». با این حال، به گفته هابز، ماهیت مردم نه تنها شامل نیروهایی است که افراد را به ورطه "جنگ همه علیه همه" می اندازند، بلکه مردم آرزو دارند از این وضعیت رقت انگیز خارج شوند و برای ایجاد تضمین های صلح و امنیت تلاش کنند. به هر حال، انسان ذاتاً دارای ویژگی های سطحی کاملاً متفاوت است. آنها به گونه ای هستند که افراد را وادار می کنند تا راهی برای خروج از چنین وضعیت فاجعه بار طبیعی پیدا کنند. قبل از هر چیز، ترس، مرگ و غریزه حفظ نفس است که بر سایر احساسات حاکم است «... میل به چیزهایی که برای یک زندگی خوب لازم است و امید به دست آوردن آنها از طریق سخت کوشی». T. Hobbes op. op. با. 98 همراه با آنها عقل طبیعی می آید، یعنی. توانایی همگان برای استدلال منطقی درباره پیامدهای مثبت و منفی اعمالشان. احساسات و عقل به مردم حکم می کند که باید وضعیت طبیعی را رها کنند و به جامعه مدنی، به سمت ساختار دولتی حرکت کنند. در نتیجه چنین آرزوهایی، قانون طبیعی - «یعنی. آزادی هر شخص در استفاده از نیروی خود به تشخیص خود برای حفظ جان خود.» همان ص. 98 جای خود را به قانون طبیعی می دهد که به موجب آن «شخص از انجام کاری که برای زندگی او زیان آور است یا وسیله حفظ آن را از او سلب می کند منع می شود» همان ص98. غریزه صیانت از خود اولین انگیزه را برای فرآیند غلبه بر وضعیت طبیعی فراهم می کند و عقل طبیعی به مردم می گوید که در چه شرایطی می توانند این فرآیند را انجام دهند. این شرایط (آنها با تجویزهای عقل طبیعی بیان می شوند) همان هایی هستند که به آنها قوانین طبیعی می گویند.

هابز خاطرنشان می کند که لازم است بین jus و lex - حق و قانون تمایز قائل شد، "زیرا حق عبارت است از آزادی انجام یا عدم انجام کاری، در حالی که قانون یکی یا دیگری را تعیین و موظف می کند." بنابراین قانون طبیعی نتیجه توافق مردم نیست، بلکه نسخه ای از عقل بشری است. به عقیده هابز، قوانین طبیعی از خود طبیعت انسان سرچشمه می گیرند و فقط به این معنا الهی هستند که عقل «از طرف خدا به عنوان معیار اعمال او به هر انسانی داده می شود» و نهادهای اخلاقی کتاب مقدس، اگرچه به مردم اعلام شده است. خود خدا را می توان مستقل از او «از طریق استنتاج از مفهوم قانون طبیعی» استنباط کرد، یعنی. با کمک ذهن حکم کلی عقل از نظر هابز این است که هر انسانی اگر امیدی به دستیابی به صلح دارد باید برای صلح تلاش کند. اگر نتواند به آن دست یابد، می تواند از هر وسیله ای که در جنگ مزیت می دهد استفاده کند.

بنابراین قسمت اول از قانون اساسی طبیعی که فیلسوف استنباط کرده است می گوید: باید صلح طلب بود و از آن پیروی کرد. بخش دوم محتوای قانون طبیعی است که به حق دفاع از خود به هر وسیله ممکن خلاصه می شود. هابز بر اساس روش ترکیبی خود، از قانون اساسی، قوانین طبیعی باقی مانده را استنباط می کند. مهم ترین آنها، دست کشیدن از هر یک از حقوق خود به میزانی است که مصالح صلح و دفاع از خود لازم است (قانون طبیعی دوم). اسقاط حق از نظر هابز یا با صرف نظر از آن و یا با انتقال آن به دیگری محقق می شود. اما همه حقوق بشر را نمی توان از خود بیگانه کرد - یک فرد نمی تواند از حق دفاع از زندگی خود صرف نظر کند و در مقابل کسانی که به او حمله می کنند مقاومت کند. نمی توان از او خواست که از حق مقاومت در برابر خشونت، تلاش برای سلب آزادی، زندان و غیره چشم پوشی کند. انتقال متقابل حقوق توسط افراد در قالب یک توافق انجام می شود - "قرارداد اقدام دو یا چند نفر است که حقوق خود را به یکدیگر منتقل می کنند." هنگامی که قراردادی در مورد چیزی که مربوط به آینده است منعقد می شود، به آن توافق می گویند. قراردادها را افراد می توانند چه تحت تأثیر ترس و چه به صورت داوطلبانه منعقد کنند.

قانون سوم از قانون طبیعی دوم ناشی می شود: مردم موظفند به توافقاتی که می بندند عمل کنند، در غیر این صورت این دومی معنایی نخواهد داشت. سومین قانون طبیعی منشأ و آغاز عدالت را در بر می گیرد.

در لویاتان، هابز، علاوه بر سه مورد اشاره شده، 16 قانون طبیعی (تغییر ناپذیر و ابدی) دیگر را نشان داد. بیشتر آنها ماهیت الزامات یا ممنوعیت ها دارند: انصاف، مهربان، مطیع، بی بخشش، بی طرف و در عین حال ظالم، کینه توز، متکبر، خیانتکار و غیره. به عنوان مثال، قانون طبیعی ششم می گوید: اگر ضمانتی در مورد آینده وجود داشته باشد، شخص باید گناهان گذشته را برای کسانی که با اظهار توبه می خواهند ببخشد. فرمان هابز op. 177 قانون نهم مقرر می‌دارد که هر شخص باید دیگران را ذاتاً با خودش برابر بداند. نقض این قاعده غرور است فرمان هابز op.p.118. قانون یازدهم (بی طرفی) ایجاب می کند که اگر شخصی در دعوای دو نفر صلاحیت قضاوت داشته باشد، قانون طبیعی حکم می کند که بی طرفانه قضاوت کند. زیرا در غیر این صورت، اختلافات بین مردم تنها با جنگ حل می شود. فرمان T. Hobbes op. 119 قانون شانزدهم می گوید که در صورت بروز اختلاف، طرفین باید تسلیم تصمیم داور شوند. در همان مکان با. 121

بنابراین، هابز همه قوانین طبیعی را به یک قانون کلی تقلیل می دهد: «آنچه را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده».

همانطور که دکتر حقوق L.S. ماموت، نمونه‌های اولیه اجتماعی-تاریخی واقعی آن قوانین طبیعی که تی. هابز در مورد آنها صحبت می‌کند، روابط بین صاحبان کالا، مالکان خصوصی است که با میانجی‌گری اعمال مبادله و رسمیت یافته توسط قراردادها انجام می‌شود. بنابراین، در پایان، مبادله و توافق است که بر اساس مفهوم تی هابز، پیش نیازهای برقراری صلح در جامعه بشری است. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها. ویرایش چهارم، ویرایش. پروفسور V.S. نرسسیانتز. - م: گروه انتشارات NORMA-INFRA * M, 2004 p.263.

هر چقدر هم که نقش قوانین طبیعی چشمگیر باشد، خود آنها اجباری نیستند. فقط زور می تواند آنها را به یک الزام بی قید و شرط رفتار تبدیل کند. از نظر هابز، قانون طبیعی، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، آزادی انجام یا عدم انجام کاری است، و قانون اثباتی دستوری برای انجام دادن یا برعکس، انجام ندادن کاری است. قوانین طبیعی، فرد را ملزم به اجرای آن می کند، اما نمی تواند او را مجبور کند که عملاً مطابق با آنها عمل کند. ما قطعاً به نیرویی نیاز داریم که بتواند به شدت حق همه را به همه چیز محدود کند و تصمیم بگیرد که چه چیزی متعلق به چه کسی است، چه چیزی حق است و چه چیزی نیست.

قدرت مطلق دولت از نظر تی هابز ضامن صلح و اجرای قوانین طبیعی است. او با صدور قوانین مدنی فرد را وادار به انجام آنها می کند. اگر قوانین طبیعی با عقل همراه باشد، قوانین مدنی مبتنی بر زور است. با این حال، محتوای آنها یکی است. هر گونه اختراع خودسرانه قانونگذاران نمی تواند قوانین مدنی باشد، زیرا دومی آن قوانین طبیعی است، بلکه تنها توسط اقتدار و قدرت دولت پشتیبانی می شود. آنها را نمی توان با بیان ساده اراده دولت لغو یا تغییر داد. با قرار دادن قوانین مدنی در چنین وابستگی شدید به قوانین طبیعی، تی هابز احتمالاً می خواست فعالیت های دولت را برای تضمین توسعه روابط اجتماعی جدید و بورژوایی هدایت کند. اما بعید است که او قصد داشته باشد که قدرت دولتی را تابع قانون کند.

III. منشأ، ماهیت، هدف، اشکال دولت.

دکترین حاکمیت دولت

هابز ایده مشروعیت بخشیدن و توجیه دولت از طریق عقل و آگاهی را با استفاده از مفهوم منشأ قراردادی قدرت سیاسی توسعه داد.

او معتقد بود که دولت بر اساس یک قرارداد به وجود می آید. اساس دولت در تمایل معقول مردم برای حفظ خود و امنیت نهفته است. تی هابز معتقد است که برای رعایت قوانین طبیعی باید به ایمنی خود اطمینان داشته باشید و برای رسیدن به امنیت راهی جز اتصال تعداد کافی از افراد برای محافظت متقابل وجود ندارد. بنابراین ، دولت توسط مردم ایجاد می شود تا با کمک آن به "جنگ همه علیه همه" پایان دهد تا از ترس ناامنی و تهدید مداوم مرگ خشونت آمیز خلاص شود - همراهان " وضعیت لجام گسیخته هرج و مرج.» افراد با توافق متقابل بین خود (همه با همه موافقند) قدرت اجتماعی عالی بر خود را به یک شخص (فرد یا مجموعه ای از مردم) واگذار می کنند.

اما در هر دو مورد، قدرت دولت واحد و غیرقابل تقسیم است، اراده همه شهروندان را "به یک اراده واحد" می آورد - "چنین قدرت مشترکی که می تواند مردم را از تهاجم بیگانگان و بی عدالتی های وارده محافظت کند. بر یکدیگر، و بدین ترتیب به آنها آن امنیت را بدهند که در آن بتوانند خود را از زحمات و ثمرات زمین تغذیه کنند و با رضایت زندگی کنند، تنها از یک راه می توان به دست آورد، یعنی با تمرکز تمام قدرت و قدرت در یک شخص. یا در مجمعی از مردم که با اکثریت آرا می‌توانست تمام اراده‌های شهروندان را در یک اراده جمع کند. با. 132. .

چنین قدرتی باید مبتنی بر چشم پوشی داوطلبانه از حق داشتن خود باشد، - «من از حق خود صرف نظر می کنم و این حق را به فلان شوهر یا فلان جلسه از شوهران می دهم، اگر شما هم به آنها بدهید. درست است و درست مثل من، شما به آنها اجازه می دهید که همه کارها را انجام دهند و اعمال آنها را به رسمیت می شناسید. وقتی این اتفاق می‌افتد، به انبوهی از مردم که در یک شخص متحد شده‌اند، به لاتین sivitas دولت می‌گویند. چنین است تولد آن لویاتان بزرگ، یا بهتر است بگوییم آن خدای فانی، که ما، تحت سلطه خدای فناناپذیر، صلح و حمایت خود را مدیون او هستیم.» فرمان تی هابز op. از 133. بدین ترتیب دولتی به وجود می‌آید که دارای قدرت عالی است و از قدرت و ابزار همه انسان‌ها آن‌طور که برای صلح و دفاع مشترک لازم می‌داند استفاده می‌کند.

هابز در لویاتان تعریف مفصلی از دولت ارائه کرد: «دولت فردی است که افراد زیادی با توافق متقابل بین خود، خود را مسئول اعمالش کرده‌اند تا این شخص از قدرت و ابزار همه استفاده کند. صلح و دفاع مشترک آنها.» افرادی که دولت را از طریق توافق متقابل ایجاد کردند، نه تنها همه اقدامات آن را تحریم می کنند، بلکه خود را مسئول این اقدامات می دانند.

شایان ذکر است که دکترین قراردادی دولت بر ضد تفاسیر فئودالی-الهیاتی (پدرسالاری، سلطنت به فضل الهی و غیره) بود و عموماً با روابط سرمایه داری مطابقت داشت که شکل حقوقی جهانی آن، همانطور که مشخص است، می باشد. توافق، قرارداد هاله عرفان از حالت خارج شد; آن را به عنوان یکی از نتایج بسیاری از یک توافق حقوقی - یک قرارداد، به عنوان محصول اعمال انسان در نظر گرفت.

بنابراین، قرارداد به عنوان مبنای پیدایش دولت در نظریه هابز نوعی رضایت از زیردستان است که قدرت سیاسی را به رسمیت می شناسند. یکی دیگر از ویژگی‌های نظام‌ساز دولت که توسط هابز برجسته شده است، قدرت سیاسی است که به عنوان یک موضوع واحد سازماندهی شده است. «کسی که به عنوان حامل قدرت سیاسی عمل می کند، حاکم نامیده می شود، می گویند او دارای قدرت عالی است و بقیه تابع او هستند.» بنابراین، روابط سلطه و تبعیت به وجود می آید، یعنی. شرایط سیاسی به گفته هابز، این گونه است که یک «هیئت سیاسی» شکل می گیرد.

از دیدگاه تی هابز، دولت ها نه تنها از طریق رضایت داوطلبانه افراد برای تشکیل یک موجودیت واحد و اطاعت از آن می توانند به وجود بیایند، به این امید که بتواند از آنها در برابر همه محافظت کند. راه دیگر کسب قدرت برتر با زور است. به عنوان مثال، سرپرست خانواده، فرزندان را به تهدید از بین بردن آنها در صورت نافرمانی مجبور به اطاعت از خود می کند، یا شخصی با ابزار نظامی دشمنان را مطیع اراده او می کند و پس از رسیدن به اطاعت آنها، به این شرط به آنها زندگی می بخشد. قدرت «پدرانه»، پدرانه و استبدادی). تی هابز ایالت هایی را می نامد که در نتیجه توافق داوطلبانه بر اساس استقرار یا دولت های سیاسی به وجود می آیند. متفکر حالت هایی را که به کمک نیروی بدنی متولد می شوند، مبتنی بر اکتساب می داند، رجوع کنید به هابز، فرمان، ص 133; او هیچ محبت خاصی نسبت به آنها نشان نمی دهد. شایان ذکر است که در این طبقه بندی دولت ها می توان خصومت تی هابز را با نظم فئودالی-سلطنتی انگلیسی پیش از انقلاب مشاهده کرد.

هابز حالت عادی و سالم را حالتی می دانست که در آن حق انسان برای زندگی، امنیت، عدالت و رفاه تضمین شود. از این زاویه، کیفیات قدرت سیاسی، حقوق و توانایی های آن مشخص شد.

معیار تعیین اختیارات قدرت برتر برای هابز، اول از همه، توانایی آن در غلبه بر "جنگ همه علیه همه"، شرایط شدید جامعه بود. بنابراین، قدرت حاکمیتی باید «به همان اندازه که بتوان تصور کرد» گسترده باشد. کسی که قدرت برتر (حاکمیت) به او سپرده شده (انتقال) نه قانون مدنی و نه توسط هیچ یک از شهروندان مقید نیست. خود حاکم قوانین را وضع و لغو می کند، اعلان جنگ و صلح می کند، اختلافات را بررسی و حل می کند، همه مقامات را منصوب می کند و غیره. حاکم می تواند از نیروها و منابع رعایای خود برای صلح و حفاظت از آنها استفاده کند. در عین حال، قدرت عالی در قبال رعایای خود هیچ مسئولیتی در قبال اعمال خود ندارد و موظف نیست که این اعمال را به آنها پاسخ دهد.

اختیارات حاکمیت غیرقابل تقسیم است و قابل انتقال به کسی نیست. «تقسیم قدرت دولت به معنای از بین بردن آن است، زیرا قدرت های تقسیم شده متقابل یکدیگر را نابود می کنند.» بنابراین، هابز به شدت مفهوم تفکیک قوا را رد کرد. این تفکیک قوا برای او تنها دلیل جنگ داخلی است که در آن زمان در انگلستان شعله ور بود.

قدرت دولتی، به گفته هابز، برای تحقق هدف اصلی خود - تضمین صلح و امنیت برای شهروندان - باید غیرقابل تقسیم و حاکم باشد. او باید بالاتر از دیگران باشد و نباید تحت قضاوت یا کنترل کسی باشد. او باید فراتر از همه قوانین باشد، زیرا همه قوانین توسط او وضع می شوند و فقط از او نیرو می گیرند. هر شکلی که باشد، اساساً نامحدود است. در یک جمهوری، مجلس مردمی بر رعایای خود همان قدرتی را دارد که پادشاه در یک حکومت سلطنتی، زیرا در غیر این صورت هرج و مرج ادامه خواهد داشت. انکار قدرت مطلق، به گفته هابز، ناشی از ناآگاهی از طبیعت انسان و قوانین طبیعی است. از ماهیت قدرت برتر چنین برمی‌آید که با اراده شهروندان نمی‌توان آن را از بین برد. زیرا، اگرچه از توافق آزاد آنها ناشی می شود، اما طرفین متعاهد اراده خود را نه تنها نسبت به یکدیگر، بلکه نسبت به خود قدرت برتر نیز مقید کرده اند. بنابراین، بدون رضایت خود قدرت، نمی توانند از تعهد خود صرف نظر کنند.

هابز ضمن دفاع از وحدت قدرت برتر و تقسیم ناپذیری حاکمیت، جنبه دیگری از نظریه تفکیک قوا را به رسمیت شناخت که عبارت بود از: نیاز به توزیع صلاحیت در اعمال قدرت و کنترل، نوعی تقسیم کار. در مکانیسم دولتی به عنوان تضمین نظم و کنترل. هابز مفهوم مطلق گرایی سیاسی (دولتی) را بر اساس اصول «عقلانی - بوروکراتیک» قدرت و مدیریت مطرح کرد. هابز ویژگی های مشخص شده قدرت سیاسی (حاکمیت، وحدت، مطلق گرایی) را برای همه اشکال دولت، اعم از سلطنتی و جمهوری خواه، مشترک و ضروری می دانست.

دولت بالاترین قدرت ممکن را دارد و "می تواند بدون مجازات هر کاری که بخواهد انجام دهد." به گفته هابز، دولت یک نیروی بزرگ و قدرتمند است، نوعی «خدای فانی» که بر مردم فرمانروایی می کند و از آنها بالاتر می رود. این بدان معناست که قدرت حاکم در واقع انحصار او بر زندگی و مرگ رعایا است; همچنین «هر کاری که نماینده عالی در رابطه با موضوعی به هر بهانه ای انجام دهد، به معنای واقعی آن بی عدالتی یا بی قانونی محسوب نمی شود». رعایا هیچ حقی در رابطه با قدرت عالی ندارند، و بنابراین نمی توان آن را به حق توسط افرادی که با ایجاد آن موافقت کرده اند از بین برد.

در عین حال، نویسنده لویاتان، در حالی که فرد را تابع قدرت مطلق دولت می‌داند، با این وجود فرصت مقاومت در برابر اراده حاکم را برای او باقی می‌گذارد. این فرصت حق قیام است. تنها زمانی باز می شود که حاکم، برخلاف قوانین طبیعی، فردی را مجبور به کشتن یا معلول کند یا او را از دفاع از خود در برابر حمله دشمنان منع کند. حفاظت از زندگی خود بر اساس بالاترین قانون همه طبیعت است - قانون حفظ خود. این قانون حق نقض ندارد و حاکم است. در غیر این صورت، او در خطر از دست دادن قدرت است.

هدف دولت از بین بردن وضعیت طبیعی انسان و ایجاد نظمی است که در آن مردم امنیت و زندگی مسالمت آمیز را تضمین کنند. اما برای حفظ یک وضعیت امنیتی، قدرت دولتی باید به حقوق مناسب مسلح شود.

این حقوق به شرح زیر است: حق اول را هابز "شمشیر عدالت" می نامد - یعنی حق پاداش و مجازات به اندازه ای که خود حاکم آن را معقول می داند. به حاکمیت حق اعطای پاداش به ثروت و افتخارات و همچنین اعمال مجازات‌های بدنی و مالی و نیز مجازات‌های تحقیر برای هر موضوعی طبق قانونی که قبلاً توسط حاکمیت صادر شده است داده می‌شود. و اگر چنین قانونی وجود نداشت، به حاکم حق داده می‌شود که مطابق آنچه معقول می‌داند پاداش و مجازات کند، تا مردم را به خدمت به دولت تشویق کند یا آنها را از آسیب رساندن به آن باز دارد.

دومین حق حاکم «شمشیر جنگ» است، یعنی حق اعلام جنگ و صلح، بسته به اینکه چه چیزی را مفید بداند. این ممکن است شامل حق تعیین تعداد نیروهای مسلح و پولبرای جنگ ضروری است، برای امنیت شهروندان به وجود نیروها بستگی دارد، قدرت نیروها به وحدت دولت و وحدت دولت به وحدت قدرت عالی بستگی دارد.

سومین حق، حق صلاحیت است. حاکمیت دارای قدرت قضایی و حق حل و فصل اختلافات است. جزء لاینفک قدرت عالی، حق صلاحیت است، یعنی. حق رسیدگی و حل و فصل همه اختلافاتی که ممکن است در مورد قانون اعم از مدنی و طبیعی یا در مورد این یا آن واقعیت ایجاد شود. زیرا بدون حل اختلاف نمی توان از یک موضوع در برابر توهین دیگری محافظت کرد.

حق چهارم، حق وضع قوانین مالکیت است، زیرا قبل از استقرار قدرت دولتی، همه حق همه چیز داشتند که دلیل جنگ با همه بود، اما با تأسیس دولت، همه چیز باید مشخص شود که متعلق به چه چیزی است. به چه کسی

پنجمین حق، حق ایجاد تبعیت از قدرت است که با کمک آن می توان تنظیم متوازن کلیه عملکردهای قدرت دولتی را انجام داد. حق ششم، حق منع آموزه های مضری است که منجر به برهم زدن صلح و آرامش در داخل کشور می شود و همچنین آن هایی که هدفشان تضعیف وحدت دولت است. حق هفتم حق اعطای عناوین افتخاری و تعیین جایگاه در جامعه است که هر فرد باید داشته باشد و احترامی که رعیت باید در مجالس عمومی و خصوصی به یکدیگر نشان دهند. تمام حقوق دیگر، به گفته هابز، در موارد فوق آمده یا منطقاً از آنها قابل استنباط است.

شایان ذکر است که هابز درک می کرد که رویکردی که او برای تعیین میزان اختیارات حاکم و دامنه محتوای قدرت مطلق پیشنهاد کرد، می تواند مردم را از آن دور کند. با این حال، او اطمینان می دهد: «در مورد قدرت مطلق هیچ چیز دردناکی وجود ندارد، به جز اینکه نهادهای انسانی بدون برخی ناراحتی ها نمی توانند وجود داشته باشند. و این ناراحتی ها به شهروندان بستگی دارد، نه به مقامات. تی هابز نیز این عقیده را که قدرت نامحدود باید به پیامدهای بد بسیاری منجر شود، به طور منحصر به فردی رد می کند. استدلال اصلی او این است که فقدان چنین قدرتی (که به "جنگ همه علیه همه" پیوسته تبدیل می شود) به طور قابل توجهی مملو از بدترین عواقب. به عنوان یک نظریه پرداز مطلق گرایی سیاسی، تی هابز نسبت به تضادهای لجام گسیخته منافع خصوصی و آشفتگی هرج و مرج اجتماعی که آنها ایجاد می کنند نگران امکان استفاده ظالمانه از قدرت نامحدود و کنترل نشده دولتی است.

اگر قدرت دولتی به تمام حقوقی که در وضعیت طبیعی به شهروندان تعلق دارد مسلح باشد، در آن صورت دارای مسئولیت هایی است که از قوانین طبیعی ناشی می شود. همه آنها به گفته متفکر در یک گزاره آمده است: خیر مردم بالاترین قانون است.

به گفته تی هابز، وظیفه حاکمیت این است که مردم را به خوبی اداره کند، زیرا دولت نه به خاطر خود، بلکه به خاطر شهروندان ایجاد شده است. از آنجایی که این خیر مردم قبل از هر چیز صلح است، هرکس صلح را به این وسیله بشکند با دستورات قدرت دولتی مخالفت می کند. با این حال، باید اضافه کرد که صلح چیز خوبی است زیرا به محافظت از جان مردم کمک می کند. اما مردم نه فقط برای زندگی، بلکه برای یک زندگی شاد تلاش می کنند. در نتیجه، وظیفه مسئولان این است که نه تنها زندگی، بلکه یک زندگی شاد را برای شهروندان تضمین کنند. اما زندگی شاد چیست؟

فیلسوف می گوید شادی عبارت است از بهره مندی از مزایای مختلف زندگی و برای بهره مندی از همه این فواید زندگی، موارد زیر ضروری است: محافظت در برابر دشمنان خارجی، حفظ آرامش درون دولت، افزایش رفاه و ثروت و اعطای حق به هر شهروندی برای برخورداری از آزادی بدون آسیب رساندن به سایر شهروندان. بنابراین، قدرت دولتی باید این چهار شرط لازم برای سعادت شهروندان ساکن در دولت را فراهم کند. و برای اینکه قدرت دولتی به وظایف خود عمل کند باید از حقوق خاصی برخوردار باشد که در بالا ذکر شد.

اما به گفته هابز، دولتی که دارای قدرت مطلق است، نه تنها وظایف پلیسی و امنیتی را نیز باید انجام دهد. وظیفه آن: "تشویق انواع صنایع مانند کشتیرانی، کشاورزی، ماهیگیری و کلیه صنایعی که تقاضای نیروی کار دارند". مجبور کردن افراد سالم از نظر جسمی که از کار به محل کار شانه خالی می کنند.

او باید به فعالیت های آموزشی و تربیتی بپردازد (به ویژه اینکه به رعیت خود القا کند که قدرت حاکم چقدر نامحدود است و وظایف آنها در قبال او چقدر بی قید و شرط است).

دولت آزادی رعیت خود را تضمین می کند، که (برای تی هابز) حق انجام هر کاری است که توسط قانون مدنی منع نشده است، به ویژه «خرید و فروش و در غیر این صورت با یکدیگر قرارداد منعقد می کنند و محل زندگی خود را انتخاب می کنند. غذا، شیوه زندگی، آموزش دادن به کودکان به صلاحدید خود و غیره.»

نقش فعال دولت در مبارزه شدید با آن آموزه هایی که دولت ها را تضعیف یا به فروپاشی سوق می دهد آشکار می شود. با این حال، هابز خواستار استفاده از قدرت دولت «نه علیه کسانی که اشتباه می کنند، بلکه علیه خود خطاها» شد.

تی هابز به عنوان یک نظریه پرداز مطلق گرایی سیاسی، که از قدرت نامحدود دولت حمایت می کند، توجه چندانی به این مشکل نمی کند. اشکال دولتی. به نظر او، «قدرت اگر به اندازه کافی کامل باشد که بتواند از رعایای خود حمایت کند، در همه اشکال یکسان است».

به گفته تی هابز، تنها سه شکل از دولت می تواند وجود داشته باشد: سلطنت، دموکراسی و اشرافیت. نوع اول شامل حالاتی است که در آنها قدرت برتر به یک شخص تعلق دارد. دومی شامل ایالت هایی می شود که در آنها قدرت عالی متعلق به مجمع است، جایی که هر یک از شهروندان حق رای دارند. هابز این نوع دولت را دموکراسی می نامد. نوع سوم شامل ایالت هایی می شود که در آنها قدرت عالی متعلق به مجلس است که نه همه شهروندان، بلکه فقط بخش خاصی از آنها حق رای دارند.

از نظر متفکر، این اشکال دولت نه در ماهیت و محتوای قدرت برتر که در آنها تجسم یافته است، بلکه در تفاوت در تناسب برای اجرای هدفی که برای آن تأسیس شده اند، با یکدیگر تفاوت دارند.

در مورد سایر اشکال سنتی حکومت (استبداد و الیگارشی)، هابز آنها را انواع مستقل دولت نمی داند. استبداد همان سلطنت است و الیگارشی با اشرافیت فرقی ندارد. در عین حال، دلسوزی های هابز به سلطنت تعلق داشت؛ او متقاعد شده است که بهتر از سایر اشکال ماهیت مطلق قدرت دولت را بیان می کند و به آن پی می برد. در آن، منافع عمومی بسیار منطبق با منافع خصوصی (یعنی با منافع خاص خود حاکمیت) است. سلطنتی بودن قدرت عالی راحت تر است، زیرا "دولت در شخصیت پادشاه متجلی می شود."

به گفته هابز، روابط بین دولتی تنها می تواند روابط رقابتی و خصمانه باشد. ایالت ها اردوگاه های نظامی هستند که با سرباز و سلاح از خود در مقابل یکدیگر دفاع می کنند. هابز تأکید می کند که این وضعیت دولت ها را باید طبیعی تلقی کرد، «زیرا آنها تابع هیچ قدرت مشترکی نیستند و صلح ناپایدار بین آنها به زودی از بین می رود». بدیهی است که دیدگاه هابز به شدت تحت تأثیر دورانی بود که در آن زندگی می کرد. در آن زمان، کشورهای اروپایی جنگ های مستمر و خونینی به راه انداختند. با وجود این، متفکرانی بودند که در همان شرایط تاریخی، جنگ را نه یک حالت طبیعی، بلکه حالتی غیرطبیعی از انسانیت می دانستند.

نتیجه

بنابراین، آموزه های سیاسی و حقوقی هابز با نظریه های حقوق طبیعی و منشأ قراردادی قدرت سیاسی همسو است. همانطور که دیدیم، هابز اجرای قوانین طبیعی در مورد صلح، برابری، برابری، قرارداد، عدالت و مالکیت را با گذار انسان به یک دولت سیاسی مرتبط کرد. همه آنها در یک قانون کلی خلاصه می شوند: کاری را که نمی خواهید با شما انجام دهند با دیگران انجام ندهید. بر اساس نظریه او، قدرت دولتی برای وادار کردن مردم به اجرای توافقات مورد نیاز است. از نظر حقوقی، گذار به یک دولت سیاسی در این واقعیت بیان می شود که قوانین طبیعی در قالب قوانین مثبت ("مدنی") صادر شده توسط مقامات دولتی مشخص می شوند. به گفته هابز، قوانین طبیعی نه تنها نسخه های الزام آور خارجی برای اعمال و اعمال هستند. آنها نشان می دهند که چه چیزی در اعمال انسان با عقل مطابقت دارد و چه چیزی با آن در تضاد است. در نتیجه، قوانین طبیعی شامل برآوردهایی از خوب و بد، عادلانه و ناعادلانه است. به عبارت دیگر، این قوانین پیوند متقابل حوزه حقوقی و اخلاقی هستند.

مفهوم هابز از قدرت مطلق دولت بیان آشکار و روشن یک ایده بسیار معمولی از شأن اساسی دولت برای نوع خاصی از ایدئولوژی است. طرفداران آن بر این باورند که اگر دولت به طور قابل اعتماد از نظم (به هر وسیله لازم) - نظم روابط در جامعه که مناسب آنهاست - محافظت کند، از چنین منزلتی برخوردار است. اما سؤالات اساسی مانند: آیا دولت به نیرویی خودکفا تبدیل می شود، بیگانه با جامعه و مخالف آن، آیا توسط جامعه کنترل می شود و در برابر آن مسئول است، آیا دولت بر اساس اصول دموکراتیک و قانونی ساخته شده و کار می کند - یا نادیده گرفته می شوند. یا نادیده گرفته شده توسط حامیان مطلق گرایی سیاسی به عنوان ناچیز شناخته شده و در جایی به پس زمینه تنزل داده می شود.

نوشته های هابز در مورد "وظایف حاکم" بسیار صحبت می کند. همه آنها در یک جایگاه قرار دارند: رفاه مردم بالاترین قانون است. به گفته تی هابز، وظیفه حاکمیت این است که مردم را به خوبی اداره کند، زیرا دولت نه به خاطر خود، بلکه به خاطر شهروندان ایجاد شده است. این فرمول ها سرشار از خرد سیاسی و انسان گرایی است. اما در چارچوب آموزش تی هابز در مورد دولت، آنها بیشتر شبیه درج های تزئینی هستند. واقعیت این است که به گفته تی هابز، افرادی که در حال حاضر قدرت برتر را در هر یک از آنها اعمال می کنند وابستگی واقعیآنها از مردم نیستند و بنابراین هیچ مسئولیتی در قبال آنها ندارند. حاکمان تنها چیزی ذهنی را تجربه می کنند «در رابطه با عقل، که قانون طبیعی، اخلاقی و الهی است، و تا آنجا که ممکن است باید در همه چیز از آن اطاعت کنند». از آنجایی که هابز اجازه ایجاد نهادهای اجتماعی و حقوقی مناسبی را نمی دهد که از بیرون چنین اطاعت از حاکم را تضمین کند، به طور کلی به نظر می رسد واهی است. شایان ذکر است که این کاملاً مطابق با روحیه ایدئولوگ های مطلق گرایی است - توجه به نظم در جامعه به دستگاه ها، قوانین مدنی، به تمام قدرت فیزیکی واقعی دولت و واگذاری نگرانی به چاه. - از مردم بودن در برابر "خیرخواهی" حاکمان.

لازم به ذکر است که شایستگی تی هابز در این است که او شروع به در نظر گرفتن دولت نه از منشور الهیات، بلکه به استخراج قوانین آن از عقل و تجربه کرد. تمایل به قرار دادن مطالعه دولت و قانون بر مبنای عینی تحلیل علمی، تی هابز را به استفاده از قیاس حالت با بدن انسان سوق داد. نقش اصلی را رویکرد به دولت به عنوان "شخص مصنوعی" ایفا می کند. همانطور که به مصلحت، ماهرانه توسط افراد مختلف از فنرها، اهرم ها، چرخ ها، نخ ها و غیره ساخته شده است. مکانیزم اتوماتیک در عین حال، او ساختار دولت را به ساختار یک موجود زنده تشبیه کرد: حاکم - روح دولت، مأموران مخفی - چشمان دولت و غیره. صلح مدنی با سلامتی و شورش مقایسه شد جنگ های داخلی- با بیماری دولت، که منجر به فروپاشی و مرگ آن می شود. از تی هابز بود که تئوری سیاسی اروپای غربی درک دولت را به عنوان یک ماشین تثبیت کرد که در آن زمان سرنوشتی طولانی و پیچیده داشت.

به طور کلی، نظریه هابز تأثیر زیادی در توسعه اندیشه سیاسی و حقوقی چه در زمان خود و چه در دوره های بعدی داشت. می توان گفت که مفاهیم دولت و قانون قرن 17-18. تا حد زیادی تحت نشانه مشکلات مطرح شده توسط هابز توسعه یافت. ذهن و بینش قدرتمند هابز به هابز اجازه داد تا نظامی بسازد که همه متفکران بورژوا، نه تنها در قرن هفدهم، بلکه همچنین در قرن هجدهم و بیستم، درست تا به امروز، از آن منبعی غنی استفاده می کردند.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Hobbes T. Works in 2 T. T2. /کامپایلر و ویرایشگر V.V. سوکولوف از لاتین و انگلیسی ترجمه شده است. - م.: فکر کرد. 1991

2. زورکین وی. "آموزه های سیاسی و حقوقی توماس هابز" // "دولت و قانون شوروی"، 1989، شماره 6.

3. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: دوره ماقبل مارکسیستی: کتاب درسی ویرایش شده توسط O.E. Leistva - M: ادبیات حقوقی، 1991

4. تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها. چاپ چهارم تحت کلیات. ویرایش پروفسور V.S. نرسسیانتز. - M: گروه انتشارات NORMA-INFRA * M، 2004.

5. تاریخ فلسفه به طور خلاصه / ترجمه از چک I.I. باگوتا - م: میسل، 1994

6. تاریخ فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004

7. تاریخ فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V.V. Ilyin - سن پترزبورگ: پیتر 2005

8. Meerovsky B.V. هابز - م.، اندیشه 1975

9. رادوگین A.A. فلسفه: دوره سخنرانی - M. Center. 1997