انسان یک چیز متفکر است. انسانهای بزرگی که جهان را تغییر دادند - "انسان معیار همه چیز است"

دموکریتوس و پروتاگوراس (حدود 1663-1664، سن پترزبورگ، هرمیتاژ) (پروتاگوراس - در مرکز)

(حدود 480 - حدود 410 قبل از میلاد)

پروتاگوراس (پروتاگوراس، 480–411 قبل از میلاد)

پروتاگوراس مانند دموکریتوس از آبدره (ساحل تراکیا) آمده و شنونده او بود. پروتاگوراس از طریق فعالیت های آموزشی خود در چندین شهر یونانی، به ویژه در سیسیل و ایتالیا، شهرت یافت. در آتن، از جمله، با پریکلس و اوریپید (حدود 484-406 ق.م.) ارتباط برقرار کرد.

او عمر خود را صرف مطالعات علمی کرد و اولین معلم عمومی در یونان بود. آثارش را با صدای بلند می خواند، مانند راپسودها و شاعرانی که شعر می گفتند. در آن زمان وجود نداشت موسسات آموزشی، بدون کتاب آموزشی، و «هدف اصلی آموزش در میان گذشتگان، به گفته افلاطون، «قوی شدن در شعر (مثلاً دانستن بسیاری از نقل قول های کتاب مقدس) بود. اکنون سوفسطائیان نه شاعر، بلکه اندیشمند را معرفی کردند.

پروتاگوراس اولین کسی بود که آشکارا خود را سوفسطایی خواند. او به آتن رسید و مدت طولانی در آنجا زندگی کرد و عمدتاً با پریکلس بزرگ که او نیز با این آموزش آغشته بود ارتباط برقرار کرد. مثلاً یک روز تمام روز با هم بحث می کردند که آیا نیزه مقصر مرگ شخصی است که در بازی ها اتفاق افتاده است، خواه پرتاب کننده باشد یا سازمان دهنده بازی ها. این مناقشه بر سر یک موضوع بزرگ و مهم است، در مورد عقل. احساس گناه یک بیان کلی است که اگر انسان شروع به تجزیه و تحلیل کند، بدون شک می تواند باعث مطالعه دشوار و دقیق شود.

پروتاگوراس نیز به سرنوشت آناکساگوراس دچار شد. او از آتن اخراج شد. این حکم ناشی از اثری است که او نوشته است، که با این کلمات شروع می‌شود: «من نمی‌توانم چیزی در مورد خدایان بدانم، نه اینکه آنها وجود دارند و نه اینکه آنها وجود ندارند، زیرا چیزهای زیادی در شناخت این موضوع دخالت دارد. هم تاریکی جسم و هم مدت کوتاه زندگی انسان مانع این کار می شود.» این کتاب به دستور دولت در ملاء عام سوزانده شد و تا جایی که حداقل می دانیم این اولین کتابی بود که به چنین سرنوشتی دچار شد. هنگامی که پروتاگوراس هفتاد یا نود ساله بود، در حین حرکت به سیسیل غرق شد.

آیا می توان فضیلت را آموزش داد؟

پروتاگوراس به سقراط پاسخ می دهد: «تدریس عبارت است از هدایت به درک صحیح از بهترین شیوه مدیریت امور خانه. همچنین در رابطه با زندگی دولتی، یادگیری عبارت است از مهارت بیشتر شدن، تا حدی در اظهارات در مورد امور دولتی، و تا حدی در آموزش چگونگی به ارمغان آوردن بیشترین سود ممکن برای دولت.

T. arr. در اینجا دو نوع علاقه وجود دارد: علایق اشخاص حقیقیو منافع دولت اما سقراط یک اعتراض کلی را مطرح می کند و به ویژه تعجب خود را از آخرین گفته پروتاگوراس مبنی بر آموزش مهارت در امور عمومی ابراز می کند.

سقراط: "من معتقد بودم که فضیلت مدنی را نمی توان آموزش داد."

نکته اصلی سقراط این است که فضیلت را نمی توان آموزش داد. و اکنون سقراط به نفع گفته خود استدلال زیر را ارائه می دهد:

«کسانی که هنر مدنی دارند نمی توانند آن را به دیگران منتقل کنند. پریکلس، پدر این جوانان حاضر در اینجا، هر آنچه را که معلمان می توانند بیاموزند به آنها آموخت. اما علمي را كه در آن بزرگ است به آنها تعليم نداد. در این علم آنها را رها می کند تا سرگردان شوند، شاید خودشان به این حکمت برسند. به همین ترتیب، دیگر دولتمردان بزرگ علم خود را به دیگران، خویشاوندان و بیگانگان نمی آموختند.»

پروتاگوراس استدلال می کند که این هنر قابل آموزش است و نشان می دهد که چرا دولتمردان بزرگ هنر خود را به دیگران آموزش نداده اند: او می پرسد که آیا باید نظرات خود را در قالب یک اسطوره ارائه کند، مانند صحبت کردن یک بزرگتر با جوان، یا باید به زبان بیاورد. با بیان ادله عقلی . جامعه به او حق انتخاب می دهد و سپس او با اسطوره شگفت انگیز زیر شروع می کند:

«خدایان پرومته و اپیمتهوس را مأمور کردند تا جهان را تزئین کنند و به آن قدرت دهند. اپیمتئوس قلعه، توانایی پرواز، اسلحه، لباس، گیاهان و میوه ها را به او بخشید، اما از طریق حماقت تمام آن را صرف حیوانات کرد، به طوری که چیزی برای مردم باقی نماند. پرومتئوس دید که آنها لباس پوشیده نیستند، اسلحه ندارند، درمانده هستند و لحظه ای نزدیک می شود که شکل انسان ظاهر می شود. سپس او آتش را از آسمان ربود، هنر ولکان و مینروا را ربود تا هر آنچه مردم برای برآوردن نیازهایشان نیاز دارند را فراهم کند. اما آنها فاقد خرد مدنی بودند و با زندگی بدون پیوندهای اجتماعی، دائماً درگیر اختلافات و بلایا بودند. سپس زئوس به هرمس دستور داد تا شرم شگفت انگیزی (اطاعت طبیعی، احترام، احترام فرزندان به والدین، مردم برای افراد برتر و بهتر) و شریعت به آنها بدهد. هرمس پرسید چگونه باید آنها را توزیع کنم؟ آیا باید به عنوان هنرهای خصوصی بین چند نفر توزیع شود، همانطور که برخی از افراد علم شفا دارند و به دیگران کمک می کنند؟ زئوس پاسخ داد، آنها را به همه عطا کن، زیرا اگر عده کمی در این صفات دخیل باشند، هیچ اتحاد اجتماعی وجود نخواهد داشت و قانونی را وضع می کند که هرکسی که نمی تواند شرم و قانون را درگیر کند، باید به عنوان طاعون دولت از بین برود.

وقتی آتنی ها می خواهند ساختمانی بسازند با معماران مشورت می کنند و وقتی قصد انجام هر کار خصوصی دیگری را دارند با کسانی که در آن کار تجربه دارند مشورت می کنند. وقتی می خواهند در مورد امور کشور تصمیم و حکم بگیرند، همه را در جلسه می پذیرند. زیرا یا همه باید در این فضیلت شرکت کنند، یا دولت نمی تواند وجود داشته باشد. بنابراین، اگر کسی در هنر نواختن فلوت بی‌تجربه باشد و در عین حال خود را در این هنر استاد نشان دهد، به درستی او را دیوانه می‌دانند. در مورد عدالت، وضعیت متفاوت است. اگر کسی ظلم کرد و به این امر اعتراف کرد، دیوانه محسوب می شود، لااقل باید لباس عدالت بپوشد، که یا باید واقعاً در آن دخیل باشند یا از جامعه اخراج شوند».

پروتاگوراس با استدلال‌های زیر ثابت می‌کند که این علم مدنی «به‌گونه‌ای است که همه بتوانند آن را از طریق یادگیری و تلاش به دست آورند». او به این نکته اشاره می کند که «انسان به خاطر کاستی ها یا بدی هایی که به طور فطری یا تصادفی دارد سرزنش یا مجازات نمی شود، بلکه مورد ترحم قرار می گیرد. در مقابل، عیوبی که با کوشش، تمرین و یادگیری قابل رفع است، مستحق سرزنش و مجازات شمرده می شود. این کاستی ها شامل شرارت، بی عدالتی و به طور کلی هر چیزی است که با فضیلت عمومی منافات دارد. کسي که مرتکب اين رذايل شده باشد مورد سرزنش و مجازات قرار مي گيرد که توانسته آنها را از بين ببرد و از اين رو با اهتمام و مطالعه به فضيلت مدني دست يابد. مردم نه برای گذشته - مگر زمانی که بر سر جانور شیطانی می زنیم - بلکه برای آینده مجازات می کنند تا نه جنایتکار و نه هر کس دیگری که نمونه او را وسوسه می کند دوباره گناه کند. در نتیجه، حتی در مجازات نیز بر این فرض استوار است که این فضیلت را می توان از طریق آموزش و تمرین به دست آورد.» (این دلیل خوبی برای توانایی آموزش فضیلت است).

پروتاگوراس به عنوان یک متفکر

پروتاگوراس نه تنها معلمی بود که مانند دیگر سوفسطائیان به تعلیم و تربیت پرداخت، بلکه متفکری عمیق و کامل بود، فیلسوفی که به کلی ترین مسائل اساسی می اندیشید.

مفاد اصلی فلسفه پروتاگوراس را می توان به چند اصل اساسی تقلیل داد.

1) پروتاگوراس مانند دموکریتوس ماتریالیست است و وجود ماده را که اصل مادی در جهان است می شناسد.
2) پروتاگوراس همچنین تز هراکلیتوس مبنی بر اینکه هستی دائماً در حال تغییر است را تشخیص می دهد. تغییرپذیری ویژگی اصلی دنیای مادی است. نه تنها جهان مادی، نه تنها موضوع معرفت، بلکه موضوع، یعنی دائماً تغییر می کند. کاملاً همه چیز تغییر می کند بر این اساس، هر چیزی متضادها را ترکیب می کند. اگر تمام جهان دائماً در حال تغییر است، پس هر چیزی که در حال تغییر است، در برهه‌ای از زمان، هم دارایی را که در اختیار داشت و هم آن چیزی را که در اختیار خواهد داشت، ترکیب می‌کند. و از آنجا که تغییر در جهان ثابت است، پس ترکیب این خواص متضاد در اشیا نیز ثابت است. مثلاً چیزی که سفید بود و در یک مقطع زمانی سیاه شد، در یک مقطع زمانی هم سفید بود و هم سیاه. و از آنجایی که یک چیز سیاه نیز می تواند سفید شود، از قبل این سفیدی را در خود ذخیره می کند. بنابراین هر چیزی در درون خود متضادهایی دارد.
3) بر این اساس پروتاگوراس ثابت می کند که همه چیز درست است. او می‌گوید که این امر از این واقعیت ناشی می‌شود که چون چیزها تغییر می‌کنند، به متضادهای خود می‌رسند و متضادها را در خود نگه می‌دارند، نتیجه می‌شود که می‌توان در مورد یک چیز قضاوت متضادی انجام داد - و هر دو قضاوت صادق خواهند بود.
4) بنابراین حقیقت به این صورت، حقیقت عینی وجود ندارد.

این موقعیت پروتاگوراس، همانطور که اخیراً می گویند، یک نظم اجتماعی را برآورده می کند. اگر همه چیز درست باشد، پس سوفسطایی می تواند به حق به شاگرد خود بیاموزد که اظهارات کاملاً متضاد را اثبات کند: آن روز شب است، آن شب روز است و غیره. متعاقباً، افلاطون در گفتگوی "Theaetetus" خواهد گفت که اگر همه چیز درست باشد، این گزاره که آموزه پروتاگوراس نادرست است نیز صادق است. این استدلال بسیار شوخ‌آمیز و در واقع درست است، اما فقط برای کسی است که به دنبال حقیقت است.

«انسان معیار همه چیز است»

برای فردی که حقیقت برای او تنها راهی برای کسب درآمد است، این استدلال قانع کننده نخواهد بود و او همیشه می تواند راهی برای خروج از این وضعیت بیابد.

با این حال، انسان چیزی را در زندگی خود انتخاب می کند و از چیزی اجتناب می کند، یعنی. یک فرد هنوز همیشه از معیاری برای صدق و کذب استفاده می کند. اگر یک کار را انجام دهیم و کار دیگری را انجام ندهیم، پس معتقدیم که یکی درست است و دیگری درست نیست. پروتاگوراس به این موضوع اشاره می کند که از آنجایی که همه چیز نسبت به چیزی وجود دارد، پس معیار هر عمل نیز یک شخص خاص است. هر فردی معیاری برای حقیقت است. پروتاگوراس شاید یکی از مشهورترین جملات فلسفی را بیان می کند: «انسان معیار همه چیز است». کل این عبارت پروتاگوراس اینگونه به نظر می رسد: «انسان معیار همه چیز است: موجود، وجود، عدم وجود، عدم وجود.»

افلاطون در گفتگوی "Theaetetus" صفحات زیادی را به تجزیه و تحلیل این موقعیت پروتاگوراس اختصاص می دهد و نشان می دهد که در پروتاگوراس این موقعیت به این معنی است: آنچه به نظر کسی می رسد، پس وجود دارد (همین طور است). اگر چیزی به نظر من قرمز است، پس قرمز است. اگر این چیز برای یک فرد کوررنگ سبز به نظر برسد، همینطور است. معیار، شخص است. نه رنگ چیز، بلکه شخص. هیچ حقیقت مطلق و عینی مستقل از انسان وجود ندارد. آنچه برای یکی درست به نظر می رسد برای دیگری نادرست به نظر می رسد و آنچه برای یکی خوب است برای دیگری شر است. از این دو گزینه های ممکنانسان همیشه یکی را انتخاب می کند که برای او مفیدتر است. پس هر چه برای انسان سودمند باشد حق است. ملاک حقیقت، فایده، سودمندی است. بنابراین، هر فردی با انتخاب آنچه به نظر او صادق است، در واقع آنچه را که برای او مفید است انتخاب می کند.

از آنجایی که انسان به‌عنوان یک سوژه به طور کلی معیار همه چیز است، پس هستی به‌صورت مجزا وجود ندارد، اما برای اطلاع من: آگاهی در ذات خود چیزی است که در عینی محتوا تولید می‌کند؛ بنابراین تفکر ذهنی، اساسی‌ترین نقش را در آن دارد. این. و این مقام به فلسفه مدرن می رسد; بنابراین، کانت می گوید ما فقط پدیده ها را می شناسیم، یعنی آنچه به نظر ما واقعیت عینی است، فقط باید در رابطه اش با آگاهی در نظر گرفته شود و خارج از این رابطه وجود ندارد. یک جمله مهم این است که موضوع، به عنوان فعال و تعیین کننده، محتوا تولید می کند، اما همه چیز به چگونگی تعیین بیشتر این محتوا بستگی دارد. خواه محدود به جنبه خاصی از آگاهی باشد یا اینکه به عنوان جهانی تعریف شود که در خود و برای خود موجود است. او خود نتیجه گیری دیگری را که در موضع پروتاگوراس وجود دارد، توسعه داد و گفت: "حقیقت پدیده ای برای آگاهی است، هیچ چیز به خودی خود یک چیز نیست، اما هر چیزی فقط حقیقت نسبی دارد" یعنی همان چیزی است که هست، فقط برای دیگری، و این دیگری انسان است

سقراط تمام زندگی خود را وقف رد سفسطه خواهد کرد، برای اثبات اینکه حقیقت وجود دارد، وجود عینی و مطلق وجود دارد، و اینکه این انسان نیست که معیار همه چیز است، بلکه انسان باید زندگی و اعمال خود را با حقیقت مطابقت دهد. که خیر مطلق است. «حقیقت عینی» دیدگاه خداوند است (این برای یک فرد مذهبی قابل درک است). رسیدن به این دیدگاه برای انسان سخت است، اما به عنوان یک هنجار، این دیدگاه باید وجود داشته باشد. برای یک مسیحی، این نباید مشکلی ایجاد کند: برای ما، همه چیز الگوی خداست (ما باید یکدیگر را دوست داشته باشیم، چگونه خدا مردم را دوست دارد و غیره).

پارادوکس ها

برخی از استدلال‌های سوفیست‌ها در قالب پارادوکس‌هایی بیان می‌شوند که کمتر از استدلال‌های زنون نیستند. در اینجا یکی از آنها است - از زندگی پروتاگوراس.

پروتاگوراس با شاگردش توافق کرد که این دانش آموز پس از برنده شدن در اولین محاکمه به او مبلغی پرداخت کند. دانش آموز با پروتاگوراس تحصیل کرد تا وکیل شود. با این حال، دانش آموز ظاهرا تنبل بود و عجله ای برای رفتن به سر کار نداشت. که پروتاگوراس گفت که از او شکایت خواهد کرد و دادگاه او را مجبور به پرداخت پول خواهد کرد. تعجب کرد و پرسید: چرا؟ - "چطور چرا؟ اگر من بروم و از شما شکایت کنم و شما برنده شوید، پول را می پردازید، زیرا این شرایط توافق ما با شما است و اگر من برنده شدم، طبق تصمیم دادگاه پول را به من می دهید. آن دانشجو که ظاهراً شاگرد خوبی بود، گفت: «ن-و-و-و، اگر شکایت کنی و من برنده شوم، این بدان معناست که من مجبور نیستم به شما پول بدهم. و اگر برنده شدید، طبق شرایط قرارداد، من مجبور نیستم به شما پول بدهم.»

پس سفسطه نیز خاصیت مخالف دارد. اما این دیگر سفسطه نیست، بلکه یک پارادوکس است. پارادوکس های بسیاری توسط شاگردان سقراط ایجاد خواهد شد.

فلسفه پروتاگوراس

با این حال، مدتها قبل از اینکه خدایان المپ جای خود را به «پسر خدا» که در انسان عیسی تجسم یافته است واگذار کنند، انسان معمولی که به هیچ وجه ادعا نمی کرد به عنوان یک خدا یا پسر خدا خوانده می شود، موفق شد برخی را تصاحب کند. از مهمترین امتیازات آنها بود و بنابراین اگر بالاتر از آنها نباشد، در کنار آنها ایستادند.

در حدود اواسط قرن پنجم قبل از میلاد. ه. پروتاگوراس فیلسوف معروف، یکی از به اصطلاح «سوفسطاییان ارشد»، علناً اعلام کرد: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند، وجود دارند، و چیزهایی که وجود ندارند، وجود ندارند.» بر اساس این نقل قول، مورخان مدرن فلسفه اغلب پروتاگوراس را در زمره بنیانگذاران به اصطلاح «نسبی‌گرایی»، یعنی آموزه نسبیت تمام حقیقت (طبق اصل «به تعداد سر، آنقدر ذهن») قرار می‌دهند. با این حال، سخنان پروتاگوراس را می توان به روشی کاملاً متفاوت درک کرد، اگر فرض کنیم که منظور او فقط هر شخصی نیست که به طور تصادفی از بین جمعیتی از نوع خود ربوده شود، بلکه شخصی به طور کلی است که به تنهایی حق تصمیم گیری در مورد واقعی بودن را دارد. این دنیا و آنچه نیست، با تکیه بر عقل سلیم شما به عنوان تجسم تجربه معنوی کل بشریت.

در این صورت، انسان ناگزیر به مرکز اصلی جهان تبدیل می‌شود و چهره‌های بسیار محو شده خدایان باستان را به حاشیه می‌برد. بنابراین دین جای خود را به امری عجیب و غریب می دهد تدریس فلسفیو در عین حال جهان بینی که می توان آن را انسان محوری باستانی تعریف کرد. بی دلیل نیست که تقریباً صد سال پس از بیان این سخنان "خطرناک" پروتاگوراس، بزرگترین فیلسوف ایده آلیست یونانی، افلاطون، در تلاش برای بازگرداندن اقتدار بسیار متزلزل دین، استدلال کرد که معیار همه چیز این است. هنوز خدایی، و نه یک انسان. با این وجود، ایده ای که توسط پروتاگوراس بیان شد، در اصل، همیشه اصل پیشرو و تعیین کننده فرهنگ یونانی از همان منشأ خود در اعماق به اصطلاح "عصر تاریک" تا زمان مرگ و فروپاشی آن با شروع دوره جدید باقی ماند. قرون تاریک - قرون وسطی.

en.wikipedia.org

زندگینامه

پروتاگوراس توسط دموکریتوس فلسفه آموخت، او پس از دیدن اینکه چگونه او که یک باربر بود، کنده‌ها را به‌طور منطقی در دسته‌هایی روی هم چیده بود، او را به عنوان دانش‌آموز گرفت.

بنیانگذار سبک زندگی سوفیستی (سفر با سخنرانی، تدریس با هزینه های بالا، اقامت در خانه ثروتمندان علاقه مند به فرهنگ). طبق افسانه او شاگرد شعبده بازان ایرانی بوده است. بعدها افسانه ای شکل گرفت که بر اساس آن پروتاگوراس ابتدا لودر بود و سپس شاگرد دموکریتوس شد. پروتاگوراس احتمالاً چندین بار از آتن دیدن کرده است. در اولین اقامت خود، با پریکلس دوست شد و او تنظیم منشور مستعمره پانهلنیک توری در جنوب ایتالیا (444-443 قبل از میلاد) را به او سپرد. او متعاقباً در سیسیل کار کرد (احتمالاً در تماس با مکتب بلاغی کوراکس و تیزیوس).

درس دادن

پروتاگوراس سوفسطایی یک حس گرای ثابت بود و معتقد بود که جهان همان گونه است که در احساسات انسانی نشان داده می شود. عبارات زیر از پروتاگوراس به ما رسیده است: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند، وجود ندارند، و نیستند، وجود ندارند». (به عبارت دیگر: تنها چیزی است که انسان با حواس خود درک می کند و چیزی نیست که انسان با حواس خود درک نکند.) «همانطور که ما احساس می کنیم، واقعاً چنین است». "همه چیز همانطور است که به نظر ما می رسد."

پروتاگوراس به نسبیت دانش ما اشاره می کند، به عنصر ذهنیت در آن.

داستانی که توسط بسیاری از نویسندگان باستانی درباره اتهام الحاد علیه پروتاگوراس، اخراج (یا فرار) او از آتن و مرگ در یک کشتی شکسته تکرار شده است قابل اعتماد نیست. - تعیین تعداد آثار پروتاگوراس غیرممکن است، زیرا گذشتگان مفاد فردی را بدون توجه به اینکه آیا آنها در اثر بزرگتری گنجانده شده است نقل می کردند.

این اثر خود می‌توانست چندین گونه از نام داشته باشد، زیرا در عصر پروتاگوراس سنت نامگذاری طولانی به آثار منثور ظاهر شد. در میان آثار اصلی پروتاگوراس (هیچ کدام از آنها باقی نمانده است) باید حقیقت یا رد سخنان (Aletheia e Kataballontes) نامیده شود - اثری که ما بیشتر درباره آن می دانیم. جمله اول که به انحاء مختلف تعبیر شده از او محفوظ مانده است: «انسان معیار همه چیز است، موجود و نیست». قضاوت افراد مختلف می تواند به همان اندازه منصفانه باشد، اگرچه یکی از آنها به دلایلی صحیح تر است (مثلاً قضاوت یک فرد سالم از قضاوت یک فرد بیمار صحیح تر است). جنجال‌ها (Antilogiai)، اثری که در آن پروتاگوراس استدلال می‌کرد که «درباره هر چیز دو قضاوت متناقض وجود دارد» و اصلاً امکان ابطال وجود ندارد. ایده درستی از Controversions توسط اثر بازمانده Double Speeches (Dissoi logoi) توسط یک سوفسطایی ناشناس در اواخر قرن پنجم ارائه شده است. قبل از میلاد مسیح ه.، بازگشت به آثار پروتاگوراس (مثلاً بیماری برای بیمار بد است، اما برای پزشک خوب است).

درباره خدایان (Peri theon) اولین اثر یونانی با عنوان مشابه است. جمله اول معروف که امکان معرفت عینی به خدا را مورد تردید قرار می دهد: «در مورد خدایان نمی توان گفت که آنها وجود دارند یا وجود ندارند؛ زیرا موانع زیادی بر سر راه دستیابی به چنین معرفتی وجود دارد. که عمده آن عدم امکان شناخت این موضوع از طریق عقل و اختصار عمر انسان است» - دلیل اتهام الحاد و سوزاندن اثر مذکور مطرح شد. احتمالاً، در بخش بعدی کار، پروتاگوراس خدایان را به عنوان موضوع باورهای بشری تعبیر کرد و استدلال کرد که دین اساساً با وجود مردم مرتبط است. کار درباره هستی (Peri tu ontos) حاوی بحثی با آموزه های الیتی ها بود. این اثر ظاهراً توسط پورفیری نوافلاطونی خوانده شده است.

افلاطون در دیالوگ پروتاگوراس، افسانه‌ای مشهور درباره منشأ انسان و فرهنگ بشری را در دهان قهرمان داستان می‌گذارد. قابل بحث است که آیا اینها نظرات واقعی پروتاگوراس بوده است. پروتاگوراس نسبیت گرایی و هیجان گرایی را اعلام کرد و شاگرد او گزنیادس از کورنت، بر اساس نتایج افراطی پروتاگوراس، به این نتیجه رسید که دانش غیرممکن است. پروتاگوراس پایه های دستور زبان علمی را از طریق تمایز بین انواع جملات، جنسیت اسم ها و صفت ها، زمان ها و حالات افعال پایه ریزی کرد. او همچنین به مشکلات گفتار صحیح پرداخت. پروتاگوراس در میان نوادگانش از قدرت زیادی برخوردار بود. او بر دموکریت، افلاطون، آنتیستنس، اوریپید (که دوست او بود)، هرودوت و احتمالاً شکاکان تأثیر گذاشت. پروتاگوراس شخصیت اصلی دیالوگ افلاطون و یکی از آثار هراکلیدس از پونتوس است.

زندگینامه

پروتاگوراس آبدره (480-411) یکی از مهم ترین سوفسطائیان است. برای موفقیت در مطالعات عملی در بلاغت که وظیفه اصلی او را تشکیل می داد، مانند همه سوفسطائیان، مطالعه نظری زبان و تفکر را ضروری می دانست.

او در کتاب های دستور زبان خود که به دست ما نرسیده است، سؤالاتی را در مورد استفاده صحیح از عناصر و اشکال مختلف گفتار بررسی کرده است و در اپ. به طور منطقی، اگر پیام دیوژن لائرت (کتاب نهم) را باور کنید، او اولین کسی بود که روش های شواهد را بررسی کرد. با این حال، به گفته ارسطو (Rhetor. P.)، هدف همه این مطالعات این بود که «بدترین استدلال را بهترین‌سازی کنند».

این هدف توجیهی اساسی در ذهنیت گرایی پی داشت که در فرمول معروف او بیان شد. که «انسان (به معنای هر فرد) معیار همه چیز است - آنهایی که در وجودشان وجود دارند و آنهایی که در عدم وجودشان وجود دارند. برای اثبات این اصل، N. به فلسفه هراکلیتوس پایبند است که به تحرک مداوم یا سیال بودن هر چیزی که وجود دارد اشاره کرد. در واقع هیچ چیز دائمی و هیچ ویژگی ثابت دائمی وجود ندارد. اما فقط حرکت و تغییر بی وقفه. آن احساساتی که در آنها هر آنچه برای ما وجود دارد به ما داده می شود و خارج از آنها چیزی نمی دانیم، تنها لحظات ملاقات دو حرکت است: از محسوس و از محسوس. از تفاوت سرعت این حرکات، تفاوت در کیفیت محسوسات و به تبع آن همه محتوای متنوع زندگی ذهنی و جهان خارج است، زیرا روح یکسره به محسوسات خلاصه می شود. به همین ترتیب، همه چیز فقط در حس به عنوان یک رابطه واقعی بین حرکت بیرونی و حرکت درونی برای ما شناخته می شود.

اگر به این ترتیب، هیچ چیز در دسترس ما به خودی خود وجود نداشته باشد، پس هیچ فایده ای ندارد که در مورد آنچه فی نفسه خوب یا منصفانه است صحبت کنیم. نشانه متناقض P. مبنی بر اینکه حقیقت و شرم هدیه مشترک خدایان است که همه مردم از آن برخوردارند، آشکارا فقط یک ویژگی بلاغی داشت. جدی تر و مطابق با دیدگاه پی، گفته او مبنی بر اینکه او چیزی از خدایان نمی داند، اما دلیلی که برای این جهل بیان می کند: "به دلیل مبهم بودن موضوع و کوتاهی زندگی انسان" - دوباره. خصلت محاوره ای روزمره و غیر فلسفی دارد.

آموزه پی دوچندان رضایت بخش نیست: انکار اساسی همه چیز به جز حالات حسی منفرد یا لحظه ای در حضور معین آنها، اولاً کاملاً به صورت نظری انجام نمی شود؛ مفاهیم جزمی حرکت بیرونی که با اصل موافق نیست، باقی مانده است. به عنوان چیزی که به طور عینی موجود است، پس - ادراک یا احساس موضوع، و همچنین اندام های حسی که از آنها حرکت دیگری به سمت بیرون می آید - همه اینها کمیت های ثابتی هستند که این حالات حسی موجود را تعیین می کنند، اما نمی توان بدون منطق به آنها تقلیل داد. باقی مانده؛ و از سوی دیگر، بدیهی است که اصل حضور حسی برای هیچ فعالیت منسجم و منظمی، حتی آن گونه که سوفسطائیان به آن می پرداختند، برای چنین فعالیتی، علاوه بر وحدت پایدار، مبنای یا توضیحی ارائه نمی دهد. آگاهی، همچنین دارای ویژگی‌های پیش‌اندیشی و مصلحت‌اندیشی است که به حضور فرآیندهای حسی قابل تقلیل نیست.

پی. که در ازای پرداخت هزینه به تدریس عمومی و خصوصی تمام «حکمت» مشغول بود، به تمام شهرهای یونانی اروپا و آسیا سفر کرد و بارها در آتن بود، جایی که در سال 411، در زمان حکومت ارتجاعی «چهارصد»، او به بی خدایی متهم شد. از ترس یک حکم جنایی، در عجله برای بازنشستگی به سیسیل، در راه به طور تصادفی غرق شد. همه آثار متعدد او از بین رفته است. به هارپف، «Die Ethikdes P» مراجعه کنید. (هایدلبرگ، 1884)؛ Halbfass، "Die Berichte des Platon und Aristoteles Uber P." (استراسب، 1882); Vitritga، "De P. vita etphilosophia" (گرونینگن، 1851); فری، "Quaestiones Protagoreae" (بن، 1845). Vl. با.

زندگینامه

پروتاگوراس (حدود ۴۸۵–۴۱۱ قبل از میلاد)، فیلسوف یونانی، اهل آبدره در تراکیه. پروتاگوراس، یکی از اولین و مشهورترین سوفسطائیان، با آموزش فن بیان متقاعد کننده به مردم، در آن زمان مبالغ هنگفتی از آن دریافت کرد. گزارش شده است که در سال 444 ق.م. پروتاگوراس قوانینی را برای مستعمره آتن توری تنظیم کرد و اینکه بخشی از زندگی خود را در سیسیل و بخشی را در آتن گذراند، اما به شهرهای دیگر یونان نیز سفر کرد. بر اساس برخی منابع (نه معتبرترین) در سال 411 ق.م. فیتودوروس آتنی، یکی از اعضای شورای چهارصد نفر، پروتاگوراس را به دلیل این جمله به محاکمه کشاند: «در مورد خدایان، نمی‌توان دانست که آنها وجود دارند یا وجود ندارند. چیزهای زیادی مانع این امر می شود، هم نامعلوم بودن موضوع و هم کوتاهی زندگی انسان». این سخنان در رساله پروتاگوراس در باب خدایان آمده بود و به خاطر آنها محکوم شد و از آتن اخراج شد و نوشته هایش سوزانده شد.

پروتاگوراس در راه خود به سیسیل در یک کشتی غرق شده درگذشت. گزارش شده است که او چندین اثر نوشته است، اما هیچ یک از آنها باقی نمانده است، و آموزه های او عمدتاً از گزارش های افلاطون (که گفتگویی به نام پروتاگوراس دارد) و دیوژن لائرتیوس بازسازی شده است. پروتاگوراس استدلال کرد که حقیقت عینی وجود ندارد، بلکه فقط نظر ذهنی وجود دارد. این مفهوم در قصیده معروف منسوب به او بیان شده است: «انسان معیار همه چیز است». پروتاگوراس بر علم تکیه نکرد، بلکه بر عقل سلیم تکیه داشت و تجربه عملی سیاسی و اجتماعی بشر را در مقابل آموزه های نظریه پردازان قرار داد. پروتاگوراس همچنین اولین نظام‌دهنده دستور زبان بود؛ او در تقسیم اسم‌ها به سه جنس و همچنین در مورد زمان‌ها و حالت‌های فعل شفافیت ایجاد کرد.

مطالبی از دایره المعارف "دنیای اطراف ما" استفاده شد.

زندگینامه

پروتاگوراس (پروتاگوراس) اهل آبدره (حدود 480 - حدود 410 قبل از میلاد)، فیلسوف یونان باستان، بنیانگذار مکتب سوفسطاییان. او برای ترویج آموزه های خود به اطراف یونان سفر کرد، بارها از آتن دیدن کرد، زمانی با پریکلس و اوریپید نزدیک بود، در جریان کودتای الیگارشی در سال 411 او به بی خدایی متهم شد: کتاب او در مورد خدایان در آتن سوزانده شد. چیزی که مخصوصاً برای معاصران پی. رساله های ص به دست ما نرسیده است. P. با تز خود مشهور شد: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند و نیستی هستند که وجود ندارند.» سوبژکتیویسم موجود در اینجا توسط P. به عنوان نتیجه ای از آموزه های هراکلیتوس (یا بهتر است بگوییم، پیروان او) در مورد سیالیت جهانی اشیا درک شد: اگر همه چیز هر لحظه تغییر کند، آنگاه همه چیز فقط تا آنجا وجود دارد که فرد بتواند آن را درک کند. در یک زمان یا زمان دیگر؛ شما می توانید در مورد هر چیزی هم یک چیز و هم در عین حال چیز دیگری که با آن منافات دارد بگویید.

این نسبی گرایی را نیز در حوزه دینی P. انجام داد: «من نمی توانم در مورد خدایان بدانم که آنها وجود دارند، یا وجود ندارند، یا به چه شکل هستند. ظاهراً پی وجود خدایان و جهان را به طور کلی تشخیص می داد، اما برخلاف فلسفه طبیعی باستان، امکان شناخت قابل اعتماد جهان عینی را انکار می کرد و فقط سیال بودن پدیده های حسی را تشخیص می داد. در اخلاق و سیاست، ظاهراً P. تمایلی به پیگیری مداوم نسبی‌گرایی خود نداشت: اگر ما حقیقت را ندانیم، می‌توانیم بدانیم چه چیزی مفید است، قانون طبیعی و قوانین دولتی در این مورد به ما می‌گویند. بنابراین ، قانونگذاری ضروری است ، زیرا از همان ابتدا "عدالت" و "شرم" توسط خدایان در ما کاشته شد - در اینجا P. حامی نوعی عملگرایی بود. اطلاعاتی در مورد مطالعات ص در علم نحو، بلاغت و آموزش هنری وجود دارد.

قطعات به زبان روسی. ترجمه: Makovelsky A., Sophists, v. 1، باکو، 1940، فراگم. 5-21.
متن: Yagodinsky I.I., Sophist Protagoras, Kaz., 1906; چرنیشف بی. سوفیست ها، م.، 1929; Loenen U., Protagoras and the Greek Community, Arnst., .
L. F. Losev.

گفتگو بین گمشده و حکیم. مشکل حداکثر گرایی

پروتاگوراس مقید

اسپئوسیپا! چه کسی این غذا و شراب را آورده است؟ - از پروتاگوراس پرسید که بعد از پیاده روی برگشت.

بله، این جوان، ظاهراً یکی از شاگردان شماست. او در راهرو منتظر شماست.

و چه نیازی دارد؟

نمی‌دانم، اما او گفت که سر یک موضوع جدی آمده است.

پروتاگوراس، با وجود خستگی انباشته شده در طول روز، بلافاصله به سراغ مهمانش رفت که آرام در باغ استراحت می کرد.

سلام ای مرد جوان!

سلام معلم! مرد جوان پاسخ داد: مدتهاست که منتظر تو بودم. پروتاگوراس می بینم خسته ای، اگر دوست داری، می توانم زمانی دیگر بیایم.

نه جوان، بنشین، من کنارت می نشینم، با هم ظرف هایی که تو آورده ای را می چشیم، با شراب می شوییم و خستگی ام مثل دست از بین می رود. اما اگر گفتگوی ما با شما خوب پیش نرود، ممکن است خستگی از بین نرود. من علاقه مندم بدانم چرا همانطور که اسپئوسیپا گفت در مورد چنین موضوع جدی به دیدن من آمدی؟

استاد، من از گفتن آنچه می خواهم به شما بگویم خجالت می کشم، اما هنوز: فکر می کنم هر آنچه را که می توانم بدانم آموخته ام و این فکر مرا می ترساند.

پروتاگوراس که یک بدبین شناخته شده بود، با آرامش به سخنان شاگردش واکنش نشان داد، او را سرزنش نکرد، بلکه تصمیم گرفت از او بپرسد که چه چیزی و چگونه.

و چه آموخته اید؟ - از پروتاگوراس پرسید. - همه چیز را با جزئیات بیشتر به من بگویید.

مرد جوان پاسخ داد: "من یاد گرفتم که چگونه رویدادها را پیش بینی کنم." -من منطق هر اتفاقی را یاد گرفتم، رابطه بین گذشته، حال و آینده.

و چگونه توانستید این کار را انجام دهید؟ - پروتاگوراس به سختی جلوی پوزخندش را گرفت.

استاد، مدتها در این مورد فکر و تأمل کردم. من در سخنرانی های شما شرکت کردم، آثار شما و همچنین آثار اندیشمندان دیگر را خواندم.

یک دقیقه صبر کن! - پروتاگوراس حسود نتوانست به چنین کلماتی واکنش نشان دهد. - و غیر از من چه کسی را خواندی؟

ببخشید استاد اگه ناراحتت کردم اما آیا قبول ندارید که کشور ما همیشه از نظر ذهنی غنی بوده است؟ خودت گفتی که هومر، هزیود، هراکلیتوس، گزنوفانس، سولون و دیگر حکیمان را خواندی...

پروتاگوراس در حالی که کمی آرام شده بود، پاسخ داد: "خب، اگر اینطور است، پس شاید کار درست را انجام دادی."

معلوم می شود که من قبلاً برای شما در گذشته هستم؟ - پروتاگوراس آزرده شد.

استاد، اما من فقط حرف شما را تکرار می کنم.

فهمیدم استاد میخوای منو گیج کنی تقریباً فراموش کردم که در مورد چه چیزی می خواهم به شما بگویم.

می توانم به تو یادآوری کنم، ای جوان، تا مرا سرزنش نکنی. آمدی پیش من و گفتی که همه چیز را می دانی. راستش را بخواهید، ابتدا فکر می کردم شما دیوانه هستید، اما نترسیدم و تصمیم گرفتم به شما گوش دهم. فکر کردم، شاید این فقط یک شیطنت ماکسیمالیستی دیگر باشد، ها؟ - در اینجا پروتاگوراس مکث کوتاهی کرد، فکر کرد و ناگهان با این جمله رو به مرد جوان کرد: بگو تو کی هستی؟

من؟ -جوان جواب داد.

شما و چه کسی دیگر؟ اینجا فقط ما دوتا هستیم واقعا فکر میکنی از خودم بپرسم من کی هستم؟

خیلی شبیه شماست استاد

در اینجا پروتاگوراس نتوانست جلوی خنده را بگیرد، اما پس از آرام شدن، به سؤال از مرد جوان ادامه داد.

خب جواب ندادی شما کی هستید؟

من پولیکسنس هستم، شاگرد شما، آیا مرا فراموش کرده اید؟

اوه، پس این تو هستی، پولیکسنس؟ اما من شما را نشناختم - فکر کردم که خدا مرا مسخره می کند. من همیشه فکر می کردم (من احمق بودم!) که فقط به خدا داده شده است که همه چیز را بداند و چه می تواند یک آدم، به خصوص اگر به اندازه شما جوان باشد، پولیکسنس. آه زئوس، من با تو چه بدی کردم؟

استاد، عصبانی نشو، من مطمئن هستم که صحبت های من شما را آرام می کند.

به من بگو ای جوان

استاد گفتی وجود در نفی است که هر مرحله بعدی نفی مرحله قبل است.

قبلی یا قبلی؟

اما این همان چیزی است. برای مقایسه چه چیزی به ما داده شده است؟ فقط گذشته با آینده ای مفروض است و حال غایب است. هر کاری که انجام می‌دهم از قبل در گذشته است و آنچه اکنون می‌گویم ناگزیر به گذشته‌ای می‌شود، تاریخ، به دوردست و برگشت‌ناپذیر دوران باستان. تنها ذهن من، از طریق حافظه، تشخیص می‌دهد که چه چیزی نزدیک‌تر و چه چیزی دورتر است، تسلط خود را بر رویدادها و پدیده‌های دورتر ضعیف می‌کند، اما با قاطعیت به رویدادهای اخیر نگاه می‌دارد.

بنابراین، به همان اندازه دور، شما می گویید؟ اما چگونه ذهن تشخیص می‌دهد که چه چیزی نزدیک‌تر و چه چیزی دورتر است، آیا بر اساس آن چیزی نیست که بعداً یا زودتر اتفاق افتاده است؟ شاید زمان حال به این صورت وجود نداشته باشد، چون نمی توان آن را لمس کرد، متوقف کرد، خیلی سریع و سیال است، اما در این مورد پولیکسنس، گذشته و آینده اصلا وجود ندارند به این دلیل ساده که اصلا وجود ندارند. ، به جز یک چیز - در حافظه، دوم - در ایده ها. آیا هیچ یک از چیزهایی که لیست کردیم واقعا وجود دارد؟

بله استاد، بدون شک این توالی وجود داشت، اما بعد از آن فقط در آگاهی باقی می ماند، اگرچه می توانست فقط یک دسته اطلاعات باشد، بدون هیچ منطقی.

خوب، همینطور باشد، اما به چه چیزی می رسی؟

به روشی که می توان آینده را پیش بینی کرد، معلم.

و آیا واقعا فکر می کنید این مهم است؟ - پروتاگوراس پوزخندی زد.

آیا یک فیلسوف برای شناخت آینده تلاش نمی کند؟

شاید، اما، بلکه، او می خواهد بفهمد که آینده به خودی خود چیست، نه اینکه چگونه خواهد بود. بعید است که آینده بتواند یک فرد باهوش را به طور جدی نگران کند مگر اینکه نیازی به آن وجود داشته باشد، مثلاً یک فرد حرفه ای. و همه اینها به این دلیل است که فیلسوف علاقه ای به «ناموجود» که آینده است ندارد. پولیسنس، سخنانی را که به شما شاگردانم می گویم، هرگز فراموش نکنید. یکی از مهمترین آنها این است که فلسفه شناخت واقعیت است. واقعیت! فهمیدن؟

اما مطمئناً استاد، پیش بینی آینده می تواند سودآور باشد.

چه نوع سود؟

خوب، به یاد بیاورید که چگونه تالس با پیش بینی آب و هوا از برداشت محصول ثروتمند شد؟

و این تنها درسی بود که از آن حادثه گرفتید؟ به یاد نمی آورید که تالس با این کار ثابت کرد که یک فیلسوف اگر بخواهد می تواند ثروتمند شود، اما پول برای او به خودی خود هدف نیست. اگر او را به خاطر فقر و بدبختی سرزنش نمی کردند، این کار را نمی کرد.

استاد متوجه شدم که آینده نفی گذشته است. هر روز بعدی نفی روز قبل است، تصویر آینه آن.

مثل این؟

خوب، برای اینکه آینده را دریابید، باید آینه ای برای امروز نگه دارید.

و چه چیزی می توانید در آنجا ببینید؟

روز فردا است.

اگر هنوز نرسیده است چگونه آن را خواهید دید؟

ببینم نقطه تماسی بین اضداد پیدا می کنم یا نه.

پس معلوم می شود هر آنچه را که در مورد دیالکتیک به شما گفتم قبول کردید؟ درست می گویی پولیکسنس، اما تا زمانی که نیازی عینی به آن وجود نداشته باشد نباید آنقدر عمیق بروی، وگرنه من و نه تنها من، بلکه همه مردم تو را دیوانه می دانیم. چه چیزی باعث می شود که انسان به آینده نگاه کند و سعی کند آن را پیش بینی کند؟

حدس می زنم که ...

حرفم را قطع نکن، هنوز همه چیز را نگفته ام. آدمی باید نسبت به هر اتفاقی که در مسیر وجودش می افتد آرام باشد. همه باید بدانند چه زمانی باید متوقف شوند. وقتی کسی از این حد فراتر رود، زندگی احمقانه می شود. کسایی که معمولا جوری زندگیشون رو نگه میدارن انگار چیز با ارزشی هستن، نگران آینده خودن، میترسن از دست دادن زندگیشون، خیلی بامزه به نظر میرسن، پولیکسنس. اما در حقیقت، انسان نمی تواند از از دست دادن جان خود بترسد، زیرا آن را خدا به او بخشیده است و وقتی صلاح بداند آن را می گیرد، بنابراین نگران زندگی نیستند، بلکه نگران این هستند که آنها را به چه چیزی مرتبط کرده است. یکی از از دست دادن پول و ثروت، دیگری از از دست دادن دوستان، سومی از قدرت، اقتدار، شرافت، چهارمی از چشم انداز و غیره می ترسد. بنابراین، اکنون دارم فکر می کنم، پولیکسنس، چه چیزی تو را اینقدر در زندگی جذب کرد، چرا نگران آینده بودی؟

پروتاگوراس، فکر نمی‌کنم از آن افرادی باشم که الان منظور شماست. فقط امیدوارم از دانشم استفاده کنم، می‌خواهم از این راه امرار معاش کنم که دو چنگال دارد: یا دانشم را برای خودم نگه می‌دارم، از آن برای سود خودم استفاده می‌کنم، یا به دیگران توصیه می‌کنم و در ازای آن پول می‌گیرم. البته در حال حاضر روش دقیقی برای پیش‌بینی ندارم، اما مطمئن هستم که با کمک شما به راحتی می‌توانم تمام روش‌های لازم را پیدا کنم. ولی مثلا اگه دکتر بودم...

چی؟ - پروتاگوراس با تعجب دهانش را باز کرد.

دستت درد نکنه استاد من قرار نیست یکی بشم فقط مثال میزنم. یک پزشک می تواند وضعیت بیمار خود را به این صورت پیش بینی کند: بیمار احساس خوب، بیمار احساس بد، بیمار احساس طبیعی ...

این سکانس خاص را از کجا آوردی؟ چرا برعکس نه؟

همه چیز بستگی به این دارد که کدام شرط اول باشد.

چگونه می دانید کدام ایالت اولین است؟ - پروتاگوراس در افکار همکارش گیج به نظر می رسید.

این بسیار ساده است: هر دولتی می تواند به نقطه شروع تبدیل شود. من می توانم متفاوت شروع کنم: بیمار احساس بدی دارد، بیمار احساس خوبی دارد، بیمار احساس عادی می کند. بعد احساس می‌کند غیرعادی است و در نهایت اصلاً احساس نمی‌کند، یعنی این همان جایی است که زنجیره تمام می‌شود.

پروتاگوراس لبخند زد: «خوشبین. - اما یک اشکال بزرگ در گفتار شما وجود دارد، زیرا شما در مورد وضعیت خود بیمار صحبت نمی کنید، بلکه در مورد قضاوت در مورد این وضعیت صحبت می کنید، که به ندرت صحیح است، بسیار دقیق تر.

بله، اما پزشک قادر به این کار است و افکار بیمار در یک توالی منطقی مشابه جریان دارد که ممکن است با وضعیت واقعی او مطابقت داشته باشد یا نباشد. - پولیکسنس برای یک دقیقه سکوت کرد، انگار قدرت می گرفت، سپس ادامه داد. - پروتاگوراس، من مطمئن هستم که می توانید در این مورد به من کمک کنید. اسرار دیالکتیک را که هنوز برای من ناشناخته است به من بیاموز، یا مرا در مسیر درست راهنمایی کن: ​​به من بگو که اشتباه می کنم، و این فعالیت را متوقف خواهم کرد، یا به من کمک کن تا این دانش را توسعه دهم.

پولیکسنس، با دقت به من نگاه کن، ای جوان احمق، آیا موهای سفید مرا نمی بینی؟ آیا واقعاً فکر می کنید که من در سنین پیری قادر به خلق چیزی هستم؟ من نه قدرت و نه تمایلی برای بحث با دانش‌آموزان سرسختی مثل شما دارم، چه رسد به اینکه تدریسم را تغییر دهم، زیرا هر چیزی که شما می‌گویید به این نتیجه می‌رسد. من یک نفر را می شناسم، پولیکسنس، که می تواند تمام آرزوهای شما را برآورده کند، او در آتن زندگی می کند - یک بار با او ملاقات کردم و صحبت کردم. نام او سقراط است، او در اوج زندگی خود پرانرژی است و می تواند با هرکسی تا زمانی که بخواهد و اگر اشتباه نکنم درباره هر چیزی صحبت کند. می گویند او می تواند چیزهای زیادی به تو بیاموزد، پس پولیکسنس برو به آتن و من اینجا در آبدره می مانم و همانطور که قبلاً تدریس می کردم تدریس می کنم.

سیستم سازی و اتصالات

مبانی فلسفه

"انسان معیار همه چیز است: آنهایی که وجود دارند، وجود دارند، و آنهایی که وجود ندارند، وجود ندارند" - گفته مشهورترین نماینده سفسطه باستان، پروتاگوراس.

درباره خود پروتاگوراس و زندگی او چه می دانیم؟ پروتاگوراس (حدود 490 قبل از میلاد - حدود 420 قبل از میلاد) - فیلسوف یونان باستان، یکی از سوفسطاییان ارشد، به گفته باستانی - "غیر صادق ترین، اما تیزبین ترین سوفسطائیان." او در شهر آبدرا در تراکیه به دنیا آمد و از نزدیکان اطرافیان پریکلس بود. پروتاگوراس توسط دموکریتوس فلسفه آموخت، او پس از دیدن اینکه چگونه او که یک باربر بود، کنده‌ها را به‌طور منطقی در دسته‌هایی روی هم چیده بود، او را به عنوان دانش‌آموز گرفت. پروتاگوراس هنر و فنون استدلال را توسعه داد. او با توجه فراوان به بیان کلامی اندیشه، زمان‌ها و حالت‌های فعل را طبقه‌بندی کرد و روش‌های استنتاج را نظام‌مند کرد. مشهور است که پروتاگوراس کتابهای "علم اختلاف"، "درباره نظم اصلی اشیاء"، "درباره دولت"، "درباره فضایل"، "درباره چیزهای موجود" را نوشت.

پروتاگوراس در کتاب «درباره خدایان» امکان شناخت خدایان را به دلیل کوتاهی زندگی بشر و پیچیدگی موضوع رد کرد: «ممکن است درباره خدایان بدانیم چه هستند و چه نیستند. چه شکلی هستند؛ و دلیل آن ابهام سؤال و کوتاهی عمر انسان است». پروتاگوراس به بی خدایی متهم شد (اگرچه او فقط ادعای ناشناخته بودن خدایان داشت) و آتنی ها او را از شهر بیرون کردند (بر اساس روایتی دیگر او را به اعدام محکوم کردند؛ پروتاگوراس فرار کرد، اما در حین فرار غرق شد) و کتاب های او را سوزاندند. مربع. محققان مدرن در محاکمه پروتاگوراس انگیزه های سیاسی را کشف می کنند.

برخی از اطلاعات مفید در مورد پروتاگوراس و آموزه های او را می توان از گفتگوهای افلاطون، به ویژه از گفتگوی پروتاگوراس و از تاریخ فلسفه غرب راسل، به دست آورد. سقراط در گفت و گوی افلاطون "پروتاگوراس" سوفسطایی بزرگ را داناترین از همه امروزی می نامد. قبلاً در ابتدای گفتگو بیان شده است مشکل اصلیآیا انسان می تواند بداند به چه چیزی نیاز دارد و به چه چیزی نیاز ندارد، آیا می توان این را آموزش داد و آیا یک سوفسطایی یا بهتر است بگوییم خود پروتاگوراس می تواند چنین دانشی را ارائه دهد. پروتاگوراس شغل خود را به بهترین و دقیق‌ترین تعریف می‌کند: «این علم هوش در امور خانه، توانایی اداره خانه به بهترین شکل و همچنین در امور عمومی است: به لطف آن می‌توان هم در اعمال و هم در گفتارهای مربوط به این موضوع قوی‌تر شد. حالت." . تعلیم پروتاگوراس این است که دولت را بیاموزد و مردم را شهروندان شایسته بسازد. هر کسی که دانش داشته باشد می تواند بر خود، دیگران و کل دولت حکومت کند. باقی مانده است که ماهیت این دانش را دریابیم.

دانش به عنوان یک هنر یا معیار اندازه گیری به فرد اجازه می دهد بین خیر و شر تمایز قائل شود، به ساختن جهان بینی صحیح کمک می کند که به کمک آن فرد قادر است به اندازه کافی سیر امور و رویدادها را ارزیابی کند و با تکیه بر تصمیمات درست اتخاذ کند. بر قدرت خودو دانش، بدون اینکه گروگان احساسات یا عقاید دیگران باشد.

ب) راسل آموزه های پروتاگوراس و به طور کلی سفسطه را در چارچوب زندگی سیاسی جامعه آتن در آن دوره بررسی می کند و با وضعیت جامعه مدرن آمریکا تشابهاتی را ترسیم می کند. پراگماتیسم قرن بیستم یکی از ویژگی ها و اهمیت سفسطه این است که دانش را در دسترس همگان قرار می داد، در حالی که سایر جنبش های فلسفی آن زمان دارای آموزه ای باطنی بودند که برای عموم مردم تبلیغ نمی شد. راسل همچنین به صداقت فکری سوفیست‌ها اشاره می‌کند: آن‌ها آماده بودند تا شواهد را به هر کجا که آنها را هدایت می‌کرد دنبال کنند.

اکنون زمان آن فرا رسیده است که با گذاشتن نکات مقدماتی کلی، به بررسی خود تز پروتاگوراس مبنی بر اینکه انسان معیار همه چیز است، بپردازیم. با دانستن میل به عملی بودن و ماهیت روزمره فلسفه پروتاگوراس، می توان ادعا کرد که گفته های او نه تنها بیانگر اصل اندیشه است، بلکه نقش نوعی توصیه زندگی، راهنمای عمل و حتی یک امر ضروری را ایفا می کند. . اکثر مورخان فلسفه موافقند که اهمیت فلسفه پروتاگوراس و دیگر سوفسطائیان آموزش و انتقال دانشی بود که می توانست در زندگی عملی مفید باشد.

اما ابتدا لازم است تفاسیر قول معروف پروتاگوراس را مرور کنیم. افلاطون در دیالوگ "Theaetetus" برداشت خود را از قول معروف پروتاگوراس ارائه کرد. تز سوفسطایی معروف در چارچوب مسئله معرفت تحلیل می شود. افلاطون گزاره «انسان معیار همه چیز است» را چنین تفسیر می کند: «هرچیز به نظر من، برای من چنین است، و چنانکه برای تو، برای تو نیز چنین است». ظاهر، احساس و دانش برای پروتاگوراس یکسان است. به قول سقراط، افلاطون که گویی از طرف پروتاگوراس صحبت می‌کند، در گفت‌وگوی «تئاتتوس» می‌نویسد: «... من حکیم را کسی می‌گویم که شری را که به نظر کسی می‌آید و برای کسی وجود دارد، تبدیل می‌کند تا به نظر برسد و برای آن شخص خوب است.» این حکیم است که می تواند بدترین و بهترین را تشخیص دهد و بر اساس آن به جای هر بدی چیزی را در نظر انسان و جامعه شایسته و عادلانه جلوه دهد. هدف فلسفه پروتاگوراس شناسایی دانش یا تدابیری است که به فرد امکان می دهد عادلانه را از ناعادلانه تشخیص دهد و بر این اساس درک درستی از جهان بسازد. با داشتن یک ایده کلیدوسکوپی از چیزها، شخص با کمک یک اندازه گیری می تواند به یک ایده کل نگر از واقعیت برسد. در این مورد، تعلیم پروتاگوراس در واقع بسیار نزدیک به فلسفه هراکلیتوس است، جایی که لوگوس به عنوان یک اصل نظم دهنده عمل می کند. اندازه پروتاگوراس و لوگوس هراکلیتوس از نظر معنی بسیار نزدیک هستند.

سوبژکتیویسم پروتاگوراس از نوع خاصی است و با سوبژکتیویسم اروپایی مدرن متفاوت است، همان گونه که م. هایدگر در تفسیر خود بر تز پروتاگوراس نشان داد. هایدگر در تعبیر «انسان معیار همه چیز است» مشکل رابطه انسان و هستی را می بیند. همه چیزهایی که وجود دارد با انسان که معیار وجود اشیا است، همبستگی دارد. ادراک آنچه که موجود است بر اساس قرار گرفتن در دایره غیبت است. به لطف قرار گرفتن در دایره پنهان‌ناپذیری، شخص به محیطی کاملاً مشخص از زمان حال تعلق دارد که خارج از آن، غیر حضوری وجود دارد. عضویت محدود در دایره ناپدیدها، خود یا من انسان را تشکیل می دهد. انسان معیار است، زیرا او اجازه می دهد دایره ناپدیدها به ویژگی اصلی وجود او تبدیل شود. نگرش متفاوت هر فرد نسبت به هستی با مرزهای مختلف دایره پنهان کاری برای هر فرد تعیین می شود. وجود تحت سلطه غیبت است که در فلسفه قدیم به معرفت به عنوان ویژگی اساسی هستی مطرح شد. «انسان هر بار با تناسب و محدودیت به آنچه بی‌درنگ بر او گشوده می‌شود، بدون انکار دورترین بسته‌ها و بدون تصمیم متکبرانه بر وجود و غیاب آن، معیار حضور و غیبت هستی است». بنابراین، اندازه به معنای تناسب با عدم کتمان است.

من به تشبیه زیر می پردازم. با این تفسیر می توان شخص را به گیرنده رادیویی و وجود را به امواج رادیویی تشبیه کرد. سپس دایره پنهان نشدن، دامنه امواج رادیویی خواهد بود که گیرنده قادر به دریافت آن است. گیرنده با کوک شدن به موج مورد نظر، قادر به بازتولید اطلاعات است و همچنین شخص با قرار گرفتن در دایره پنهان نشدن، ضمن به دست آوردن خود، اطلاعات را دریافت و بازتولید می کند. همانطور که گیرنده های مختلف در توانایی و قدرت درک سیگنال ها با یکدیگر تفاوت دارند، افراد نیز به دلیل پوشش متفاوت دایره پنهان نشدن، نگرش های متفاوتی نسبت به هستی دارند.

این منجر به فرض دیگری می شود. سنت فلسفی و اساطیری شرق باستان، همانطور که شناخته شده است، با ماهیت منفعل و متفکر جهان بینی خود متمایز بود. فلسفه غرب فعال و فعال است و دایره فعالیت موضوع به تمام جهان گسترش می یابد. من فکر می کنم که فلسفه یونان باستان با هر دو سنت در ارتباط با هستی و اشیاء در جهان متفاوت است. در فلسفه قدیم، شخص نه متفکر است و نه فاعل، بلکه ناقل علم هستی به افراد دیگر است و علم باید به همان خلوصی که در آن تأمل شده، منتقل شود. به این معنا، شایستگی سفسطه در الغای ماهیت باطنی دانش و تلاش برای انتقال کافی دانش به همه کسانی است که می خواهند و برای دانش تلاش می کنند.

نگاهی جالب به گفته پروتاگوراس در مقاله N.V. گلبان «اصل انسان-میزان پروتاگوراس در پرتو انسان شناسی و هستی شناسی او». به گفته نویسنده مقاله، گفته پروتاگوراس تلاشی است برای حل مسائل هستی با تکیه بر انسان و تجربه فردی او. پروتاگوراس ابتدا مفهوم انسان را در چارچوب هستی شناسی معرفی کرد. N.V. گلبان به این نتیجه می رسد که این سوفسطائیان بودند که جهان فرهنگ را به عنوان دنیایی از مصنوعات، از آنچه انسان خلق می کند، کشف کردند. انسان به عنوان معیار همه چیز به این معناست که وجود اشیا به فعالیت انسان به عنوان خالق اشیا بستگی دارد.

در این مرحله، می توانید با نویسنده مقاله مخالفت کنید و سعی کنید رشته فکری متفاوتی را پیشنهاد دهید. هدف و جوهر فلسفه سوفسطائیان اندازه گیری همه چیز برای پردازش بعدی آنها برای خود نیست، بلکه امتحان کردن چیزها برای خود است. این شخص نیست که چیزها را تغییر می دهد، بلکه چیزها یک فرد را تغییر می دهند، این دقیقاً مال اوست تفاوت اساسیاز همه چیز و اشیاء - سازگاری جهانی. انسان به عنوان معیار همه چیز به این معناست که فقط انسان قادر به تبدیل شدن به هر چیز است. اصل نسبیت نه در معرفت شناسی، بلکه در انسان شناسی پروتاگوراس پنهان است. دقیقاً به دلیل توانایی سوفسطائیان در اثبات نه تنها یک گزاره، بلکه کاملاً مخالف آن بود که انتقاد افلاطون و فیلسوفان بعدی را برانگیخت.

استاد به تصویر کشیدن این گونه دگردیسی ها در ادبیات، البته V.V. ناباکوف او در پایان یک رمان بسیار افشاگرانه در این زمینه با عنوان «زندگی واقعی سباستین نایت» می نویسد: «راز او هر چه بود، یک راز را نیز آموختم، و آن اینکه روح فقط یک راه هستی است و نه نوعی حالت تغییر ناپذیر که هر روحی مال تو می شود اگر ضربانش را بگیری و دنبالش بروی. وجود پس از مرگ، شاید آزادی کامل ما برای سکونت آگاهانه در هر روحی که انتخاب می کنیم، در هر تعداد روح باشد - و هیچ یک از آنها به این بار متناوب مشکوک نیستند. روشن است که اصطلاح «شیء» را نمی‌توان فقط به عنوان اشیاء مادی درک کرد، بلکه شامل «شیء متفکر» یعنی روح انسان نیز می‌شود. سپس معنا و هدف روشن می شود فعالیت آموزشیسوفسطائیان: گرفتن ضربان روح.

پس از اینکه فهمیدیم چگونه می توان یک شخص و رابطه او با هستی را درک کرد و تفسیر کرد، فقط باید تعیین کرد که در گفته پروتاگوراس چه چیزی باید با اندازه گیری درک شود. افسانه ای وجود دارد که طبق آن فرعون پس از فراخوانی همه کشیشان از آنها سؤالی پرسید: چگونه می توان کل جهان را با کمک یک کلمه توصیف کرد. این کلمه میزان بود. مقوله میزان یکی از مقوله های محوری فلسفه قدیم است. در سخنان حکیم هفت گانه، چهار تن از آنان میزان را ذکر کرده اند. کلئوبولوس: "اندازه گیری بهترین است." سولون: «هیچ چیز زیاد نیست. همه چیز در حد اعتدال خوب است.» تالس: "مراقب باش." پیتاکوس: "محدودیت های خود را بشناسید."

G.V.F. هگل در «علم منطق» می نویسد که آگاهی یونانی که هر چیزی اندازه ای دارد، این مقوله را به عنوان ضرورت، سرنوشت، به عنوان حدی که برای همه چیز تعیین شده است، درک می کند.

جالب است که این اندازه گیری را در زمینه نظریه تثلیث تفسیر کنیم که در یک دوره ویدیویی از سخنرانی ها در مورد "نظریه عمومی کنترل" ارائه شده توسط آکادمیک سرلشکر K.P. پتروف نویسنده سخنرانی ها میزان را در ارتباط با ادراک سه گانه انسان از جهان می داند که شامل ماده، اطلاعات (تصویر) و میزان است. کیهان اطلاعات کاملی در مورد خودش دارد. معیار جهانی یک ماتریس عینی، کامل و چند بعدی از حالات احتمالی ماده در جهان یا یک سیستم کدگذاری اطلاعات چند سطحی به صورت سلسله مراتبی است. شخص با تسلط بر معیارهای عینی خاص بر اساس تناسب، که در تفاوت آشکار می شود، بر میزان کامل تسلط پیدا می کند. تمایز فرآیند شناسایی ذهنی اطلاعات خصوصی از کامل بودن عینی جهان است.

از تعاریف ماده و اطلاعات که بگذریم، باید به تعریف اندازه بپردازیم. اندازه گیری یک ماتریس چند بعدی است که از پیش تعیین شده توسط خدا از حالت های ممکن و تبدیل ماده، اطلاعات ذخیره شده در مورد همه فرآیندها. باطن عبارت است از کتمان میزان از مجهول که مستلزم کتمان حقیقت است. اندازه گیری الگوریتمی برای پردازش اطلاعات دریافتی است. پس هر که اندازه ندارد، یعنی. نمی تواند کل را در تک تک چیزها ببیند و روابط علت و معلولی ایجاد کند، کنترل می شود، کسی که اندازه دارد مدیر است. هدف پروتاگوراس و سوفیست ها آموزش و آماده سازی افرادی بود که قادر به فعالیت های مدیریتی باشند.

هر فرآیند انتقال اطلاعات، فرآیند کنترل انسان توسط انسان است. انتقال اطلاعات معمولاً از طریق کلمات صورت می گیرد، بنابراین این کلمه است که معیار اشیا است. گفتار تصویری را در فرد ایجاد می کند که بر اساس آن این پدیده درک یا سوء تفاهم می شود. تصادفی نیست که شکل گیری هرمنوتیک به عنوان یک آموزه درک و تفسیر با فعالیت های سوفیست ها - اولین فیلولوژیست های یونانی - آغاز شد. اگر در فرآیند شناخت، طبق طرح: پدیده - تصویر - کلمه انجام شود، هیچ تحریفی وجود نداشته باشد، جهان به درستی و به اندازه کافی درک می شود. اگر کلمه ای از روی ناآگاهی یا عمدی تحریف شود، تصویری تحریف شده و درک نادرستی از پدیده ها ایجاد می شود.

در نتیجه تحلیل گفته پروتاگوراس مبنی بر اینکه انسان معیار همه چیز است، موجود، وجود و عدم وجود، عدم وجود آنها است، می توان به نتایج زیر دست یافت:

1 پایان نامه پروتاگوراس را باید در چارچوب اهدافی دانست که سفسطه یونان برای خود تعیین کرده است، یعنی: آموزش جوانان در فعالیت های مدیریتی، که برای آن لازم است به روش شناسی ساخت دانش صحیح در مورد جهان اطراف خود تسلط داشته باشند تا اتخاذ تصمیمات مدیریتی درست؛

2 تسلط بر میزان به عنوان دانش کلی به لطف پروتاگوراس و فعالیت های دیگر سوفسطائیان برای همگان قابل دسترسی می شود و به فرد امکان می دهد حقیقت را از دروغ، عدالت را از بی عدالتی، بهترین را از بدترین تشخیص دهد و جهان بینی مناسبی بسازد.

3 انسان منبع و موضوع معرفت نیست، بلکه گیرنده و فرستنده اطلاعاتی از هستی است که در حد توانایی خود در ادراک و بازتولید آن را منتقل می کند.

اندازه 4 الگوریتمی برای پردازش اطلاعات دریافتی است و به شما امکان می دهد جهان را در یکپارچگی و وحدت آن تشخیص دهید، که نیاز به ایجاد روابط علت و معلولی دارد.

5، اطلاعات از طریق کلمات منتقل می شود، بنابراین، اگر اندازه گیری بازتولید کافی از هستی باشد، تز پروتاگوراس به عنوان یک امر عملی به این صورت خواهد بود: چیزها را با نام خاص خود صدا بزنید.

نظرات

> در نتیجه، هر که اندازه ای ندارد، یعنی. نمی تواند کل را در تک تک چیزها ببیند و روابط علت و معلولی ایجاد کند، کنترل می شود، کسی که اندازه دارد مدیر است.

بیکن "دانش قدرت است؟"
بین دانش و کاربرد آن که گاهی مملو از تنبلی، ترس، بی تفاوتی و غیره است، تفاوت وجود دارد که مانع از عملی شدن دانش می شود.

«میان دانش و به کارگیری آن که گاهی مملو از تنبلی، ترس، بی‌تفاوتی و غیره است، تفاوت وجود دارد که مانع از عملی شدن دانش می‌شود».
به نظر من منشأ تنبلی و ترس و بی تفاوتی دقیقاً ناآگاهی است. دانش واقعی امکان کاربرد مؤثر آن را پیش‌فرض می‌گیرد.

بیکن "دانش قدرت است؟"
در واقع، بین بیکن تجربه‌گرا و پروتاگوراس سوفسطایی از جنبه معرفت‌شناختی اشتراکات زیادی وجود دارد. هر دو معتقد بودند که تجربه حسی منبع دانش است (به Theaetetus مراجعه کنید). از زمان سقراط و سوفسطائیان، دانش در فلسفه باستان مفهومی فایده گرایانه پیدا می کند؛ می توان آن را آموزش داد (به گفتگوی پروتاگوراس مراجعه کنید). این نه تنها به خودی خود ارزشمند است، بلکه می توان از آن استفاده کرد، مثلاً در مراحل قانونی، در تربیت جوانان با فضیلت. اما، اگر «دانش قدرت است» بیکن در کل جهان، از جمله جهان طبیعی صدق می‌کند، در اندیشه باستانی، دانش فقط در رابطه با جامعه قابل اجرا است. بنابراین، فیلسوفان افلاطونی باید دولت را بر اساس دانش اداره کنند، اما حتی اشاره ای به دخالت در امور طبیعت نیست.

قرائت مدرن از پروتاگوراس: 1. انسان معیار همه چیزهایی است که به دست آورده است. 2. همه چیزهایی که انسان به دست می آورد، میزان اوست.

3. زندگی یک فرد، ارزش اندازه گیری همه چیز اوست.

4. همه چیزهای انسان، ارزش اندازه گیری اوست.

5. انسان معیار همه چیز است، از جمله خود انسان.

6. همه چیز، از جمله انسان، معیار و ارزش زندگی انسان است.

7. در هنگام زایمان سخت، پزشکان زن را نجات می دهند.

اتفاقاً این خیلی جالب است. اگر می‌توانستیم بفهمیم از چه لینک‌ها و کلمات کلیدی برای رسیدن به سایت استفاده می‌کنند، می‌توان در جهت خاصی کار کرد، مثلاً مردم به این و آن علاقه دارند... و بر این اساس، فعالانه در این مورد بحث و گفتگو کرد. که... آن. به این ترتیب سازنده تر خواهد بود، چیزی شبیه به بازخورد. و سپس متنی ارسال می کنید و فکر می کنید که آیا این برای کسی جالب است؟

در همه چیز با شما موافقم اما چگونه می توان با سوفسطائیان مبارزه کرد؟ تنها سلاح اینجا فقط می تواند منطق باشد. وقتی دو نفر با هم بحث می کنند، نکات آنها با هم در تضاد است. آیا ممکن است هر دو درست بگویند؟ سوفسطایی خواهد گفت: آنها می توانند! چنین باشد، اما آیا یک موضوع می تواند به تزهای متناقض پایبند باشد؟ یک نفر می تواند با دیگری مخالفت کند، اما آیا یک نفر می تواند با خودش تناقض داشته باشد؟ شما نمی توانید آنچه را که خود انکار می کنید تأیید کنید، و برعکس - قانون منع تناقض.

پس چرا قضاوت های متناقض در صورت دفاع از موضوعات مختلف می توانند همزمان درست باشند، در حالی که اگر در سر یک نفر به وجود بیایند (تضاد درونی) نمی توانند همزمان درست باشند؟

متاسفم، الکسی آرکادیویچ، بابت دیر جواب دادن، اما دیر شدن بهتر از هرگز نرسیدن است.

سلام دیمیتری! در سؤال خود بلافاصله پاسخ می دهید: "تنها سلاح اینجا فقط می تواند منطق باشد." منطق ذهنی و حیله گرانه سوفسطاییان باید در مقابل منطق معنادار عینی و جدی قرار گیرد. افلاطون نمونه ای از چنین مبارزه ای با سوفسطائیان را در آثار خود به ما وصیت کرد. به هر حال، او به ما نشان داد که سوفسطایی به عنوان یک موضوع نقد برای فلسفه بسیار مفید است. به این معنا که به ما نشان می دهد چگونه فکر نکنیم، و جستجو برای چگونگی درست فکر کردن را تحریک می کند. مثلاً وقتی سوفیست‌ها از این نتیجه‌گیری پارمنیدس خوشحال شدند که نیستی وجود ندارد، و این، طبق منطق آنها، به این معنی است که هیچ خطا و دروغی وجود ندارد و بنابراین، پوچ‌ترین نظر درست است، سپس افلاطون بر خلاف «منطق» آنها این تز را مطرح کرد که هستی ناهمگن است، از هستی اصیل تشکیل شده است - جهان معقول. ایده های چیزهاو از موجود غیراصیل ("موجود دیگر") - جهان قابل دسترسی نفسانی موضوع چیزها. جهان اول از نظر افلاطون سرچشمه حقیقت است، جهان دوم سرچشمه ضلالت است. و در واقع، اعلام جهان ایدوس، کشف بزرگ افلاطون بود که هر چیز جوهری دارد، بدون آگاهی از آن، هیچ معرفت واقعی درباره یک چیز وجود نخواهد داشت.

چیزی فراتر از مفهوم اطلاعات از پروتاگوراس وجود ندارد. مفهوم اطلاعات به این معنی است که محتوایی وجود دارد که می تواند مورد استفاده قرار گیرد اشکال مختلف. مانند آبی که در ظروف مختلف ریخته می شود، همچنان آب باقی می ماند. اما برای پروتاگوراس، حتی وجود یک چیز به انسان بستگی دارد. چه نوع حفظ محتوا وجود دارد؟ برای یکی، مایعی که در ظرف ریخته می شود، آب است، کمی کثیف، برای دیگری، الکل است، بسیار رقیق.

شاید خود موضوع مورد توجه قرار گیرد. مورخان فلسفه هنوز به این نتیجه نرسیده اند که در شخص سوفسطاییان با چه کسی سروکار دارند. برخی برای طفره رفتن از پاسخ می نویسند سوفیست ها مکتب واحدی تشکیل ندادند. برخی بین سوفیست ها و فلسفه تحلیلی زبان تشبیهاتی می بینند و برخی دیگر با کانت. اگر فلسفه قدیم را از موضع اضداد در نظر بگیریم، سوفسطائیان را می توان برساخت گرا نامید. آنها به چگونگی خلق واقعیت توسط ذهن انسان علاقه مند هستند. در مقابل، هستی شناسان (افلاطون، ارسطو) فقط به آنچه هست علاقه دارند.

اتفاقا بله. به نوعی، تحقیقات بسیار کمی در مورد سوفیست ها در اینترنت یافت می شود. فقط اگر لینک های جالبی داشته باشید ممنون میشم.

سوفسطائیان سوبژکتیویست هستند. در مورد اینکه در قصیده «انسان معیار همه چیز است» به کدام شخص اشاره می‌شود اختلافاتی وجود دارد - آیا هر فرد فردی یا به طور کلی یک شخص است. با قضاوت بر روی قطعات دیگر، منظور این است که هر فرد معیار خود برای اشیا است، یعنی. هر کس حقیقت خود را دارد.

بدون لینک.
بله، سوفسطائیان سوبژکتیویست هستند.
از چه معیاری برای اندازه گیری طول تخته بتن یا انتزاعی استفاده می کنیم؟ از یک طرف، طول تخته با اندازه گیری طول به طور کلی (و نه حجم) اندازه گیری می شود. اما طول مشخصی با استفاده از اندازه گیری مشخص (cm, m, inch...) بدست می آید. همچنین، به نظر من، خود مفهوم وجود یک چیز به نوعی با مفهوم شخص به طور کلی (و نه یک حاکم، حداقل به طور کلی) مرتبط است. اما وجود یک چیز خاص را شخص خاصی تعیین می کند. چیزی شبیه به این.
من فکر می کنم در ذهنیت گرایی اصلا حقیقتی وجود ندارد. رضایت، کفایت خاصی وجود دارد، اما حقیقت نیست. در اینجا افلاطون، لوسف و دیگران حقیقت را دارند.

پروتاگوراس نیز حقیقت را دارد. شخصی خودم از سوی دیگر، سوفسطائیان مانند گورگیاس استدلال می کردند که همه چیز دروغ است.

در یکی از گفت‌وگوهای افلاطون، فکر می‌کنم در کراتیلوس، سقراط از پروتاگوراس نام می‌برد که استدلال می‌کرد مردم چیزها را متفاوت درک می‌کنند، و اتیدموس که مردم چیزها را یکسان درک می‌کنند. به گفته سقراط، هر دو اشتباه هستند، زیرا در هر دو مورد تفاوتی بین افراد معقول و غیر معقول وجود نخواهد داشت، اما از آنجایی که همه افراد معقول نیستند، بلکه برخی معقول تر هستند، برخی کمتر، پس سقراط از این نتیجه می گیرد که چیزها به خودی خود پایه محکمی دارند - ذات، صرف نظر از اینکه کسی که آنها را می شناسد ظاهراً کسى که عاقل تر است به درک اصل اشیا نزدیکتر است تا آن که کم هوش است. و اگر این ذات وجود نداشته باشد، فرقی بین معقول و مجنون نیست.

از نظر افلاطون حقیقت عینی است. اما حقیقت شخصی پروتاگوراس چیست؟ این یک نوع oxymoron است. شاید بهتر باشد بگوییم "هرکس حقیقت خود را دارد"؟ من یک قطعه در وب پیدا کردم:

تقلیل حقیقت پروتاگوراس به بعد انسانی در تقابل با آن عینیت الهی به عنوان سوبژکتیویسم و ​​نسبی گرایی دیده می شود. اما این تنها با این فرض صادق است که پارمنیدس و پروتاگوراس در مورد یک حقیقت صحبت می کنند - در مورد حقیقت جهان خارج از انسان. با این حال، کلمه «ἀλήθεια» علاوه بر مصداق طبیعی، حوزه کاربرد دیگری نیز دارد، این همان دادگاه، دادرسی حقوقی دموکراتیک است. سقراط که در دادگاه همشهریان خود صحبت می کرد، قول می دهد که «πάσαν τὴν ἀλήθειαν» را - همه بدون پنهانکاری- بیان کند. «Ἀλήθεια» در اینجا دیگر وحی نیست، بلکه صراحت است. دروغگویی در دادگاه همیشه طبق قانون مجازات شده است. وقتی در مورد چیزها می گویند "چگونه نیستند" دروغ است، اما وقتی "چگونه هستند" حقیقت، حقیقت، ἀλήθεια است. اما آیا می توان در دادگاه از یک شهروند عادی وحی فوق بشری الهی مطالبه کرد؟ البته که نه. آیا عادلانه است که یک شخص را به خاطر محدود بودنش، به خاطر نقص زمینی اش محاکمه کنیم؟ البته بی انصافیه معیار حقیقت و دروغ در دادگاه، خود شخص، صراحت اوست. آدمی که صمیمانه در اشتباه باشد، چیزی از سادگی روحش نفهمد، اما رک و راست باشد، دروغ نمی‌گوید، نمی‌تواند بیش از صراحت ادعا کند - آن‌طور که به نظرش می‌رسد، برای او همینطور است، بیشتر - برای خدایان یا از خدایان این حقیقت بزرگ پروتاگوراس بود که سقراط افلاطون را وادار کرد تا مسئله حقیقت را به عنوان پرسشی مطرح کند. طبیعت انسان. اگر هیچ چیز فوق بشری در طبیعت انسان وجود ندارد، پس پروتاگوراس حق دارد و هیچ حقیقتی جدا از بازنمایی ذهنی وجود ندارد. برای حفظ حقیقت عینی - و این نیاز روز بود، اوریپید از صحنه فریاد زد (زنان فنیقی، 498 به بعد): ذهنیت را در ایده خیر و شر از بین ببرید و جنگ ها را متوقف کنید - ما باید طبیعت مافوق بشری، یعنی روح جاودانه طبیعت الهی را به طبیعت انسان اضافه می کرد. روح فناناپذیر از قبل می تواند ادعای علم ابدی کند. و اگر جاودانه نیست، حداقل عمومیت دارد: نژاد بیش از یک فرد فردی می داند. اما پس از آن خوک و نژاد کک هر دو حق دارند سهم خود را از چنین حقیقت جزئی داشته باشند، اما این قبلاً برای آریستوفان یک نقشه است.
/Vasilieva T.V. حقیقت بزرگ پروتاگوراس. نظرات درس تاریخ فلسفه باستان. م.، 2002

این در مورد کلمه aletheia است.

از نظر افلاطون حقیقت عینی است. اما حقیقت شخصی پروتاگوراس چیست؟ این یک نوع oxymoron است. شاید بهتر باشد بگوییم "هرکس حقیقت خود را دارد"؟

در چنین مواردی، سقراط معمولاً به Prodicus اشاره می کرد. :)

خود شما می نویسید: برای افلاطون حقیقت عینی است. بنابراین برای پروتاگوراس مغرضانه است، یعنی. ذهنی اکسی مورون اینجا کجاست؟

قطعا شاخ!

چنین تجملی از کدام سر و دیگر کجا رشد می کند!؟

من به آنها نگاه می کنم،
و دارم فکر میکنم...

آیا شاخ معیار یک مرد نیست؟

شاخ وجود دارد - یک مرد وجود دارد!
بدون شاخ - بدون مرد ...

دیمیتری، این اشتباه است، شما باید 6 ماه صبر می کردید، مانند آناتولی سرگیویچ، تا به اظهارات او پاسخ دهید، و حتی بهتر است این مقاله را در چهار سال آینده مطرح کنید (، 26 نوامبر 2008 - 22:14) و پس رتبه آن به سادگی بسیار بالا بود :)))))

سرد...

آناتولی سرگیویچ به سادگی متعجب شد که چرا در 4 سال هیچ کس ندید که واقعاً مهمترین چیز در یک شخص چیست ، چه چیزی او را از دنیای حیوانات به عنوان یک مرد متمایز می کند و نه مانند دوگن. بنابراین معلوم می شود که ما در کلمات در مورد یک مرد صحبت می کنیم، اما در واقعیت ... توتمیسم مستمر است ...

گوزن ها (متاسفم، اخلاقیات)، میمون ها (متاسفم، دوگن)، کلاغ ها (متاسفم،...)...
همه خیلی خجالتی هستند، به جای اینکه فقط صورتشان را نشان دهند...
به عنوان مثال، مانند یک آسماتوروس یا یک فضانورد یا آندری (این آمریکایی باشکوه روسی، علاوه بر این، از نظر ظاهری، باهوش است، زیرا به موقع درز کرده است، و می داند که از بیرون بهتر می داند، اکنون در حال مشاهده اتفاقاتی است که در آنجا رخ می دهد. ، در روسیه )...
میتونی بخندی:ههههههههههههههههههههههههههههههههههههههههههههههههه :(((

در واقع، آواتار من به نظر می رسد که یک عقاب را به تصویر می کشد، نه یک کلاغ (من پرنده خودم را با شاخ تصور کردم)، اما اوه خوب... در پروفایلم نشان دادم که نام من دیمیتری است و من اهل مسکو هستم. به نظر من این برای انجام مکالمات فلسفی هر از گاهی در یک سایت ساده در وب جهانی کافی است.

در ضمن من اول از همه به یک آواتار نیاز دارم تا بتوانم پیام هایم را به راحتی در صفحه پیدا کنم.

در سمت چپ در گزینه ها می توانید پیوند "پست های محبوب" را مشاهده کنید. هر روز مقاله n تعداد بازدید دارد. مهم نیست چند بار به آنجا می روم، همیشه این مقاله را می بینم. هر زمان. هر زن حتی زمانی که در صفحه اول نیست.

کوروین: "بدون پیوند"

من برای خودم نوشتم، مدت زیادی نوشتم، چون سر کار بسیار خسته بودم (از ساعت 8 صبح تا 8 شب)، به نمایش آن در FS فکر نمی کردم، فقط انجام درست کار جالب بود. اما... مجبور شدم آن را در نمایشگاه به نمایش بگذارم فوریبه شکلی نمناک و نامرتب برای پشتیبانی از وب سایت FS که شروع به پژمرده شدن کرد و مهمتر از همه ناگهان بی صاحب شد و قرار بود هر روز تعطیل شود. سایت توسط Bulat Gatiyatullin (actuspurus) ذخیره شد، که از او تشکر فراوان داریم.

سلام. مهم نیست آنها چه می گویند، باز هم روح من را گرم می کند که مقاله من اینقدر محبوب است. بله، بسیاری از آن نیاز به تغییر و تجدید نظر دارند. در نظر گرفتن اطلاعات به عنوان یک معیار مرتبط و جالب است، اما به هیچ وجه با روح سفسطه باستان مطابقت ندارد. من خودم می خواستم به کامنت رووا پیوند بزنم، اما هرگز به آن نرسیدم. و این کامنت واقعاً به من کمک کرد که بیشتر به متون فلسفی توجه کنم و به آنچه می نویسی جدی فکر کنم که از رون بسیار سپاسگزارم. همانطور که نظرات سوفوکل، S. Borchikov و سایر شرکت کنندگان FS کمک کرد. من فکر می کنم که مطالعه دقیق اقدامات انسانی پروتاگوراس هنوز در پیش است؛ مطالعه یک لایه بسیار گسترده از مطالب، از جمله نظرات رووای محترم من ضروری است. مثل همیشه وقت کافی نیست...

و اکنون کمی در مورد سفسطه و پروتاگوراس. با کمال تعجب، بسیاری از محققین اصلاً سفسطه باستان را به عنوان یک حرکت فلسفی یا به طور کلی چیزی مرتبط با فلسفه نمی شناسند. سوفسطائیان قدیم در زمینه تعلیم و تربیت و فقه و بلاغت و مطالعات فرهنگی بسیار انجام دادند، اما هرگز ادعای فلسفه نداشتند. حتی تز پروتاگوراس "انسان معیار همه چیز است" صرفاً یک تمرین در نظر گرفته می شود، یک سفسطه که هم قابل اثبات و هم قابل رد است. شاید اگر سقراط و افلاطون نقد آن را به عهده نمی گرفتند، این تز آنقدر رایج نمی شد.

آثار خوبی در مورد سفسطه باستان وجود دارد، به عنوان مثال، کار برنتانو، معلم هوسرل، "سوفیست‌های باستانی و مدرن"، کار محقق مدرن باربارا کاسن "اثر سفسطه"

«انسان معیار همه چیز است: آن چیزی که وجود دارد، وجود دارد، و آن چیزی که وجود ندارد، وجود ندارد» -----

«ممکن است در مورد خدایان بدانیم که آنها وجود دارند یا وجود ندارند و یا شبیه آنها هستند. و دلیل آن ابهام سؤال و کوتاهی عمر انسان است» ------

عجیب نیست که پروتاگوراس ملحد اعلام شد. اگر خدا بخواهد به مردم ثابت می کند که وجود دارد. برای خدا اثبات وجودش اصلاً مشکلی ندارد. این غرور بشری است، آنها همه چیز را برای خدا تصمیم می گیرند، او چگونه باید باشد، و نام او چیست، و نام پسرش چیست... اما پروتاگوراس تصمیم گرفت که خدا نمی تواند وجود خود را به ما ثابت کند. اکثر مردم نوعی خدای کوچک دارند.

الکسی، سلام. این مقاله خوبی است، اما من نگرش انتقادی را در آن درک نکردم که پروتاگوراس اشتباه می کند. او در نظر نگرفت که علاوه بر واقعیت نسبی (جزئی) (ماده)، که انسان نسبتاً (جزئی) آن را تشخیص می دهد، واقعیت مطلق، مطلق، روح، خدا، ذهن متعال و غیره نیز وجود دارد که غیرقابل دسترس است. درک انسان، یعنی خارج از محدوده علم اوست، یعنی انسان معیار همه چیز نیست.

الکسی عزیز لطفا ایمیل خود را به ایمیل من بفرستید تا برای شما ایمیل ارسال کنم. از طریق پست مقاله من "سرنوشت بدون عرفان" و کتاب من هنوز منتشر نشده "خدا، انسان - عصر، حقیقت، زندگی، عقل (جهان بینی شناختی - مشهود انسان هزاره سوم از میلاد مسیح)". دوست دارم نظر شما را در مورد کتاب و مقاله بدانم. ایمیل من: [ایمیل محافظت شده]

با احترام، سیمون.

«انسان معیار همه چیز است: آن‌هایی که وجود دارند، وجود دارند، و آن‌هایی که وجود ندارند، وجود ندارند».

کیهان اطلاعات کاملی در مورد خودش دارد. معیار جهانی یک ماتریس عینی، کامل و چند بعدی از حالات احتمالی ماده در جهان یا یک سیستم کدگذاری اطلاعات چند سطحی به صورت سلسله مراتبی است. شخص با تسلط بر معیارهای عینی خاص بر اساس تناسب، که در تفاوت آشکار می شود، بر میزان کامل تسلط پیدا می کند. تمایز فرآیند شناسایی ذهنی اطلاعات خصوصی از کامل بودن عینی جهان است.

اندازه گیری یک ماتریس چند بعدی است که از پیش تعیین شده توسط خدا از حالت های ممکن و تبدیل ماده، اطلاعات ذخیره شده در مورد همه فرآیندها. باطن عبارت است از کتمان میزان از مجهول که مستلزم کتمان حقیقت است. اندازه گیری الگوریتمی برای پردازش اطلاعات دریافتی است. پس هر که اندازه ندارد، یعنی. نمی تواند کل را در تک تک چیزها ببیند و روابط علت و معلولی ایجاد کند، کنترل می شود، کسی که اندازه دارد مدیر است.

فقط داشتن دانش یا معیار واقعی، ادراک کافی از واقعیت را شکل می دهد. فقط جهان بینی صحیح باعث تفکر صحیح، درک صحیح و انتقال کلمات می شود. فقط یک کلمه قوی می تواند مردم را کنترل کند.

اول از همه، می خواهم از شما به خاطر مقاله ای جالب، اما به هیچ وجه غیرقابل انکار تشکر کنم. اما به احتمال زیاد چیزی که همه با آن موافق هستند اصلا حقیقت نیست، بلکه یک تصور غلط عمومی است.

ظاهراً نیازی به بحث طولانی مدت نیست که اصطلاح جهان به کار رفته در این نقل قول یک تعبیر است؛ به نظر من اصطلاح «واقعیت» مناسب‌تر است. اگرچه همانطور که مشخص است، نام بردن از چیزی به هیچ وجه با درک این چیزی یکسان نیست، و در این مورد من در مورد نام چیزی صحبت می کنم که هیچکس نمی فهمد.

من به این ایده نزدیک می‌شوم که واقعیت اطلاعات کاملی در مورد خود دارد، اگر این توجه نباشد که چنین کاملی از اطلاعات باید مستلزم وجود مقدار زیادی از اطلاعات در مورد منشاء واقعیت و قوانین این مبدا باشد. همچنین منشأ و ماهیت قوانین (قوانین) ذاتی در واقعیت. دقیقاً به همین دلیل است که واقعیت با جهان متفاوت است: جهان دارای داده بودن قوانین خود و داده بودن وجود خود است. واقعیت نه یکی دارد و نه دیگری، زیرا استنباط منشأ موجودی از پیامدهای موجود دیگر، و نیز وجود برخی قوانین از حضور قوانین دیگر، راهی است به ناکجاآباد. در نتیجه، «حوزه «واقعیت» هم شامل «بی قانونی» و هم «بی قانونی» می شود. قبل از-وجود» منشأ موجود قانونی شده است. اما خود امکان در اختیار داشتن اطلاعات در مورد «بی قانون» و «موجود از قبل» برای من اصلاً واضح نیست، اگر فقط از این نظر که اطلاعات باید حداقل مقداری داشته باشد. حامل موجود، خود باید وجود داشته باشد و اطلاعات باید در مورد آن باشد تشکیل می دهد لنا، علیرغم این واقعیت که طبق تعریف، هیچ شکلی در شکل "بی قانونی" "از قبل موجود" وجود ندارد.

از آنجایی که شما موجودی دور از معین را تحت عنوان "خدا" در استدلال خود وارد کردید، بسیار درست است که منظورتان از این اصطلاح را با جزئیات توضیح دهید و چرا تصمیم گرفتید که چنین است. واقعیت این است که هر کس این را به روش خود درک می کند و در بیشتر موارد برای به اصطلاح خدایان خودساخته - یک دوجین سکه - بسیار توهین آمیز است. اما، همانطور که واضح است، هر چیزی که می توان به جرات گفتن و اندیشیدن در مورد خدا بپردازد، به معنای واقعی کلمه با آنچه که خداوند برای گفتن به مردم در مورد خود لازم دانسته، تمام می شود. هر چیز دیگری کفر است. اما با این رویکرد باید مشخص شود که خداوند دقیقاً چه زمانی اطلاعاتی را درباره خود به مردم ابلاغ کرده است و شواهدی مبنی بر اینکه این اطلاعات بدون تغییر از این کلمه به دست فرد رسیده است و او معنای این اطلاعات را کاملاً درک می کند. نتیجه این است که اگر این شرایط برآورده نشود، یک خدای خودساخته معیار حماقت شخصی است که آن را برای خود به شکل و شباهت خود اختراع کرده است.

مشکل «تسلط» شخص بر کامل بودن عینی جهان اصلاً محدود به درک آن چیزی نیست که با آن وجود دارد. برای توضیح این ایده، دوست دارم ماهی آکواریومی را در یک آکواریوم مثال بزنم. یک ماهی می تواند از نظر فیزیکی فقط در صورتی وجود داشته باشد که شرایط خاص "انکوباتور" در آکواریوم وجود داشته باشد و آکواریوم دارای دیواره باشد. واقعیت های جهان که با انکوباتورها مطابقت ندارد، پشت سر قرار دارد ابعاد هندسیچنین ماهی نمی تواند یک آکواریوم را درک کند زیرا در شرایط دیگر نمی تواند از نظر فیزیکی وجود داشته باشد. در مورد یک شخص هم همینطور. قوانین فیزیکی که ما از مدرسه مطالعه می کنیم، معیار یک شخص است، نه جهان، واقعیت. هیچ دلیلی برای واقعیت وجود ندارد که مقادیر سرعت نور، ثابت گرانشی و سایر "ثابت های جهانی" شناخته شده در فیزیک مدرن را در حدود 300 عدد تعیین کند، دقیقاً مقادیری که وجود فیزیکی انسان ساپین به عنوان یک گونه، وجود حیات به شکل آشنای زیست شناسان امکان پذیر است. بنابراین، این ثابت ها هستند مورد خاص متغیرها مشابه فرمول های فیزیکی مورد استفاده در فیزیک. اما از نظر قوانین فیزیکی جهان در خارج از آکواریوم ما چگونه است به انسان داده نشده است که بداند. بنابراین، عبارت «انسان معیار است...» محدودیت‌های اساسی در کاربرد دارد. باید دوباره فرمول بندی شود: انسان معیاری از زیرمجموعه ای از جهان است که مطابق با شرایط وجود فیزیکی انسان است.

از اینجا، اما نه تنها از اینجا، نتیجه می‌شود که شخص نه تنها هیچ گونه شناخت واقعی درباره واقعیت ندارد، بلکه حق ندارد ادعا کند که آنها حتی ممکن و وجود دارند. پیامد دیگر این است که فقط درک شخص از «شش» خود می‌تواند پیش‌شرط‌هایی را برای درک صحیح او از واقعیت ایجاد کند.

"واقعیت اطلاعات کاملی در مورد خودش دارد"

اطلاعات مربوط به خود حجمی برابر با خود واقعیت دارد. ما به سادگی واقعیت را دو برابر می کنیم. و سپس دانش در مورد واقعیت دوگانه و غیره.

ACTIVE, REGULATORIC Anthropic Principle of the Structure of the Universe. اخیراً بشریت برای اهداف خود سعی در استفاده و کنترل انواع مختلف انرژی در سطح انباشت نظم - (negentropy) از طریق اندازه گیری ها و محاسبات کمی داشته است. و این یعنی استفاده از انرژی در سطح اطلاعات. از این رو مفهوم "سلاح اطلاعات انرژی تمدن" به وجود آمد. اگر دو قرن گذشته را در نظر بگیریم و آنها را به صورت مشروط به بخش های 50 ساله تقسیم کنیم، به عنوان استانداردی برای میانگین امید به زندگی فعال یک فرد در سال 1800. - 1850 - 1900 - 1950 - 2000 سپس می توانید پیشرفت هندسی فزاینده ای را در افزایش انرژی و تسلیحات اطلاعاتی تمدن مشاهده کنید. در صورتی که تمدن خود ویران نمی شود، بلکه از پیشرفت های علمی و فناوری استفاده معقول می کند. یعنی با در نظر گرفتن پیشرفت هندسی فزاینده در توسعه انواع کیفی جدید انرژی (اگر خیال پردازی کنید - انرژی هایی که گرانش جهانی و توپولوژی جهانی فضا-زمان را کنترل می کنند) در حدود (نسبتا) 200 سال. انرژی و تسلیحات اطلاعاتی تمدن برابر با انرژی خورشید ما خواهد بود. و در حدود 500 سال، انرژی کل کهکشان ما. و بالاخره بعد از حدود 1000 سال انرژی کل جهان ما. و جهان دیگر به خودی خود توسعه نخواهد یافت، بلکه بر اساس "سناریوی" "ماده هوشمند". اصل انسانی فعال و تنظیم کننده ساختار جهان. علاوه بر این، انباشت نظم اطلاعاتی (negentropy) به بازتولید جمعی رویدادهای گذشته، تا رستاخیز اجداد ما، و نووسفر جهانی چرخه گذشته منجر خواهد شد. آینده "نووسفر جهانی رستاخیز جهانی".

انسان فقط معیار نیست. بلکه خالق آینده یک جهان جدید است.

«انسان معیار همه چیز است»

دیگر چگونه؟

واحد فضا چیست؟ بدن انسان. شخص حجم های دیگر را با حجم خود اندازه می گیرد، طول را با طول خود. حتی واحدهای متریک اولیه نیز این را منعکس می کنند - کوبیت، ورشو.

واحد زمان چیست؟ زندگی انسان. فاصله تولد تا مرگ یک قرن طول عمر انسان است.

واحد شمارش یک نفر، ده انگشت است.

ناگفته نماند که وجود جهان، که توسط آگاهی انسان منعکس نشده است، از نیستی قابل تشخیص نیست. همه اشکال واقعیت، اشکالی هستند که از اتم ها و پوچی فقط در آگاهی انسان به وجود می آیند.

ناگفته نماند به خوبی و خوبی و عدالت و آزادی و بی آزادی - که بدون شخص اصلاً معنایی ندارد.

پس ایواسی درست می گوید:

اگر برای من نبود -
چه کسی صدای رعد و برق را خواهد شنید؟
مورچه دیدی؟
جلوی آتش غمگینی؟
احتمالاً نه آسمان، نه فلک، نه شب، نه روز وجود خواهد داشت،
اگر من نبودم...اگر من نبودم...

اگر انسان نبود، هیچ چیز وجود نداشت - هیچ چیز، چه برسد به اندازه گیری آنها.

توضيح: اگر انسان نبود، اشياء - اشياء - وقايع ساخته انسان نبود.

انجام نشده، اما به فعلیت رسیده است.

انسان ماده نمی آفریند ("نمی سازد")، اما ماده بدون تأمل در آگاهی کیست، به خودی خود با آنچه نیست - با نیستی - تفاوتی ندارد.

برای گفتن اینکه چیزی هست، به کسی نیاز دارید که هست، و بتواند وجود بالقوه ماده را بسازد و به فعلیت برساند.

برای ظهور یک موجود، ابتدا باید موجود ظاهر شود.

«من همانی هستم که هستم» (خروج 14:3)

به جای «انتقال اطلاعات» بهتر است از «تبادل اطلاعات» استفاده شود. هرکسی که تجربه تدریس داشته باشد، قبول خواهد کرد که با آموزش به دیگران، شخص چیزی را خودش یاد می گیرد و برای خود اکتشافاتی انجام می دهد. دانش آموزان در حالتی هستند که محیطی از کشف را برای معلم ایجاد می کند.
...
استدلال دیگر مخالف استفاده از عبارت "انتقال اطلاعات" در آموزش (آموزش). در یکی از سایت ها این سوال مطرح شده است: "چرا خانم ها در هنگام تحصیل نمرات بالاتری می گیرند؟" پاسخ داد: یک زن قادر به تحریف برنامه آموزشی هدفمند دولت نیست. او پس از مدتی در سطح معلم این موضوع را توضیح داد: «مدتی بود که تجربه تدریس علوم کامپیوتر در دبیرستان را داشتم (1380) طبق برنامه فعلی به بچه ها یاد می دادم که بفهمند سیستم های عاملو روش های برنامه نویسی سپس برنامه تغییر کرد - MS Windows، MS Word (برای کارکنان اداری). بودجه کتاب درسی توسط آقای جورج سوروس تامین شده است. من از لیسه خارج شدم. زن ها چطور؟» آمریکایی ها خوب خوردند.
...
در مقاله شما یک تعبیر جالب نیز وجود دارد - "خلاصه تفکر در دانش". صرف نظر از تعامل با دانش آموزان، درک آن دشوارتر است.

شاید عجیب به نظر برسد، اما «به جای «انتقال اطلاعات»، «تبادل اطلاعات»، بهتر است از «انتقال و تبادل پیام از طریق اطلاعات» استفاده شود.
روش ارسال پیام از روش دریافت اطلاعات که مورد خاص آن است، ناشی می شود.

هرکسی که تجربه تدریس داشته باشد، قبول خواهد کرد که با آموزش به دیگران، شخص چیزی را خودش یاد می گیرد و برای خود اکتشافاتی انجام می دهد. دانش آموزان در حالتی هستند که محیطی از کشف را برای معلم ایجاد می کند.

بله، ما باید ترمز را از "مقایسه" برداریم و زنجیره های منطقی و دیگر را بر اساس نتایج مقایسه بسازیم. مبارزه آگاهانه با "الکسیا" (الکتیک) که توسط دستورات "لکسیا" شخص ثالث (لکتیک) ایجاد می شود، انجام دهید.
نمونه ای از دیکتاتوری فرهنگ لغت، ترولینگ است که به حد افراط خود رسیده است - ترولیسم - استفاده آگاهانه در ساخت های منطقی از یک سکوی احساسات با تأثیر تفکر "ترمز" - شکل کلمات شرم، خنده، بدرفتاری و دیگران، جابجایی خود فکر کردن از فضای تفکر (حوزه مقایسه ها) ، جایگزین او برای مقایسه اشکال احساسات می شود.
بسیار محتمل است که «تعارض شناسی» به چنین موضوعاتی بپردازد. حداقل چنین دپارتمانی در دانشگاه ایالتی سن پترزبورگ وجود دارد.

انسان معیار همه چیز است...

چه جمله خنده داری - ترجمه شده: زنده باد خودسری!

اینو همه دوست دارن چون به آدم آزادی مطلق میده که البته دیوونه ها هم هست --- ولی البته - دیوونه ها هم آدمن و ... و یه پرچم به شکل پیمانه تو دستشون ... چطور آن را دوست داری؟!

انسان چه نقشی در طبیعت دارد...

اگر برای من نبود- چه کسی صدای رعد و برق را می شنید؟

مورچه دیدی؟ جلوی آتش غمگینی؟

اگر نه شما- چه کسی شراب می خورد؟

گل ها را بو می کنی؟ آیا کف رودخانه را حس کرده اید؟

اگر ما نبودیم- کی میفهمه

چرا این آشفتگی فقط یک پایان دارد؟

راستش را بخواهید هیچ چیز تغییر نمی کرد

طبیعت بدون مردم آزادتر زندگی خواهد کرد.

برخی مشکلات از مردم و سردرد:

جنگل قطع شد، باتلاق ها خشک شد، با آسفالت

تمام زمین پوشیده شد، حیوانات و پرندگان کشته شدند.

مردم چه کار خوبی کردند؟

برای تکامل او برای مادر طبیعت.

ذهن خود را تحت فشار قرار ندهید و در لیست ها جستجو نکنید.

موجودات زمینی فقط برای خودشان خوب هستند.

مردم، و بنابراین طبیعت فقط یک مشکل با مردم دارد

و سردرد، اما مردم این را نمی دانند ...

حتی اگر این یک مغز باشد، اما فقط یک کودک، در غیر این صورت چگونه می توانید آن را توضیح دهید؟

اقدامات مردم نسبت به سیاره خود مغز انسان خردمند

من خیلی وقت پیش می فهمیدم که نمی توان آن شاخه را در حالت نشسته قطع کرد.

سیاره تنها زیستگاه مردم است، دیگری

هیچ سیاره ای (ذخیره) برای زندگی وجود ندارد. بعد چی؟

به امید زمینیان هیچ معجزه ای در دنیا وجود ندارد، هر چه بکارید

این چیزی است که شما در زندگی درو می کنید. اما زمینیان یک روز زندگی می کنند

بدون فکر کردن به آینده خود که به مردم بستگی دارد

زندگی در قرن 21 سوال: پس "مغز زمین" کیست...

20 قرن گذشته است، برخی چیزها تغییر کرده است. ما به یک زبان مدرن نیاز داریم که با قابلیت های درک مدرن مطابقت داشته باشد، مشکلات مدرنو وظایف اما بیهوده نیست که گفته می شود: «از آنچه مال من است می گیرد و به شما می گوید».

اما بیهوده نیست که گفته می شود: او از آنچه مال من است می گیرد و به شما می گوید."

غیرممکن است که با تکه‌ای از یک عبارت آنچه گفته می‌شود، بفهمیم، و بنابراین

متن عیسی در اینجا با جزئیات بیشتری آورده شده است.

سخنان عیسی:

و من از پدر دعا خواهم کرد و او تسلی دهنده دیگری به شما خواهد داد تا برای همیشه با شما بماند، روح راستی که جهان نمی تواند او را بپذیرد، زیرا نه او را می بیند و نه می شناسد. و او را می شناسید، زیرا او با شما می ماند و در شما خواهد بود. من شما را یتیم نمی گذارم. میام پیشت ... کسی که احکام من را دارد و آنها را نگه می دارد، مرا دوست دارد. و هر که مرا دوست بدارد، پدرم او را دوست خواهد داشت. و من او را دوست خواهم داشت و خودم بر او ظاهر خواهم شد. تسلی دهنده، روح القدس، که پدر او را به نام من خواهد فرستاد، همه چیز را به شما خواهد آموخت و آنچه را که به شما گفته ام به شما یادآوری خواهد کرد. ...شنیده ای که به تو گفتم: از تو می روم و پیش تو می آیم. ...وقتی تسلی دهنده بیاید که او را از طرف پدر نزد شما می فرستم، روح راستی که از پدر بیرون می آید، در مورد من شهادت خواهد داد... ...وقتی او، روح راستی، بیاید، او شما را به تمام حقیقت راهنمایی خواهد کرد، زیرا او از خود سخن نخواهد گفت، بلکه آنچه را که می شنود خواهد گفت و آینده را به شما خواهد گفت. او مرا جلال خواهد داد، زیرا از من خواهد گرفت و آن را به شما اعلام خواهد کرد.

نحوه تشخیص رسول از پیامبر دروغین، سؤال یک متکلم است.

در مکاشفه‌ها، که من خداوند خداوند، برای اولین بار در تاریخ بشریت، از طریق شخصی که در روسیه انتخاب کرده‌ام، یاور من، به زبان امروزی، اطلاعاتی را در مورد توانایی‌های مردم به همه مردم زمین منتقل می‌کنم. در مورد وضعیت اجتماعی روی زمین

متکلمان بیشتر سؤال دارند تا پاسخ.

خوب، متکلمان در این مورد چه نظری خواهند داشت؟

این رسولی است که بهشت ​​فرستاد.

فهرست دستاوردها " نماینده" خداوند.

دکترای علوم فنی، استاد. عضو کامل (آکادمیک)، عضو هیئت رئیسه آکادمی علوم فناوری فدراسیون روسیه، عضو هیئت تحریریه مجله بین المللی "Fatigue" (بریتانیا)، عضو اتحادیه اروپا گروه کاریدر مورد انتشار آکوستیک، عضو دائم کمیته سازماندهی کنگره های بین المللی "ICM"، عضو هیئت رئیسه کنگره تجاری اروپا، تعدادی از انجمن ها و انجمن های روسیه، عضو کامل (آکادمیک) آکادمی امنیت، دفاع و اجرای قانون مشاور معاونت اقتصادی ریاست جمهوری...

موافقم، بحث ایمان (صادقانه) به خدا مطرح نیست

برای «رسول» زیرا ایمان به خدا در را می بندد

برای یک دانشمند در مؤسسات علمی، و با آنها

نهادهای قدرت عجیب است که چگونه یک غریبه را می پذیرند

در دین و آیا پیام های مکتوب خداوند پذیرفته می شود؟

دکترای علوم فنی به دور از الهیات است

که او در تمام زندگی بزرگسالی خود به طور مقدس به خدا ایمان دارد.

اما سؤالی که برای متکلمان مطرح است این است که چگونه برخی

معضل حل شده (قبول - رد)

همانطور که از مثال می بینیم، این فقط یک پیام از جانب خداوند نیست

اگر نگوییم که این پیام (وحی)

مردم را گیج می کند و به بن بست می انجامد

مردم امیدوارند که خدا همه چیز را درست کند

او خودش همه چیز را بررسی می کند، همه چیز را بر اساس ترتیب می دهد

به مکان های خود پس این بدان معناست که باید منتظر بمانید

لغو نهایی زمانی که "MESSENGER"

مسیح (شخصا) از آسمان ظاهر می شود.

همانطور که در کتاب مقدس آمده است

یکی به وضوح مشخص شده است

خدا برای مردم با یک

سیارات، آنچه نامیده می شود

زمین فرقی نداره...

جالبه ولی:

در مکاشفه‌ها، که من خداوند خداوند، برای اولین بار در تاریخ بشریت، از طریق شخصی که در روسیه انتخاب کرده‌ام، یاور من، به زبان امروزی، اطلاعاتی را در مورد توانایی‌های مردم به همه مردم زمین منتقل می‌کنم. در مورد وضعیت اجتماعی روی زمین

من ... چشم انداز ایجاد روابط اجتماعی عادلانه و ساختار را برای مردم توضیح می دهم اهرام قدرتبر اساس دانشی که در مورد قوانین دنیای معنوی می دهم...

نویسنده: ماسلوف لئونید ایوانوویچ،

دکترای علوم فنی، استاد ...

08.26.04 ... امروز من، خداوند خدای شما و خالق همه چیز و همه، شروع به صحبت با شما در مورد دین، در مورد مبانی آن، در مورد ساختارهای جهان ها و در مورد آینده بشریت می کنم.

اول از همه این است ایمان به خدا و بار دیگر ایمان به خدا - این است اساس زندگی انسان در دنیای مادی!...

دوم، تقدیر راه انسان به جهان روشن ابدیت من است.

سوم - نیاز به پیشرفت مداوم شخصیت فرد، نیاز به رشد صعودی در یک مارپیچابدیت.

چهارم - هیچ راه بازگشتی، فقط به جلو. ...

بیا شروع کنیم با تعاریف هستی. آن چیست؟

تعریف من متفاوت به نظر می رسد: "آگاهی زندگی را تعیین می کند"! ...

از این گذشته، نه تنها تمام ارزش های اخلاقی شما اشتباه گرفته می شود، بلکه مهمتر از همه، قوانین اساسی دنیای شما اصلا تعریف نشده است.

شما برای سال ها تلاش کرده ایدبدون کمک من، مسیر مستقلی برای توسعه جامعه، روابط اجتماعی و ... پیدا کنید.

من می خواهم تو را مانند خود در دنیای مادی ببینم.

حالا در مورد خدا! من کی هستم؟ من خدای توانا و بزرگم...

27.08.04 ...روح چیست، که اغلب در مورد آن صحبت می کنید؟

روح قدرت الهی من و قدرت من بر جهانیان است.

تعریف من از روح می آید: "آگاهی زندگی را تعیین می کند"!

روح - قدرت من، توسعه حیات بر روی زمین را تضمین می کند.

رشد تدریجی زندگی از روح سرچشمه می گیرد بالا مارپیچابدیت.

جوهر دنیای من در هماهنگی نیروهای من و جهات کاربرد آنهاست.

اما اینکه مردم به طور مستقل تعادل قوای من را بدون دین و بدون کمک من پیدا کنند، نه تنها دشوار است، بلکه عملاً غیرممکن است.

مفهوم "دانش قدرت است" اصطلاح من استقدیمی نیست، اما هر بار تایید می کند که یک فرد ملزم به داشتن دانش عمیق است ...

قدرت روح من قدرت اصلی روی زمین است و از من می آید و احتمالات را تعیین می کند انسان خالق.

فقط با قدرت من، با کمک من، یک انسان می تواند چیزی بیافریند...

قدرت من در ابدیت حرکت جهانیان است و توسط روح من تعیین می شود. ...

ابدیت، این چیست؟ ابدیت گذر زمان است...

برای من زمان وجود ندارد (در درک شما از این کلمه)، هیچ توقفی در توسعه وجود ندارد، فقط حرکت رو به جلو، فقط پیشرفت، فقط آغاز، پایانی وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد.

31/08/04 ... انسان باید اوج رشد شخصیت خود را درک کند، تا بر زمین حکومت کند و نایب خدا بر روی آن باشد!

اساس رشد و ارتقای شخصیت انسان، ایمان به خداست...

این قانون اساسی من برای زمین و منظومه سیاره ای است.

ایمان پذیرش نظم جهانی من، پذیرش نظام حرکت دائمی و پذیرش هماهنگی همبستگی نیروهای من است! ...

این روند مترقی باید بدون جنگ های داخلی, دیگر اجازه خونریزی را نمی دهم.

می توان گفت که خداوند نمی تواند در گفته ها به تناقضات اشاره کند، اما من را می بخشد زیرا «آغوشش کوتاه است». نکات برجسته نشان دهنده ناسازگاری با واقعیت است. ("خدا" با مغز یک مهندس فکر می کند.)

فیلسوفان اولیه یونان افکار خود را به اسرار جهان معطوف کردند و زندگی خود را وقف جستجوی حقیقت برای خود کردند. در یک دایره نزدیک از دوستان که با منافع معنوی متحد شده بودند، آنها ایده های خود را به اشتراک گذاشتند، اما، به عنوان یک قاعده، به دنبال شناسایی عمومی نبودند. از نظر دیگران، آنها اغلب شبیه افراد عجیب و غریب به نظر می رسیدند، افرادی که «از این دنیا نیستند».

خودت را بشناس!

"خودت را بشناس!" این کلمات بر روی ستونی از معبد دلفی آپولون، خدا، حک شده بود نور خورشید، که پرتوهای آن می تواند شفابخش و مخرب باشد.

مشاهیر معبد اوراکل دلفی، پیشگوی سرنوشت بود. سقراط معتقد بود که خود آپولون نورانی او را به فلسفه فراخوانده است. یکی از دوستان سقراط جرأت کرد از اوراکل دلفی سؤالی بپرسد: "آیا در میان مردم کسی عاقل تر از سقراط وجود دارد؟" پاسخ اوراکل این بود: "هیچ کس عاقل تر از سقراط نیست!"

سقراط متحیر بود: او هرگز خود را عاقل تر از دیگران نمی دانست. او برای درک آنچه اوراکل می خواست بگوید، به افرادی روی آورد که از نظر اکثریت عاقل به حساب می آیند - سیاستمداران، شاعران، حتی صنعتگران ساده. سیاستمداران وقتی با دقت بیشتری به آنها نگاه می کرد، اگرچه وانمود می کردند که همه چیز را می دانند، اما از دیگران عاقل تر نبودند. صنعتگران، مردمی که پیشه خود را می دانستند، در هر چیز دیگری خود را عاقل می دانستند. نتیجه ای که سقراط به آن رسید این بود: اگر من از دیگران عاقل تر هستم، فقط به این دلیل است می دانم که نمی دانم.

در اصل کتیبه "خودت را بشناس!" بر روی ستون معبد آپولو به عنوان فراخوانی برای کنترل خود عمل می کرد و به این معنی بود: "خودت را بشناس"، یعنی. مغرور نشوید، دچار غرور نشوید. سقراط با ساختن به این قول دلفی معنای جدیدی می دهد خود شناسی اصلی اصل فلسفه او . شناخت خود، جوهره اخلاقی و اجرای آن در زندگی، راه رسیدن به معنای زندگی انسان است. فیلسوف می گوید: "بدان که کی هستی و خودت شو!"

بر اساس اصل خودشناسی، سقراط ایده هایی را توسعه می دهد که برای کل توسعه بعدی فلسفه بسیار مثمر ثمر بود:

1. برای داشتن یک زندگی شایسته، باید آگاهانه زندگی کنید. بی ارزش است که روز به روز زندگی کنم بدون اینکه به خودم حسابی از زندگی ام بدهم.

2. حقیقت در هر یک از ماست - نه در ترتیب ستارگان، نه در عهد و پیمان پدران و نه در نظر اکثریت. بنابراین، هیچ کس نمی تواند دانش واقعی در مورد زندگی را آموزش دهد، تنها با تلاش خود فرد می توان به آن دست یافت.

3. خودشناسی دشمن درونی دارد، خودبزرگ بینی است. غالباً شخص مطمئن است که از حقیقت آگاهی دارد ، اگرچه در واقع فقط از عقیده ذهنی خود دفاع می کند. مردم دائماً از عدالت، از شجاعت، از زیبایی صحبت می کنند و آنها را در زندگی مهم و ارزشمند می دانند، بدون اینکه بدانند چیست. معلوم می شود که آنها به گونه ای زندگی می کنند که گویی در رویا هستند و متوجه حرف ها یا اعمال خود نیستند.

بیدار کردن ذهن از این خواب و ترویج نگرش آگاهانه نسبت به زندگی، وظیفه یک فیلسوف است. شخص با وارد شدن به گفتگو با سقراط، حتی اگر گفتگو ابتدا به چیز دیگری تبدیل شود، نمی تواند قبل از گذراندن بخشی از مسیر خودشناسی متوقف شود، تا زمانی که "حساب خود را ارائه دهد، چگونه زندگی کرده است. و اکنون چگونه زندگی می کند.»

فلسفه مطالعه سیستماتیک و انتقادی نحوه قضاوت، ارزیابی و عمل ما است، با هدف اینکه ما را عاقل تر، آگاهی بهتر از خود و در نتیجه بهبود ببخشیم.

بسیاری از مردم با کلمه "سوفیسم" آشنا هستند - که معمولاً با رنگی از تحقیر در صدا تلفظ می شود و بیانگر یک جمله شبه عاقلانه و شبه واقعی است. این کلمه به نام سنت سوفسطاییان یا معلمان حکمت که در یونان باستان وجود داشت، برمی گردد. آنها مدارسی را ایجاد کردند که در آن به مردان جوان علوم و هنرهای مختلف می آموختند که اصلی ترین آنها را هنر تدوین و دفاع از نظرات خود در مورد برخی از مسائل مهم فلسفی در یک اختلاف می دانستند. سوفسطائیان دوست داشتند به معنای واقعی کلمه درباره همه چیز صحبت کنند - در مورد ساختار جهان، در مورد هستی، در مورد انسان و جامعه، در مورد ریاضیات، موسیقی، شعر و خیلی چیزهای دیگر. غالباً این استدلال ها برخلاف عقل سلیم متناقض به نظر می رسید ، اما این امر سوفسطائیان را چندان آزار نمی داد - آنها معتقد بودند نکته اصلی این بود که استدلال اثبات کننده این یا آن نظر باید از نظر منطقی منسجم باشد. اما اینکه با حقیقت مطابقت داشته باشد یا نه، مهم نیست، زیرا سوفسطاییان معتقد بودند که هیچ حقیقت کلی یا عینی وجود دارد و نمی تواند باشد.

سوفسطائیان در رابطه با آنچه که اولین نظام های طبیعی فلسفی تالس، پارمنیدس، هراکلیتوس، دموکریتوس و دیگران قبل از آنها تأیید می کردند، موضع فلسفی شک داشتند.سوفسطاییان معتقد بودند که اگر دیدگاه این یا آن فیلسوف طبیعی را بپذیرید، شما را می پذیرید. باید بپذیرد که دانش بشری به سادگی غیرممکن است. به هر حال، شناخت یک فرآیند پیشرفت یا توسعه آگاهی است. برای مثال، اگر موضع پارمنیدس را در مورد عدم امکان حرکت بپذیریم، هیچ فرآیندی، از جمله فرآیند شناختی، غیرممکن است. اگر برعکس، موضع هراکلیتوس را بپذیریم که «همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند»، معلوم می شود که دانش به سادگی چیزی برای تکیه ندارد. در واقع، اگر در یک لحظه معین چیزی در مورد یک شی یاد گرفته باشم، در لحظه بعدی این شیء تغییر کرده است، و من با شناخت آن نیز تغییر کرده ام - بنابراین، دانش دریافت شده نادرست است، به نظر می رسد که معلق است. هوا.

یکی از مشهورترین سوفسطائیان، گورگیاس (حدود 483-373 ق.م.)، شاگرد امپدوکلس، اولین کسی بود که فرموله کرد. سه اصل نسبیت دانش بشری:هیچ چیز وجود ندارد؛ اگر چیزی وجود داشته باشد، نمی توان آن را شناخت. و اگر هم بتوان آن را شناخت، این علم قابل انتقال و تبیین به دیگری نیست. جالب است که گورگیاس به روش اصلی انتقال اطلاعاتی که در آن زمان وجود داشت - گفتار اهمیت زیادی می داد. گفت: گفتار معشوقه‌ای قدرتمند است که با کوچک‌ترین و نامحسوس‌ترین بدن خدایی‌ترین اعمال را انجام می‌دهد، زیرا می‌تواند ترس را از بین ببرد و غم و اندوه را برانگیزد و بر همدردی بیافزاید.

سوفسطایی معروف دیگر پروتاگوراس (حدود 481-411 ق.م) با توجه به مشکل دانش معتقد بود که این امر منحصراً شخصی هر فرد است. هیچ دانش عام و عینی در مورد جهان وجود ندارد، هر شخصی چیزی از خود می آموزد و حقیقت دانش خود را برای خود تعیین می کند. پروتاگوراس به قول معروف: «انسان معیار همه چیز است»که به این معنا نیست که انسان بر جهان حکومت می کند، بلکه به این معناست که جز خود معیار دیگری برای صدق علم خود به جهان ندارد.

سوفیست ها به دلیل بیان بسیاری از افکار بسیار بحث برانگیز مشهور شدند. آنچه می توانیم بگوییم فقط یک عبارت از تراسیماخوس سوفسطایی است که «عدالت چیزی جز سود قویترین نیست». با این وجود، سفسطه نقش بسیار مهمی در توسعه فلسفه ایفا کرد - اولاً مسئله نسبیت دانش فلسفی را مطرح کرد و ثانیاً این درک را فراهم کرد که انسان مرکز فلسفه است و از این طریق زمینه را برای فلسفه ایجاد کرد. ظهور آموزه های فیلسوفان بزرگی چون سقراط، افلاطون و ارسطو.