درمان دارویی در چین باستان آبله در چین و هند باستان در حال آموزش هنر ژن جو

درباره پیدایش پزشکی در چین باستان در اواسط هزاره سوم قبل از میلاد. افسانه ها و تواریخ می گویند. روش های درمانی توسعه یافته توسط پزشکان چینی بر پزشکی ژاپن و کره، تبت و هند تأثیر گذاشت. دکترین کانال های حیاتی و نقاط فعال در سطح بدن انسان یکی از پایه های رفلکسولوژی است - روشی مدرن برای تشخیص و درمان بیماری ها. هنر شفا در چین باستان مانند سایر کشورها شامل دانش انواع داروهای گیاهی و حیوانی بود.

4.1. خاستگاه دانش پزشکی در چین باستان

یکی از اولین شفا دهندگان چینی که حدود پنج هزار سال پیش می زیست، امپراتور اسطوره ای شن نونگ است که از انواع گیاهان برای درمان استفاده می کرد. طبق افسانه، او شرحی از حدود 70 سم و پادزهر جمع آوری کرد، در سن 140 سالگی درگذشت و پس از مرگ او خدای داروسازان شد. او را نویسنده یکی از قدیمی‌ترین کتاب‌های جهان، «قانون ریشه‌ها و گیاهان» می‌دانند که حاوی توصیفی از ۳۶۵ گیاه دارویی است. جنگل نشین، خدای طول عمر شوشین نیز از گیاهان دارویی تهیه می کرد و سال های طولانی زندگی را بدون ابر بیماری می فرستاد. همسفر شایسته او آهویی بود که درجات بالا و حقوق های کلان را اعطا می کرد. مواد متعددی با منشاء حیوانی و مواد معدنی نیز برای درمان بیماری ها استفاده شد.

همانطور که بناهای ادبی باستانی گواهی می دهند، در حال حاضر سه هزار سال پیش در طب چینی چهار بخش وجود داشت - پزشکی داخلی، جراحی، رژیم غذایی و دامپزشکی. در قرن دهم، بسیار زودتر از سایر کشورهای شرق و غرب، راهبان تائوئیست چینی که به عنوان گوشه نشین در غارهای کوهستانی زندگی می کردند، واکسیناسیون علیه آبله را آموختند. منبع مواد واکسیناسیون پوسته های آبله بود که از بینی یک فرد بیمار گرفته شده بود. برای جلوگیری از بیماری، آنها را روی یک سواب پنبه ای در سوراخ های بینی قرار دادند. خیلی بعد، روشی برای استفاده از مواد آبله بر روی خراش پدید آمد.

یک افسانه باستانی از ظهور واکسیناسیون علیه آبله می گوید. در طول سلسله سونگ (در پایان قرن دهم)، همه پسران وانگ دان، اولین وزیر امپراتور، بر اثر آبله مردند. وقتی پیر شد، پسر دیگری داشت که وانگ سو نام داشت. وانگ دان از ترس اینکه این پسر نیز بر اثر آبله بمیرد، بهترین پزشکان را به دادگاه دعوت کرد و به آنها اعلام کرد که وقتی پسرش به آبله مبتلا شد، باید نزد او بیایند و با هم کودک را درمان کنند. تنها یک پزشک وجود دارد که می تواند آبله را شکست دهد. - پزشکان پاسخ دادند: "این یک راهبه زن است." او در کلبه ای در بالای کوه زندگی می کند. ساکنان همسایه کودکان مبتلا به آبله را نزد او می آورند و همه آنها بهبود می یابند. بلافاصله به دنبال راهبه فرستادند. با دیدن وانگ سو کوچولو، دستش را روی سر او گذاشت و گفت: "این کودک را می توان با آبله واکسینه کرد: هوا و خونش خوب است و اجدادش فضایل غیر قابل انکاری داشتند." راهبه پوسته‌های خشک آبله را که قبلاً پودر شده بود، گرفت، آن‌ها را روی سواب‌های پنبه‌ای مرطوب که با نخ قرمز بسته بودند، گذاشت و آن‌ها را در بینی کودک فرو کرد تا نخ در بیرون آویزان شود. این باعث می شد تامپون ها را به راحتی خارج کنید و از دور شدن بیش از حد آنها هنگام استنشاق هوا جلوگیری کنید. پس از حدود یک ساعت، تامپون ها برداشته شدند.

پس از 7 روز، کودک تب کرد و سپس علائم آبله را نشان داد که 12 روز طول کشید و با بهبودی کامل به پایان رسید. وانگ دان از این خوشحالی خوشحال شد و می خواست سخاوتمندانه به راهبه پاداش دهد. با این حال، او طلا را رد کرد و به جای آن از اتباع خود و کمک به امپراتور در اداره ایالت درخواست کرد و پس از آن به کلبه کوهستانی خود بازگشت.

تشابهات تاریخی: در اروپا، واکسیناسیون آبله خیلی دیرتر شناخته شد. ظاهر آنها با کار پزشک انگلیسی E. Jenner (1749-1823) مرتبط است. او یک واکسن آبله ساخت و در سال 1796 برای اولین بار یک پسر بچه هشت ساله را به آبله واکسینه کرد. تلاش برای آلوده کردن این پسر به آبله اول یک ماه و نیم بعد از واکسیناسیون و سپس پنج ماه بعد از واکسیناسیون نتیجه ای نداشت. واکسیناسیون باعث مصونیت پسر در برابر این بیماری شد.

پزشکان چینی می دانستند که چگونه پوسته آبله را به گونه ای حفظ کنند که بدون از دست دادن کارایی واکسن، خطر عفونت را کاهش دهند. ژانگ یان، پزشک مشهور چینی در سال 1741 در اثر خود "در مورد تلقیح آبله" این هنر باستانی را چنین توصیف می کند: "روش نگهداری مواد. پوسته های آبله را با احتیاط در کاغذ بپیچید و در یک ظرف کوچک قرار دهید بطری. آن را محکم ببندید تا پوسته ها فعالیت خود را از دست ندهند. بطری را در معرض نور خورشید قرار ندهید و آن را گرم نکنید. بهتر است مدتی آن را روی خود بپوشید تا پوسته ها به طور طبیعی خشک شوند. بطری باید به وضوح با تاریخ گرفتن مواد از بیمار مشخص شود.

در زمستان، این ماده دارای قدرت یانگ است، بنابراین برای 30-40 روز فعال می ماند. در تابستان، اثر یانگ حدود 20 روز باقی می ماند.

ژانگ یان در مورد چه "قدرت یانگ" صحبت می کند؟ اجازه دهید به تفصیل در مورد جنبه‌های طب چینی صحبت کنیم که ریشه‌های آن در فلسفه طبیعی چین باستان است.

4.2. جنبه فلسفی پزشکی در چین باستان

طب چینی ریشه در گذشته عمیق دارد و با فلسفه باستانی مرتبط است که بر اساس آن یک سه گانه بزرگ وجود دارد: بهشت-انسان-زمین. وحدت دو اصل - زمین و آسمان (یین و یانگ) - منبع ظهور همه چیز در جهان است، ترکیب و تعامل آنها تعیین کننده تناوب پدیده های کیهانی است. یین اصل زنانه است، ویژگی های آن غوطه وری، سقوط، صلح است. یانگ اصل مردانه است، ویژگی های آن شناور، افزایش، حرکت است. این دیدگاه ها در شعر کلاسیک چین منعکس شده است:

و یک مرد زندگی می کند

بین بهشت ​​و این زمین

آنقدر شکننده، انگار

او یک سرگردان در یک سفر طولانی است.

مثل یک جریان، مثل یک جریان

یین و یانگ برای همیشه در حال حرکت هستند،

زمانی که به ما اختصاص داده شده است

مثل شبنم صبحگاهی

در ابتدا، از پدیده های زندگی روزمره برای تفسیر جوهر یین و یانگ استفاده می شد. به عنوان مثال، یین نشان دهنده سمت تاریک یک شی است، یانگ - سمت روشن. یین - سمت راست بدن، یانگ - سمت چپ؛ یین - سرد، یانگ - گرما. یین و یانگ نمی توانند جدا از یکدیگر وجود داشته باشند: "اگر یانگ عقب نشینی کند، یین افزایش می یابد و اگر یین عقب نشینی کند، یانگ افزایش می یابد." هارمونی یین و یانگ با تصویر گرافیکی شناخته شده اصول تاریک و روشن در یک دایره - تای چی (چینی - "محدودیت بزرگ"، "بزرگ") نمادین است. گاهی اوقات این نماد را موناد می نامند.

تایچی

تای چی و بدن انسان انسان تابع همان قوانینی است که جهان هستی، بنابراین زندگی و سلامت او بر اساس روابط او با دنیای خارج، به ویژه با فصول سال تعیین می شود. یک رساله پزشکی چینی باستان می گوید: "ایجاد هماهنگی با یین و یانگ" به معنای ایجاد هماهنگی با چهار فصل است. اگر با آنها بحث کنی، زندگی را تباه می کنی. اگر با آنها هماهنگ زندگی کنید، بیماری ها را فراموش خواهید کرد.» ایده دو نوع بیماری با یین و یانگ مرتبط است - "گرم" ناشی از گرمای بیش از حد داخلی و "سرد" ناشی از کمبود آن. بیماری‌های ناشی از سرما با داروهای «گرم» و بیماری‌های «تب» با داروهای سرماخوردگی درمان می‌شدند. بخش هایی از بدن انسان، اندام های داخلی آن به دو گروه تقسیم می شوند - یین و یانگ، مطابق با نماد تای چی.

پنج اصل جهان هستی

یین و یانگ سرچشمه های پنج اصل جهان هستند: «... یانگ تغییر می کند و یین همیشه با آن است. این گونه است که آب، آتش، چوب، فلز و خاک پدید می آیند.» همه چیزهای مختلف در جهان از آنها تشکیل شده است. فیلسوفان چین باستان معتقد بودند که عناصر پیوسته در حرکت و به هم پیوسته هستند. پس مثلاً درختی آتش می زایید و بر زمین غلبه می کند، آب درختی می زایید و بر آتش غلبه می کند.

تشابهات تاریخی:

ایده عناصر - عناصر اولیه طبیعت - مشخصه فیلسوفان طبیعی هند باستان، یونان و روم بود. بعدها توسط طب عرب و اروپا قرض گرفتند. مقایسه زمان ظهور دکترین عناصر در چین و یونان جالب است. یکی از اولین تشریحات دکترین عناصر پنج گانه در چین باستان متعلق به فیلسوف تزو سی (قرن V-IV قبل از میلاد) است. در یونان، شکل‌گیری ایده‌ها در مورد چهار عنصر اصلی (آتش، آب، خاک، هوا) با مکتب میلزی VI-Vee مرتبط است. قبل از میلاد مسیح. (تالس، آناکسیمنس، هراکلیتوس) و امپدوکلس از آگریژنتوم (قرن پنجم قبل از میلاد). این نظریه تکمیل کلاسیک خود را در آثار ارسطو (قرن چهارم قبل از میلاد) دریافت کرد.

پنج عنصر عناصر اصلی تقویم چرخه ای چینی هستند که در آن روزهای مطلوب و نامطلوب برای استفاده از روش های خاص درمان بیماری ها وجود داشت. چرخه شصت ساله این تقویم باستانی هنوز در میان بسیاری از مردم شرق پذیرفته شده است. هر سال یکی از 12 حیوان به نام موش، گاو نر، ببر، خرگوش، اژدها، مار، اسب، گوسفند، میمون، خروس، سگ و خوک نامگذاری می شود. علاوه بر این، نماد رنگی پنج عنصر در نظر گرفته شده است. بنابراین، مثلاً می گوییم: «سال اسب سیاه»، «سال اژدهای سفید».

تشابهات تاریخی: پزشکی پزشکی هنوز با این تقویم شرقی همراه است

طالع بینی در کشورهای شرق او نقش بزرگی در چینی، هندی و تبت بازی می کند

دارو، تجویز زمان آماده سازی داروها و پیش بینی سیر بیماری ها.

اساس طالع بینی پزشکی شرق نیز با طالع بینی پزشکی متفاوت است

غرب، به عنوان یک تقویم چرخه ای شرقی، با تمرکز بر صورت فلکی زودیاک با تقویم سنتی غربی متفاوت است.

تمام سیستم روابط بین انسان و جهان توسط پزشکان چینی هنگام تجویز روش‌هایی برای درمان بیماری‌ها و ساخت دارو مورد توجه قرار گرفت. نقش بزرگی در این امر توسط سیستم اعداد جادویی ایفا می شد، که جایگاه ویژه ای در میان آنها به عدد 5 تعلق دارد. عناصر پنج گانه مطابق با آموزه پنج دسته شخصیت انسان، پنج خلق و خوی بودند. قدرت و سلامت انسان توسط پنج گیاه تغذیه می شد: برنج، ارزن، جو، گندم و سویا. حرکات ژیمناستیک چینی به "بازی های پنج حیوان" - شیر، آهو، خرس، میمون و پرنده تشبیه شد. دستور العمل های آماده سازی از گیاهان دارویی به گونه ای جمع آوری شد که آنها به ترکیب صحیح پنج طعم دست یافتند. علف لیموی چینی "میوه پنج طعم" نامیده می شد و توسط پزشکان مورد احترام قرار گرفت، دقیقاً به این دلیل که تمام مزه ها در میوه های این گیاه وجود دارد: پوست آن شیرین است، گوشت آن ترش است، دانه ها تلخ و ترش هستند و تنتور آن. از آنها طعم شور دارد.

طب سنتی ظهور بیماری ها را با تأثیر ارواح شیطانی که در تصاویر حیوانات تجسم یافته اند مرتبط می کند. تعداد آنها اغلب با عدد جادویی 5 تعیین می شد:

- مار، هزارپا، عقرب، وزغ و مارمولک 5 نوع تأثیر شیطانی، به ویژه برای کودکان خطرناک است. اعتقاد بر این بود که وقتی آنها را با بیل و جارو از خانه بیرون می کردند، بیماری ها رانده می شد.

- روباه، موش صحرایی، جوجه تیغی و مار مظهر 5 نسل از جادوگران شیطانی بودند که بیماری ها را برای مردم ارسال می کردند.

برای محافظت در برابر بیماری های ارسال شده توسط ارواح شیطانی و شیاطین، آنها به خدایان نگهبان روی آوردند.

عناصر پنج گانه ساختار طبیعت (کیهان کلان) را با ساختار انسان (جهان خرد) پیوند می داد. این رابطه در جدول زیر منعکس شده است.

تشابهات تاریخی: فیلسوفان بسیاری از کشورهای شرق باستان در مورد رابطه بین ساختارهای جهان کلان و جهان خرد نوشتند. چنین ایده هایی همچنین از ویژگی های پزشکی یونان و روم، قرون وسطی اروپا و رنسانس است. در قسمت های مربوطه با آنها آشنا می شویم.

تشبیهات جهان کلان و عالم صغیر در فلسفه طبیعی چین

بیایید به پنج احساس توجه کنیم. طب چینی مانند پنج فضیلت، نقش مهمی در درمان بیماری ها به آنها نسبت می دهد. در اینجا یک شهادت باستانی در مورد پزشک مشهور پادشاهی سونگ (قرن چهارم قبل از میلاد) ون ژی است. نام او از متن طبی که در ص 51-52 آمده است برای ما شناخته شده است.

کینگ کی شروع به زخم شدن کرد. آنها مردم را برای ون ژی به پادشاهی سونگ فرستادند. او ظاهر شد و در حالی که به بیماری های پادشاه نگاه کرد، به وارث گفت: ما بیماری پادشاه را درمان می کنیم، اما برای این کار باید من را بکشیم، ژی. وارث پرسید علت چیست؟ دکتر پاسخ داد: درمان این بیماری غیرممکن است مگر اینکه پادشاه را عصبانی کنید. اگر او را عصبانی کنم، باید بمیرم.» سپس وارث در برابر او تعظیم کرد و شروع به التماس کرد: «اگر پادشاه بهبود یابد، من و مادرم با تمام وجود در حضور پدرم از تو درخواست خواهیم کرد و البته پادشاه دعای ما را اجابت خواهد کرد. خواهش میکنم، شک نکن.» ون ژی گفت: "باشه. از آنجایی که اصرار دارید که من شاه را به قیمت جان خود نجات دهم...»

و او شروع کرد همیشه نزد پسر پادشاه آمد و با او نزد پادشاه ظاهر شد. پس از سه بار انجام این کار، پادشاه بسیار عصبانی شد. سپس ون ژی دوباره نزد پادشاه آمد، با پاهایش بر تخت سلطنتی رفت و از پیشرفت بیماری جویا شد. شاه از عصبانیت نتوانست کلمه ای بر زبان بیاورد. و ون ژی عمداً طوری صحبت کرد که خشم پادشاه را بیشتر کرد. سپس پادشاه سوگند یاد کرد، برخاست و بیماری او از بین رفت. اما آنقدر عصبانی بود که دستور داد دکتر را زنده بجوشانند.

وارث و مادرش از او التماس کردند که دستور را لغو کند، اما چیزی به دست نیاوردند. آنها شروع به جوشاندن ون ژی در یک تاگان کردند که به مدت سه روز و سه شب جوشانده شد، اما چهره او حتی تغییر نکرد. در نهایت او گفت: "اگر واقعاً می خواهید مرا بکشید، تاگان را با درب ببندید تا ارتباط بین نیروهای یین و یانگ قطع شود." پادشاه دستور داد تاگان را ببندند و ون ژی درگذشت. بدین ترتیب یکی از پزشکان بزرگ چین باستان در پی انجام وظیفه پزشکی به زندگی خود پایان داد.

"Qi" - نیروی زندگی

هنگامی که در مورد جنبه فلسفی پزشکی در چین باستان صحبت می شود، نمی توان به مفهوم چی اشاره کرد. در قرن پنجم نوشت: «همه موجودات». قبل از میلاد مسیح. فیلسوف بزرگ چینی لائوتسه، "یین و یانگ را در درون خود حمل می کنند، پر از چی هستند و هارمونی را تشکیل می دهند." چی یک نیروی حیاتی مرتبط با خون و تنفس است، ویژگی کار ریتمیک بدن انسان به عنوان یک کل، کلیت تمام سیستم های آن. تحت تأثیر یین به سمت پایین حرکت می کند، تحت تأثیر یانگ به سمت بالا حرکت می کند و دائماً در روند تراکم یا پراکندگی است. همه چیز در جهان، از جمله انسان، پر از چی است. هنگامی که متراکم می شود، چیزهای قابل مشاهده را تشکیل می دهد؛ در حالت پراکندگی شدید، نشان دهنده پوچی است.

تشابهات تاریخی: چی در لغت به معنای «گاز»، «اتر» است. گاهی اوقات این مفهوم به عنوان "پنوما" ترجمه می شود. معنای آن نزدیک به تفسیر پنوما توسط پزشکان مصری است. یک رساله چینی قرن یازدهم می آموزد: «وقتی چی متراکم می شود». "ژنگ منگ" ("دستورالعمل هایی به نامعقول")، آشکار می شود و اشکال بدنی به وجود می آید. وقتی چی از بین می‌رود، دیگر آشکار نیست و اشکال بدنی وجود ندارند.»

این استدلال ها یادآور آموزه های آناکسیمنس فیلسوف یونانی، نماینده مکتب میلزی (قرن ششم قبل از میلاد) است که هوای بی کران را اصل اساسی جهان می دانست. به نظر او همه چیز در جهان از هوا از طریق کمیاب شدن یا تراکم تشکیل می شود. نتیجه نادر شدن هوا آتش است، تراکم مه، آب، سنگ، خاک و همه چیز در جهان است. هوا در حرکت پیوسته است: اگر بی حرکت بود، همانطور که آناکسیمنس معتقد بود، نمی تواند تغییر کند و چیزهای متنوعی را به وجود آورد.

Qi انرژی فرد را تعیین می کند. برای یک پزشک، منابع بسیار خاصی از چی در بدن وجود دارد. سه تا از آنها موجود است:

- ارثی (از بدو تولد)

- به دلیل الگوهای تنفسی،

- ناشی از تغذیه

تشابهات تاریخی:

بیایید افسانه ای را که در مورد منشأ واکسیناسیون آبله می دانیم به یاد بیاوریم (ص 67). راهبه دستش را روی سر کودک گذاشت و این جمله را گفت: هوا و خونش خوب است و اجدادش فضایل غیر قابل انکاری داشتند. آنها حاوی ویژگی چی هستند. طبق عقاید پزشکان چین باستان، وراثت دریافت شده توسط یک فرد از بدو تولد، اولاً شامل وضعیت سلامت اجداد او نیست، بلکه ویژگی های اخلاقی آنها، "فضیلت های غیر قابل انکار" است. در مکاتب مختلف فلسفی چین باستان، چی به معنای اخلاق، روحیه اخلاقی و جستجوی حقیقت بود.

طب چینی دقیقاً به این دلیل که تنفس چی را تشکیل می دهد به تمرینات تنفسی توجه زیادی می کند. تغذیه به عنوان "تغذیه پنج عنصر اصلی" در بدن انسان در نظر گرفته می شود و به هیچ وجه بسته به یک بیماری خاص به نسخه های غذایی تقلیل نمی یابد. این سه منبع به اصطلاح چی داخلی را تشکیل می دهند و چی خارجی از طریق کانال های حیاتی در سطح بدن گردش می کند. در بخش بعدی در مورد آنها با جزئیات بیشتر صحبت خواهیم کرد.

تشابهات تاریخی:

در حال حاضر، سیستم روش های چینی برای درمان بیماری ها، ارتقای سلامت و افزایش عمر - چیگونگ - به طور گسترده ای شناخته شده است. ترجمه تحت اللفظی این نام «کار با چی» است. اهداف این کار می تواند متفاوت باشد: انباشت، حرکت چی، کنترل آن با کمک فکر بر اساس اصل "فکر منجر به چی می شود، چی منجر به خون می شود". انواع مختلفی از چیگونگ وجود دارد: تمرین برای درمان و تقویت عمومی بدن، استفاده در هنرهای رزمی و تمرین مذهبی. در پکن در سال 1989، یک جامعه بین المللی برای مطالعه هنر چیگونگ ایجاد شد که می تواند متابولیسم را در بدن انسان تنظیم کند، مقاومت در برابر بیماری ها را افزایش دهد، از بیماری ها پیشگیری و درمان کند، پیری را کاهش دهد و عمر را طولانی کند.

هنر محبوب فنگ شویی ("آب" و "باد")، که در حدود 5000 سال پیش در چین سرچشمه گرفت، با ایده هایی در مورد پنج عنصر، انرژی چی و دو اصل طبیعت، یین و یانگ، مرتبط است. هدف آن دستیابی به اثر بهینه انرژی شفابخش چی بر سلامت و رفاه انسان است.

4.3. روش درمانی ژن جیو (طب سوزنی و موکسیوزاسیون)

در زمان های قدیم، روش اصلی که پزشکان چینی با آن بیماران را معالجه می کردند، "ژن جو" ابداع شد. آن چیست؟ "ژن" به معنای طب سوزنی، "جیو" به معنای موکسی‌بوشن است.

هنر طب سوزنی

سنت ظاهر طب سوزنی را با نام حکیم معروف Fu-Xi که در آغاز هزاره سوم قبل از میلاد زندگی می کرد، مرتبط می کند. سنت اولین مشاهده اجرام آسمانی و اختراع آموزه یین و یانگ - دو اصل همه چیز در جهان - را به او نسبت می دهد. طبق افسانه، او به مردم آموخت که خانه ها و پل ها بسازند، با تور ماهی بگیرند و از پنج حیوان اهلی مراقبت کنند - یک اسب، یک گاو نر، یک مرغ، یک خوک و یک قوچ. فو-شی یک شفا دهنده عالی بود. او دستورالعمل هایی در مورد چگونگی جلوگیری از سرما در زمستان و گرمای شدید در تابستان و چگونگی حفظ هوای سالم و خون خوب در بدن ترسیم کرد. اما دستاورد اصلی او در پزشکی ایجاد دکترین کانال های حیاتی و نقاط فعال واقع در بدن انسان بود.

تشابهات تاریخی: زمان تخمینی زندگی فو-شی، آغاز هزاره سوم قبل از میلاد، مصادف است با زمان حیات حامی مصری شفا، ایمهوتپ، که برای ما شناخته شده است (ص 35). مانند او، فو-شی نه تنها یک پزشک، بلکه یک ستاره شناس و یک سازنده بود.

افسانه می‌گوید: «در زمان‌های قدیم، زمانی که چین توسط فو-شی، آگاه به بسیاری از علوم، اداره می‌شد، یکی از رعایای او سردرد داشت.» این مرد چنان بیمار شد که نه روز و نه شب نتوانست آرامش پیدا کند. روزی در حین کشت و کار در مزرعه ای به طور اتفاقی با بیل زدن به پای خود برخورد کرد و متوجه چیز عجیبی شد: پس از این ضربه سردرد از بین رفت. از آن زمان، ساکنان محلی هنگام سردرد شروع به ضربه زدن عمدی با یک تکه سنگ به پای خود کردند. امپراتور پس از اطلاع از این موضوع، سعی کرد با تزریق یک سوزن سنگی، ضربات دردناک را با سنگ جایگزین کند و نتایج خوب بود. بعداً مشخص شد که چنین تزریق هایی که در مکان های خاصی از بدن اعمال می شود، نه تنها به سردرد، بلکه در سایر بیماری ها نیز کمک می کند. مشاهده شده است که قرار گرفتن در معرض نقاط خاصی از بدن منجر به تسکین درد یا بیماری می شود. به عنوان مثال، فشردن حفره مرکزی لب فوقانی به خارج شدن بیمار از حالت غش کمک می کند و قرار دادن سوزن در نقاط خاصی در پایه انگشت اول و دوم بی خوابی را درمان می کند.

تشابهات تاریخی: روشهای تأثیرگذاری بر نقاط فعال بدن در طب سایر ملل نیز شناخته شده است. ساکنان آفریقای جنوبی که می خواهند از بسیاری از بیماری ها درمان شوند، نقاط خاصی را روی بدن با پوسته خراش می دهند. اعراب، هنگام درمان رادیکولیت، بخشی از گوش را با یک میله فلزی گرم شده سوزان می دهند. اسکیموها با سنگ تیز تزریق می کنند.

اکتشافات زیادی در زمینه زیست شناسی و پزشکی انجام شده است، اما یک معمای پیچیده چندین هزار سال است که حل نشده است. این رمز و راز "کانال های زندگی" است که در امتداد سطح بدن قرار دارند.

هر کانال با یک اندام داخلی خاص مرتبط است. کانال های بدن، مانند نقاط روی آنها، نامرئی هستند، اما واقعا وجود دارند، زیرا بین آنها و اندام های داخلی وابستگی متقابل دائمی وجود دارد. تاثیر بر اندام های داخلی از طریق این نقاط با استفاده از طب سوزنی و موکسیباسشن اساس یکی از روش های اصلی درمان در طب چینی است. اولین داده های ادبی در مورد استفاده از این روش به قرن ششم باز می گردد. قبل از میلاد مسیح. آنها در "قانون داخلی" ("نیجینگ"، در حدود قرن دوم قبل از میلاد) - یکی از قدیمی ترین کتاب های پزشکی در چین - آمده است.

تشابهات تاریخی:

در طب مدرن شرق و غرب، دکترین کانال های حیاتی و نقاط فعال واقع در سطح بدن انسان بسیار مورد استفاده قرار می گیرد. با کمک ابزارهای مختلف در ناحیه نقاط فعال (که اغلب BAT نامیده می شود - نقاط فعال بیولوژیکی)، پدیده های الکتریکی و مغناطیسی و همچنین تشعشعات حامل اطلاعات خاص کشف شد. علم مدرن تمایل دارد انرژی چی متمرکز در این نقاط را به عنوان نوع خاصی از ماده - الکتریکی، مغناطیسی، آکوستیک، نور در نظر بگیرد.

اولین سوزن ها از سنگ ساخته شده بودند. بعداً آنها شروع به ساختن آنها از سیلیکون یا جاسپر، از استخوان و بامبو، از فلزات کردند: برنز، نقره، طلا، پلاتین، فولاد ضد زنگ. 9 شکل سوزنی وجود داشت. در میان آنها سوزنی‌های استوانه‌ای، مسطح، گرد، مثلثی، نیزه‌ای شکل، با انتهای تیز و صاف بود.

چنین سوزن هایی نه تنها برای طب سوزنی در نظر گرفته شده اند، بلکه به عنوان ابزار جراحی نیز عمل می کنند. به عنوان مثال، یک سوزن تیز "پیکانی شکل" برای باز کردن آبسه استفاده شد. یک سوزن با انتهای گرد برای شکافتن عضلات در طول عملیات استفاده شد. برای درمان بیمارانی که از تزریق می ترسیدند از یک سوزن نازک با انتهای صاف استفاده شد: به جای تزریق، آنها به سادگی روی نقاط مناسب فشار می آوردند. برای درمان کودکان، سوزن های "پوستی" ساخته شد که با کمک آنها تزریق های سطحی و سطحی انجام می شد. سوزن های مدرن معمولا از نقره یا فولاد ضد زنگ با درجه بالا ساخته می شوند. در صورت معرفی، بافت را از بین نمی برند زیرا میله بسیار نازکی دارند.

سوزاندن

نقاط فعال نه تنها توسط طب سوزنی، بلکه توسط کوتریزاسیون نیز تحت تأثیر قرار گرفتند. این روش گاهی در ادبیات چینی با نام های شاعرانه ای مانند «سوزن رعد و برق شگفت انگیز» یا «شکار مشعل شب» ذکر می شود. در قدیم اعتقاد بر این بود که سوزاندن باید باعث سوختگی شود. یک ضرب‌المثل قدیمی چینی می‌گوید: «تحریک نیست، تأثیر درون است». کوتریزاسیون با استفاده از یک چوب فلزی داغ، پودر گوگرد روشن و تکه های له شده سیر انجام شد.

پزشکان مدرن معمولا از موکسا (افسنتین) برای درمان استفاده می کنند که باعث می شود

دود تنها گرمای دلپذیر. به طور سنتی اعتقاد بر این است که اثربخشی moxibustion با ماندگاری موکسا افزایش می یابد. مثلاً برای درمان بیماری 7 سال پیش موکسا توصیه می شد که حداقل 3 سال نگهداری می شد. سیگارها و مخروط های سوزان با افسنطین خشک و فشرده پر شده بودند. گاهی گیاهان دارویی دیگری نیز به آن اضافه می شد. Moxibustion به عنوان روشی برای پیشگیری و درمان بیماری ها در ژاپن، کره، ویتنام و بسیاری دیگر از کشورهای شرقی رایج شده است.

آموزش هنر ژن جیو

درک هنر "ژن جیو" بسیار دشوار بود و به زمان طولانی نیاز داشت. دانش آموز مجبور بود نه تنها مکان نقاط فعال در "کانال های زندگی"، بلکه روابط پیچیده بین آنها را نیز مطالعه کند. یک ضرب‌المثل قدیمی چینی می‌گوید: «باید به اندازه نزدیک شدن به ببر یک سوزن بردارید».

اولین موسسه دولتی که در آن طب سنتی تدریس می شد - مدرسه پزشکی امپراتوری - فقط در قرون وسطی در چین به وجود آمد. این مدرسه 20 دانش آموز، 1 معلم و دستیار، 20 مربی و 20 سوزن ساز داشت. از اهمیت زیادی برای آموزش ایجاد دو مجسمه برنز اول بود که در سال 1027 به دستور پزشک وانگ وی آی در اندازه کامل انسانی ریخته شد. تمام نقاط و نام آنها بر روی سطح مجسمه ها مشخص شده بود. هر نقطه مربوط به یک کانال عمیق برای قرار دادن سوزن است. قسمت بیرونی شکل با موم پوشانده شده بود و داخل آن با آب پر شده بود: اگر دانش آموز سوزن را به درستی وارد می کرد، یک قطره آب روی سطح شکل ظاهر می شد. یک سال قبل از آن، در سال 1026، وانگ وی-یی کار خود را بر روی اطلس نقاط تکمیل کرد، که اولین کتابچه راهنمای رسمی پذیرفته شده در مورد طب سوزنی شد. از قرن سیزدهم کپی برداری از ارقام آغاز شد، روش طب سوزنی از چین فراتر رفت و به سایر کشورهای آسیایی گسترش یافت، سپس به اروپا و آمریکا نفوذ کرد. در روسیه، اولین گزارش در مورد آن در اواخر دهه 20 تهیه شد. قرن نوزدهم

طب سنتی چینی در دنیای مدرن نیز رواج دارد. در سال 1980، سازمان بهداشت جهانی طب سوزنی را به عنوان یک روش علمی اثبات شده به رسمیت شناخت و استفاده از آن را در درمان بیماری های مختلف توصیه کرد.

4.4. معاینه نبض

یکی از دستاوردهای بزرگ پزشکان چین باستان ایده حرکت دایره ای خون بود. "کانون داخلی" می گوید که قلب به طور مداوم خون را به صورت دایره ای پمپ می کند و پزشک می تواند حرکت خون را با نبض قضاوت کند. "نبض جوهر درونی صد عضو بدن و ظریف ترین بیان روح درونی است." پزشکان چینی بیش از 20 نوع نبض را تشخیص دادند. آنها به این نتیجه رسیدند که هر عضو و هر فرآیندی در بدن بیان خاص خود را در نبض دارد و با تغییر نبض در چندین نقطه، نه تنها می توان بیماری فرد را تعیین کرد، بلکه نتیجه آن را نیز پیش بینی کرد. این آموزه در «قانون نبض» (قرن سوم پس از میلاد) بیان شده است.

گاهی اوقات نبض را نه با ساعت، بلکه با تنفس بیمار مطالعه می‌کردند و هر مطالعه نبض باید با 9 حرکت تنفسی کامل مطابقت داشت. در مواردی که تنفس بیمار دشوار یا ناهموار است، برخی از نوشته‌های پزشکی پیشنهاد می‌کنند که به جای ساعت، نبض را با استفاده از تنفس پزشک بررسی کنید. زمان لازم برای معاینه کامل نبض تقریباً 10 دقیقه بود.

تشابهات تاریخی: سنت مطالعه دقیق نبض بیمار از ویژگی های دانش پزشکی کشورهای مختلف بود، اما در طب چینی بود که عمیق ترین توسعه یافت. بعدها، آموزه نبض در نوشته های پزشکی اعراب توسعه یافت و از رساله های عرب به پزشکی اروپای قرون وسطی منتقل شد. بیایید بشنویم که ابن سینا پزشک معروف عرب در این باره چگونه می نویسد:

فرکانس ضربان در نوسان است،

نحوه تشخیص کار آسانی نیست.

یک نبض در یک شریان،

و شریان دیگر شریان دیگری دارد.

همچنین بی نظمی نبض وجود دارد،

که در نظر گرفتن آنها سخت ترین است.

از این گذشته ، آنها نیز ریتم مشخصه خود را دارند:

پس از یک صدای طولانی، یک شکست رخ می دهد. -

قوی را یک ضربه ضعیف به دنبال دارد،

برای مرتب کردن آن، به یک هدیه خاص نیاز دارید.

گاهی اوقات نبض اندازه گیری می شود، هرج و مرج،

ریتم با ریتم کاملاً متفاوت است.

اینها نبض هایی هستند که مدت هاست می شناسیم.

در اینجا هر نام آورده شده است:

به دلیلی به آن "دم موش" می گویند،

مثل دم فر می شود.

هنوز نبض هست مثل بلدرچین که آواز می خواند

نبض وجود دارد، دو بار یا بیشتر می‌زند.

نبضی هست که مثل اره قطع میشه

می تواند بلند باشد، مانند یک کاسه.

نبض بالا و گاز گرفتن مثل شلاق،

متناوب و مکرر مانند رقص شیر.

یکی مثل مورچه های زیرک است،

دیگری مانند امواج شتابان است.

بیشتر اوقات مخالف یکدیگرند

کرم شکل و کر، لرزان.

مصرفی تقریبا غیر قابل تشخیص است،

از دست دادن قدرت همراه با آن است.

شمارش انواع نبض ها دشوار است،

آشنایی با بسیاری از آنها باعث افتخار است.

بنیانگذار تشخیص نبض در چین را فیلسوف و پزشک معروف Bian Qiao (قرن ششم قبل از میلاد) می دانند. بخش بعدی که به پزشکان بزرگ چین باستان اختصاص دارد، داستان او را آغاز می کند.

4.5. پزشکان بزرگ چین باستان

بیان کیائو

نام این دکتر بزرگ ضرب المثل شده است. وقتی در چین می خواهند در مورد مهارت شگفت انگیز یک پزشک صحبت کنند، می گویند: "این یک Bian Qiao زنده است." او بیماری را نتیجه نقض رابطه بین بدن و محیط بیرونی می دانست و معتقد بود که هنگام تجویز روش های درمانی، باید آب و هوا و شخصیت فرد، رژیم غذایی او را در نظر گرفت.

Bian Qiao بیشتر عمر خود را صرف سفر در سراسر کشور کرد و به بیماران کمک کرد تا از شر بیماری های خود خلاص شوند. وی استفاده از چهار روش معاینه، پرسش، گوش دادن و مطالعه نبض را برای تشخیص بیماری ها توصیه کرد.

تواریخ تاریخی گزارش می دهد که بیان کیائو در کودکی با یک راهب تائوئیست ملاقات کرد، به مدت 10 سال با او تحصیل کرد و از معلمش کتابی باستانی در مورد هنر پزشکی هدیه گرفت که او در تمام زندگی خود آن را مطالعه کرد. افسانه های زیادی در مورد توانایی خارق العاده او در دیدن اشیا از طریق موانع وجود دارد - از طریق دیوار، از طریق لباس و پوست یک فرد. این مهارت که توسط معلمش به او منتقل شد، امکان مشاهده تغییرات پاتولوژیک در اندام های داخلی فرد را بدون توسل به روش های تشخیصی مرسوم فراهم کرد. در اینجا چیزی است که یکی از افسانه ها در مورد آن می گوید.

در روزگار قدیم، چین یک دولت واحد نبود، بلکه شامل بسیاری از شاهزادگان بود. در طول سفر، بیان کیائو به یکی از آنها رسید و شاهزاده که در مورد هنر پزشکی او بسیار شنیده بود، او را به عنوان یک پزشک دربار نگه داشت. یک روز دکتر با این جمله رو به شاهزاده کرد:

- شما مریض هستید، بیماری در پوست است. اگر آن را درمان نکنید، ممکن است وجود داشته باشد

عوارض

شاهزاده پاسخ داد که او کاملاً سالم است و هنگامی که بیان کیائو رفت، به درباریان گفت:

- این پزشک فقط به نفع خود تلاش می کند: برای رسیدن به شهرت و

درآمد، او کسانی را که بیماری ندارند درمان می کند.

پنج روز بعد، بیان کیائو به شاهزاده گفت:

- بیماری شما به رگ های خونی نفوذ کرده است. اگر آن را درمان نکنید، بیشتر خواهد شد

عوارض عمده

با این حال، شاهزاده احساس سلامتی کرد و فقط به دکتر خندید. پنج روز دیگر گذشت. بیان کیائو گفت:

- بیماری شما از قبل در معده و روده است، جدی شده است.

شاهزاده به این سخنان پاسخی نداد. و وقتی پنج روز بعد دکتر را دید، بیان کیائو به او نگاه کرد، ساکت ماند و بدون هیچ حرفی رفت. به زودی شاهزاده احساس ناخوشی کرد و برای پزشک فرستاد. وقتی بیان کیائو را به قصر آوردند، به شاهزاده گفت:

- زمانی که بیماری در پوست بود، با شستشوی دارویی و

moxibustion; زمانی که بیماری به رگ های خونی منتقل شود، درمان شود

طب سوزنی کافی بود. هنگامی که بیماری در روده و معده بود، از آن

می توانید خود را با دم کرده گیاهان دارویی با ودکا و سرکه نجات دهید. اکنون

این بیماری در حال حاضر در مغز استخوان است. حتی یک روح نمی تواند شما را از آن درمان کند،

که زندگی و مرگ را اداره می کند.

چند روز بعد شاهزاده به شدت بیمار شد. قاصدهایی که به دنبال دکتر فرستاده بودند او را پیدا نکردند. بیان کیائو شاهزاده را ترک کرد و حاکم آن به زودی درگذشت.

تشابهات تاریخی: بیان کیائو را گاهی "بقراط چینی" می نامند (پزشک بزرگ یونانی معاصر جوانتر او بود). نام Bian Qiao نه تنها در چین، بلکه در سایر کشورهای شرق نیز مورد احترام و پرستش است؛ این نام در افسانه ها و یادبودهای شعر کلاسیک ذکر شده است. در اینجا یکی از نمونه های خوب شعر قرون وسطی در کره است:

فقط دوازده ماه در سال

اما در هر سی روز مانند این،

جایی که هر ساعت و هر لحظه

پر از غم برای تو

او در قلب من پنهان است،

مثل یک بیماری ناشناخته:

حتی بیان کیائو هم نتوانست با او کنار بیاید،

و هیچ جا درمانی برای آن وجود ندارد.

بیان کیائو در عمل خود از طب سوزنی و موکسیبوشن، مالیدن با داروهای حرارت دیده و جوشانده های دارویی استفاده می کرد. علاوه بر این، او یک جراح معروف بود. اعتقاد بر این است که او عملیات هایی را با تسکین درد انجام داده است که برای آن از نوشیدنی حاوی مواد مخدر استفاده کرده است. با این حال، شکوفایی واقعی جراحی چینی با نام پزشک برجسته Hua Tuo (قرن دوم تا سوم پس از میلاد) مرتبط است.

هوآ توو

هوآ توئو یک تشخیص‌دهنده عالی بود و برای درمان از هر دو روش سنتی طب چینی - طب سوزنی و موکسی‌باسشن و روش‌های جدید - خون‌ریزی، آب‌پاشی با آب و سیستم ژیمناستیک خودش که در زمان ما ژیمناستیک کلاسیک چینی نامیده می‌شود، استفاده کرد. او به بیماران پیشنهاد کرد که حالت های حیوانات را تقلید کنند - گردن خود را دراز کنند، بازوها را بالا ببرند، خم شوند، پاهای خود را خم کنند. در اینجا نمونه‌هایی از نام‌های تمرین به سبک «جرثقیل بلند» آورده شده است: «بالا بردن و لمس آب»، «بال‌ها باز کردن و لمس آب». مردی با تقلید از حرکات خرس از درختی بالا رفت و به شاخه آویزان شد. مثل جغد سرش را برگرداند و به عقب نگاه کرد در حالی که تمام بدنش بی حرکت مانده بود.

تصادفی نبود که هوآ توئو ژیمناستیک را که اختراع کرده بود "بازی پنج حیوان" نامید: دکتر می خواست این روش درمانی را به عنوان سرگرمی ارائه دهد تا بیمار را از افکار مربوط به بیماری منحرف کند و باعث شود او درد را فراموش کند. ، و خلق و خوی او را بهبود بخشد. وی نوشت: بدن انسان به کار و حرکت نیاز دارد، اما در حد اعتدال، زیرا کار عقلانی می تواند به هضم غذا کمک کند، گردش خون را سریعتر کند و این به محافظت از فرد در برابر بیماری کمک می کند. بیایید این را با سنجاق در مقایسه کنیم: پوسیده نمی شود زیرا همیشه می چرخد.

موازی های تاریخی: حرکات ژیمناستیک چینی که برای شکل دادن به حرکت صحیح انرژی چی از طریق کانال های خارجی و داخلی بدن انسان طراحی شده اند، برای ما غیرعادی به نظر می رسند. آنها به هیچ وجه شبیه حرکات سنتی ژیمناستیک اروپایی نیستند: برخی یادآور رقص های پلاستیکی هستند، برخی دیگر شبیه به تکنیک های مبارزه تن به تن هستند.

انواع مختلف ژیمناستیک چینی درمانی و پیشگیرانه امروزه نیز به طور گسترده مورد استفاده قرار می گیرد، اغلب در ترکیب با ماساژ، که نه تنها با دست ها و انگشتان، بلکه با آرنج ها و حتی پاها نیز انجام می شود. سنت ماساژ چینی به بیش از دو هزار سال قبل باز می گردد؛ در زمان های قدیم از آن برای درمان بیماری های مرتبط با اختلال حرکت و حساسیت استفاده می شد. قانون درونی می‌گوید: «اگر اعصاب و رگ‌های خونی بدن انسان مسدود شده باشد و بدن انسان بی‌حس باشد، با کمک ماساژ می‌توان آن را بهبود بخشید.»

و با این حال، مهمتر از همه، Hua Tuo یک جراح بود. او به دلیل مهارتی که با آن پیچیده ترین عمل ها را انجام می داد، با استفاده از نخ های ابریشم، جوت و کنف، الیاف توت و تاندون ببرها، گوساله ها و بره ها برای بخیه زدن زخم ها مشهور شد. افسانه هایی در مورد هنر Hua Tuo در انجام عملیات، از جمله برداشتن نیمی از طحال، تا به امروز باقی مانده است. شفای برادر امپراطور، فرمانده معروف شاهزاده گوان گونگ که در جریان نبرد با تیری مسموم از ناحیه دست مجروح شد، بسیار معروف شد. در حین عمل، مشخص شد که سم به استخوان نفوذ کرده است: رنگ آن آبی تیره شد. با این حال، Hua Tuo با کمک پودر معجزه آسایی که تهیه کرده بود، سم را از بین برد. گوان گونگ نه تنها بازوی خود را از دست نداد، بلکه می‌توانست آن را مانند قبل خم و راست کند بدون اینکه احساس درد کند.

تواریخ تاریخی شامل توانایی خارق‌العاده Hua Tuo در انجام عملیات تحت بیهوشی عمومی و همچنین درمان بخیه‌ها با مومیایی است که بهبود را تسریع می‌کند. متاسفانه اطلاعاتی در مورد داروهای او و جزئیات تکنیک جراحی او به دست ما نرسیده است. اعتقاد بر این است که او از مسکن استفاده می کرد - آب کنف هندی، ترنجبین، بلادونا و دیگران. رساله‌ای از قرن سوم گزارش می‌دهد: «هوا توو ابتدا معجون حاوی الکل به بیمار داد که باعث مستی و از دست دادن حساسیت او شد.» پس از آن شکم او را بریدند... پس از بخیه زدن، درزها را با یک آغشته آغشته کردند. پماد معجزه آسا و بعد از 4-5 روز زخم خوب شد و بعد از یک ماه بیمار بهبود یافت.

هوآ توئو، مانند بیان کیائو، تمام زندگی خود را صرف سفر کرد. روش‌های جدید و غیرعادی درمانی که او استفاده می‌کرد، گاهی باعث نارضایتی و سوء تفاهم هم از سوی دیگر پزشکان و هم از سوی بیماران می‌شد. افسانه ای وجود دارد که جراح بزرگ در سال 208 به دستور حاکم ظالم شاهزاده بی به دلیل این واقعیت که درمان پیشنهادی تلاشی برای جان شاهزاده در نظر گرفته شد، اعدام شد. هوآ توئو به زندان افتاد و به اعدام محکوم شد.

آهنگ سیمیائو

کیمیاگر و پزشک برجسته چینی، سونگ سیمیائو (قرن VI-VII پس از میلاد)، که به "پادشاه داروها" معروف است، هزار سال دیرتر از بیان کیائو و پانصد سال دیرتر از هوآ توئو زندگی کرد. او نویسنده یک اثر پزشکی 30 جلدی بود که برای قرن ها به عنوان نوعی دایره المعارف پزشکی برای پزشکان در چین، کره و ژاپن بود. یکی از جلدها کاملاً به دکترین نبض اختصاص دارد. افسانه های شگفت انگیز بسیاری در مورد هنر این دکتر حفظ شده است. اینجا یکی از آنها است.

هنگامی که همسر امپراتور بیمار شد، سونگ سیمیائو به پایتخت احضار شد و به نیمه زنان کاخ منتقل شد. ملکه پس از شنیدن در مورد ملاقات آینده دکتر معروف، تصمیم گرفت او را فریب دهد و هنر او را آزمایش کند. طبق آداب آن زمان، دکتر نمی توانست او را ببیند یا حتی با او صحبت کند: او با صفحه های ضخیم از او جدا شده بود. برای بررسی نبض بیمار، پزشک از او خواست که یک نخ نازک را به دور مچ دستش ببندد و انتهای این نخ را از طریق صفحه نمایش بکشد. با این حال ، ملکه خورشید را فریب داد: نخی به او دادند که انتهای آن به پای صندلی که او روی آن نشسته بود بسته بود. سونگ نخ را گرفت، کشید و گفت: «من را گمراه می کنند. نخ به موجود زنده بسته نمی شود، بلکه به درخت بسته می شود. سپس نخ به پنجه سگ بسته شد. سان دوباره نخ را کشید و با دقت تکان‌هایی را که وارد می‌کرد مشاهده کرد و با ناراحتی گفت: «دوباره مرا امتحان می‌کنی. نبضی که من احساس می کنم نمی تواند متعلق به یک شخص باشد. این نبض حیوان است." ملکه که از خرد دانشمند شگفت زده شده بود، سرانجام نخ را به مچ دست خود بست. دکتر گفت: «الان نبض زن را حس می کنم، بیماری شما را شناسایی کرده ام و برایتان دارو می فرستم.»

نوشته ها و عمل پزشکی سانگ سیمیائو نشان دهنده ارتباط نزدیک طب چینی با هنر کیمیاگری بود که با کمک آن پزشکان داروهای متعددی را از مواد معدنی و فلزات تهیه کردند. یکی از بزرگترین کیمیاگران زمان خود، سونگ سیمیائو با اختراع باروت مشهور شد و به همین دلیل لقب "شاهزاده باروت" را دریافت کرد. باروت از سه جزء اصلی تشکیل شده است - نمک نمک، گوگرد و زغال سنگ. گوگرد و نمکدان به طور گسترده در چین در قرن دوم استفاده می شد. قبل از میلاد مسیح. برای تهیه داروها آنها همچنین بخشی از "اکسیر جاودانگی" بودند که به دست آوردن آن هدف اصلی کیمیاگری در چین باستان بود. سوپ سیمیائو آزمایشاتی را با این مواد انجام داد. رساله او "کانون در جستجوی اکسیر جاودانگی" ("دان جین") آزمایش هایی را به تفصیل شرح می دهد که در آنها، هنگامی که قسمت های مساوی گوگرد و نمک نمک با زغال سنگ گرم می شود، شعله ای شعله به دست می آید. اکسیر جاودانگی نیز شامل گیاهان و مواد معدنی مختلف بود، به عنوان مثال، برچه و ساقه نیلوفر آبی و گل های داوودی. آنها همچنین به عنوان عوامل ضد پیری استفاده می شدند.

تشابهات تاریخی: کیمیاگری چینی، بر خلاف کیمیاگری غربی، در درجه اول علم راه های رسیدن به جاودانگی است. درک این نکته بسیار مهم است که ایده جاودانگی در چین و در غرب متفاوت بود. برای پزشکان و کیمیاگران چینی، ایده جاودانگی انسان به طور سنتی با آموزه های مذهبی باستانی مرتبط بود که فقط جاودانگی جسمانی و جسمی را به رسمیت می شناخت. اعتقاد بر این بود که موجودات جاودانه - "آسمانی ها" در مناطق مختلف جهان فیزیکی، عمدتاً در ارتفاعات کوه ها یا جزایر دور زندگی می کنند. قبلاً در قرون IV-III. قبل از میلاد مسیح. پادشاهان پزشکان خود را به آنجا فرستادند تا بتوانند "جاودانه ها" را در آنجا پیدا کنند و از آنها دستور العمل یک معجون جادویی - "اکسیر جاودانگی" را بیاموزند. هدف کیمیاگری چینی در یک رساله کیمیاگری در قرن دوم تدوین شد. طلا باید طوری تهیه شود که انسان با خوردن آن به حیات ابدی دست یابد و جزء جاودانهان شود. نام "طلا" در اینجا بسیاری از اکسیرها - "آب طلایی"، "گلدن سینابار" و دیگران را متحد می کند. آموزه دینی جاودانگی روح همراه با بودیسم از هند تا آسیای مرکزی در قرن اول به چین آمد. با این حال، حتی پس از این، این ایده که برای رسیدن به جاودانگی کافی است یک مراسم را انجام دهید و یک "معجون" بگیرید، برای فلسفه طبیعی چین باستان سنتی باقی ماند. این به وضوح و به صورت تصویری در شعر "جاودانگی" - یکی از شاهکارهای شعر کلاسیک چینی - منتقل می شود. نویسنده آن شاعر برجسته کائو ژی (192-232) بود.

جاودانگی

دروازه های بهشت ​​به روی من باز است

من لباسی از پر پرندگان می پوشم.

پس از مهار اژدها، به دلیلی عجله دارم

جایی که برادرانم منتظر من هستند.

من به سمت شرق پرواز می کنم،

به سرزمین جاودانه ها در مرزهای Penglai

به من گفتند دارو را بخور

و تا ابد بدون مردن زنده خواهی ماند.

ایده "خرگوش ماه" با اکسیر جاودانگی همراه است. افسانه ها حاکی از آن است که وقتی بودا از گرسنگی رنج می برد، خرگوشی به داخل آتش پرید تا به او غذا بدهد. بودا به عنوان پاداش او را به ماه فرستاد. در آنجا در هاون عقیق جادویی داروهایی را که جزئی از اکسیر جاودانگی هستند خرد می کند. "خرگوش ماه" را گاهی "دکتر"، "خرگوش شگفت انگیز" یا "خرگوش عقیق" می نامند. ملات های عقیق که از کشورهای شرق باستان به کیمیاگری اروپا وارد شده است، هنوز توسط شیمیدانان در سراسر جهان استفاده می شود.

شفا در چین باستان (اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)

قدیمی ترین ایالت در تاریخ چین، شانگ (که بعدها یین نامیده شد) در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد تشکیل شد. ه. در دره رودخانه زرد (رود زرد) (شکل 33). ایجاد خط هیروگلیف چینی نیز به این زمان باز می گردد. متون باستانی چینی بر روی سپرهای لاک پشت (صدف)، لوح های بامبو، ظروف آیینی برنزی، طبل های سنگی و سپس بر روی ابریشم و کاغذ نوشته می شد که در قرن اول در چین اختراع شد. قبل از میلاد مسیح ه. چین باستان به دنیا ابریشم و چینی، کاغذ و جوهر، قطب نما و باروت داد.

برای هزاران سال، چین نمونه ای منحصر به فرد از ثبات نظام سنتی و طب سنتی است که عمدتاً به دلیل بومی بودن تمدن چینی به دلایل ماهیت جغرافیایی، اجتماعی-اقتصادی و سیاسی است.

دوره بندی تاریخ و شفا

در تاریخ چین باستان چهار مرحله وجود دارد: دوره شانگ (یین) (قرن XVIII-XII قبل از میلاد)، زمانی که اولین دولت برده در تاریخ چین تشکیل شد. دوره سلسله ژو (قرن XI-III قبل از میلاد)، زمانی که بسیاری از ایالت ها در قلمرو چین وجود داشتند. دوره امپراتوری کین (قرن سوم قبل از میلاد)، زمانی که کشور در یک امپراتوری واحد متحد شد (در این دوره، به دستور اولین امپراتور چین شی هوانگدی (246-210 قبل از میلاد)، ساخت دیوار بزرگ چین آغاز شد)، و دوره امپراتوری هان (206 قبل از میلاد - 221 پس از میلاد) زمان بزرگترین شکوفایی چین باستان است. در قرون III-IV. روابط فئودالی در قلمرو چین توسعه یافت که تا قرن بیستم ادامه داشت.

در تاریخ شفا در چین باستان، دو دوره بزرگ وجود دارد: دوره سلطنتی (قرن XVIII-III قبل از میلاد)، زمانی که سنت شفاهی غالب شد، و امپراتوری هان (قرن III قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)، که وقایع نگاری سلسله هان گردآوری شد و آثار پزشکی که به دست ما رسیده بود مکتوب شد.

منابع تاریخ و شفای چین باستان: بناهای پزشکی. نوشته (از قرن 3 قبل از میلاد)، داده های باستان شناسی، قوم نگاری، بناهای فرهنگ مادی.

اولین تاریخ چند جلدی چین باستان، "شی جی" ("یادداشت های تاریخی")، در قرن اول گردآوری شد. قبل از میلاد مسیح ه. دانشمند برجسته چینی سیما کیان (145-86 قبل از میلاد)؛ این کتاب "به طور گسترده ای از مطالب مربوط به تواریخ سلسله هان استفاده می کند که در مورد کاربرد موفقیت آمیز روش ژن-تسش و تشخیص پالس گزارش می دهد. قدیمی ترین متن پزشکی باقی مانده از چین باستان، رساله "هوانگدی نی جینگ" ("قانون شفا" است. از اجداد زرد") که به اختصار "نی جینگ" ("قانون شفا") نامیده می شود. این کتاب در قرن 3 قبل از میلاد مطابق با سنت در قالب گفت و گوی بین یک شفا دهنده و جد افسانه ای جهان گردآوری شد. مردم چین - هوانگدی که سنت تألیف این رساله را به آنها نسبت می دهد.اما به گفته محققان، "نی جینگ" حاصل کار جمعی بسیاری از نویسندگان از دوره های مختلف است. "نی جینگ" مشتمل بر 18 کتاب است. نه جلد ("Su Wen") به ساختار و عملکردهای حیاتی بدن، شناخت و درمان بیماری ها اختصاص دارد. نه جلد آخر ("Ling Shu") روش باستانی ژن-جیو را توصیف می کند.

مبانی فلسفی طب چینی

فلسفه اصلی چینی مسیر طولانی شکل گیری و توسعه را طی کرده است: از کیش طبیعت (زمین، کوه ها، خورشید، ماه و سیارات) تا سیستم های مذهبی و فلسفی (کنفوسیوس و تائوئیسم از قرن ششم قبل از میلاد، آموزه های دیگر) و ... فلسفه ماتریالیسم خود به خود (فلسفه طبیعی) که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در چین شکل گرفت. ه. و در آثار دانشمندان چینی در دوران امپراتوری های باستان توسعه یافت.

آموزه های فیلسوفان چینی باستان در مورد جهان مادی در یک رساله فلسفی طبیعی ناشناس در قرن 4-3 آمده است. قبل از میلاد مسیح ه، «شی چی ژو آن»: ماده اولیه منفرد تایجی دو ماده متضاد ایجاد می کند - ماده (یین) و مذکر (یانگ). تعامل و مبارزه این اصول باعث ایجاد پنج عنصر (وو شینگ) می شود: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" (وان وو)، از جمله انسان. عناصر پنج گانه در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب چوب را می زاید، چوب - آتش، آتش - زمین، زمین - فلز و فلز - آب) و غلبه متقابل (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز را از بین می برد). چوب، درخت زمین است و زمین آب را می پوشاند) (شکل 34). جهان عینی قابل شناخت است و در حرکت و تغییر دائمی است. انسان بخشی از طبیعت، بخشی از سه گانه بزرگ بهشت ​​- انسان - زمین است و با دنیای اطراف خود هماهنگ است.

از جمله نمایندگان برجسته ماتریالیسم خودانگیخته در چین باستان، فیلسوف و پزشک وانگ چونگ (27-97)، نویسنده رساله جدلی "Lun Heng" ("استدلال انتقادی") بود. او وحدت، ابدیت و مادیت جهان را به رسمیت شناخت، دکترین ساختار "ذره ای" (اتمی) ماده را توسعه داد، با خرافات و تعصبات زمان خود مبارزه کرد و با ایده های تائوئیستی جاودانگی مخالفت کرد. او نوشت: «در میان موجوداتی که خون در رگ‌های خود دارند، هیچ‌کسی نیست که نمی‌میرد.» توسعه ماتریالیسم خود به خود در چین باستان در یک مبارزه پیچیده با آیین کنفوسیوس و مذهب تائو صورت گرفت.

دیدگاه های ماتریالیستی عنصری فیلسوفان چینی باستان (با عناصر دیالکتیک) اساس طب سنتی چین را تشکیل می دهد.

داروی سنتی چینی

اصول نظری اولیه طب چینی باستان امتحان خود را پس داده و در ویژگی های اصلی خود برای سه هزار سال حفظ شده است.

دانش در مورد ساختار بدن انسان در زمان های قدیم در چین شروع به انباشته شدن کرد، مدت ها قبل از ممنوعیت کالبد شکافی اجساد مردگان (حدود قرن دوم قبل از میلاد) که با ایجاد کنفوسیوس به عنوان دین رسمی مرتبط بود. این را جداول آناتومیکی حفظ شده دوره متأخر (قرن VI-VII) نشان می دهد.

ایده های مربوط به بیماری ها و درمان آن ها در چین باستان مبنای فلسفی طبیعی داشت. سلامتی «به عنوان نتیجه تعادل بین اصول یین و یانگ و پنج عنصر زینگ تلقی می شد و بیماری به عنوان نقض تعامل صحیح آنها تلقی می شد. به دو گروه: سندرم بیش از حد - یانگ و سندرم کمبود - یین. انواع بیماری ها با وسعت تعامل ارگانیسم با جهان و طبیعت اطراف، ویژگی های خود ارگانیسم توضیح داده شد (در رساله "نی جینگ" پنج مزاج شرح داده شده است؛ به مرور زمان مصادف با دوره شکل گیری افکار مشابه در یونان باستان است، اقامت طولانی در یکی از حالات عاطفی (خشم، شادی، غم، انعکاس، اندوه، ترس و ترس) و سایر حالت های طبیعی. علل

هنر تشخیص در چین باستان بر اساس روش های زیر برای معاینه بیمار بود: معاینه پوست، چشم ها، غشاهای مخاطی و زبان. تعیین وضعیت عمومی و خلق و خوی بیمار؛ گوش دادن به صداهای ایجاد شده در بدن انسان، شناسایی بوهای آن؛ پرسش دقیق از بیمار؛ معاینه نبض؛ فشار روی نقاط فعال طبق افسانه ها، این روش ها توسط یک شفا دهنده افسانه ای که در قرن یازدهم زندگی می کرد، معرفی شد. قبل از میلاد مسیح ه. و با نام مستعار Vian Que (زاغی کوچک) شناخته می شود. نام واقعی او Qin Yueren است. تواریخ تاریخی سلسله هان از شفاهای معجزه آسایی که توسط بیان کوئه و شاگردانش با استفاده ماهرانه از طب سوزنی و موکسیباسشن، ماساژ و داروهای محلی انجام شده است، حکایت دارد. (برای مقایسه، متذکر می شویم که روش های تشخیصی مورد استفاده پزشکان دوره کلاسیک تاریخ یونان در قرن های 5-4 قبل از میلاد از بسیاری جهات شبیه روش های چینی باستانی است که در بالا ذکر شد.)

یکی از بزرگترین دستاوردهای اندیشه فلسفی چین باستان ایده حرکت دایره ای خون است که قبلاً در باستانی ترین رساله پزشکی چین - "Ii Jing" آمده است: "رگ ها با هر یک ارتباط برقرار می کنند. دیگری در یک دایره نه آغاز و نه پایانی در آن نیست... خون در رگ ها پیوسته و به صورت دایره ای در گردش است... و قلب بر خون حکومت می کند». "بدون نبض، توزیع خون بین عروق بزرگ و کوچک غیرممکن است... این نبض است که گردش خون و "پنوما" را تعیین می کند... شما به جلو نگاه می کنید، به عقب نگاه می کنید - همه چیز از نبض می آید. نبض جوهر درونی صد عضو بدن است، ظریف ترین بیان روح درونی..."

شفا دهندگان چین باستان به صورت تجربی به این نتایج رسیدند (در اروپا، یک نظریه مبتنی بر علمی گردش خون در سال 1628 توسط دبلیو هاروی فرموله شد، به صفحه 186 مراجعه کنید). آنها در حین معاینه بیمار، نبض را در کمتر از 9 نقطه مطالعه کردند و تا 28 نوع نبض را تشخیص دادند. از این تعداد، ده مورد اساسی در نظر گرفته شد: سطحی، عمیق، نادر، مکرر، نازک، بیش از حد، شل، چسبناک، تنش، تدریجی.

روش باستانی تشخیص نبض دائماً توسط نسل‌های بسیاری از شفادهنده‌های چینی بهبود می‌یابد و با گذشت زمان به یک دکترین هماهنگ از نبض تبدیل می‌شود که اوج تشخیص در چین باستان بود. این به طور کامل در کار پزشک مشهور چینی قرن سوم ارائه شده است. n ه. وانگ شوه - "مو جینگ" ("رساله در مورد نبض"، 280) (شکل 35).

در خارج از چین باستان، دکترین نبض نسبتاً دیر گسترش یافت. در رساله های هندی باستانی چارامی (قرن 1-2) و سوش روتا (قرن 4) نبض ذکر نشده است.این واقعیت با برقراری ارتباط متقابل نسبتاً دیرهنگام بین چین و هند (راه های تجاری از قرن دوم قبل از میلاد) توضیح داده شده است. قبل از میلاد، گسترش بودیسم در چین - از قرن 1 پس از میلاد).در قرون وسطی، روش تشخیص پالس به قلمرو آسیای مرکزی نفوذ کرد: توجیه نظری برای مطالعه نبض در "کانون پزشکی". توسط پزشک برجسته شرق قرون وسطی ابن سینا (980-1037) از بسیاری جهات شبیه به مفاد طب باستان چینی است.

یکی از ویژگی های بارز طب سنتی چینی درمان ژن-جیو است (به زبان چینی - طب سوزنی؛ طب سوزنی لاتین؛ جیو چینی - moxibustion). ریشه‌های تجربی این روش به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که مشاهده شد تزریق، بریدگی یا زخم در نقاط خاصی از بدن منجر به التیام برخی از بیماری‌ها می‌شود. به عنوان مثال، فشردن حفره مرکزی لب بالا به خارج شدن بیمار از حالت غش کمک می کند و قرار دادن سوزن در پایه انگشت اول و دوم در پشت دست، بی خوابی را درمان می کند. بنابراین، بر اساس مشاهدات طولانی مدت، فیلسوفان و درمانگران چین باستان در مورد وجود "نقاط حیاتی" به این نتیجه رسیدند که تحریک آنها به تنظیم فرآیندهای زندگی کمک می کند. آنها معتقد بودند که از طریق سوراخ های ایجاد شده در "نقاط حیاتی" تعادل به هم خورده یین یانگ بازیابی می شود؛ شروع یانگ در صورت اضافه شدن از بدن بیمار خارج می شود یا در صورت کمبود آن وارد بدن می شود. که بیماری از بین می رود. تواریخ تاریخی سلسله هان موارد فردی استفاده موفقیت آمیز از طب سوزنی توسط پزشکان Bian Que (قرن 11 قبل از میلاد)، Fu Wen (قرن 1-2 قبل از میلاد)، Hua Tuo (قرن 2 قبل از میلاد) و دیگران را گزارش می دهند.

اولین ارائه مفصل نظریه و عمل این روش در رساله «نی جینگ» به ویژه در بخش دوم آن «لینگ شو» آمده است. (به آن "کانون طب سوزنی" می گویند)، که "نقاط حیاتی"، کانال هایی که در امتداد آنها قرار دارند، وثیقه ها، سوزن ها و روش های معرفی آنها، نشانه ها و موارد منع مصرف برای استفاده از طب سوزنی و موکسیباسشن را توصیف می کند.

در قرن 3. n ساعت پزشک Huangfu Mi (215-282) به طور سیستماتیک دستاوردها در زمینه ژن جو در طول 4-5 قرن گذشته را خلاصه کرد و یک کار تالیفی گسترده با عنوان "Zhen Ju Jia and Jing" ("کانون کلاسیک در مورد طب سوزنی و Moxibustion"، 265) گردآوری کرد. که تا قرن یازدهم منبع اصلی دانش در این زمینه باقی ماند و از قرن پنجم در خارج از چین شناخته شد.

اولین سوزن های طب سوزنی از سنگ ساخته شد. آنها یک سوراخ بسیار نازک (مانند سوزن سرنگ) داشتند که اعتقاد بر این بود که ابتدای یانگ از طریق آن حرکت می کند. پس از آن، سوزن ها نه تنها از سیلیکون یا جاسپر، بلکه از استخوان، بامبو، و بعداً از فلزات شروع به ساختن کردند: برنز، نقره (شکل 36)، طلا، پلاتین و فولاد ضد زنگ. با توسعه این روش، تخصص سوزن ها و تقسیم آنها به انواع ایجاد شد.

رساله نی جینگ 9 نوع سوزن را شرح می دهد: سوزن نوک دار برای خراش سطحی، سوزن گرد برای ماساژ، سوزن صاف برای ضربه زدن و فشار، سوزن مثلثی تیز برای سوراخ کردن وریدی، سوزن شمشیری شکل برای از بین بردن چرک، سوزن تیز. سوزن گرد برای وارد کردن سریع، سوزن نخ (معمولاً مورد استفاده)، سوزن بلند برای سوراخ کردن عضلات ضخیم، سوزن بزرگ برای درمان مفاصل.

تنوع زیاد سوزن‌ها نشان‌دهنده گستردگی روش طب سوزنی در دوران باستان است: برای درمان و پیشگیری از بیماری‌ها، برای تسکین درد در حین عمل و همچنین در ترکیب با ماساژ و روش کوتریزاسیون، یعنی اثرات حرارتی بر روی "نقاط حیاتی" از طریق سیگارهای روشن، پر از برگ های خشک گیاهان دارویی.

گیاهی که بیشتر برای این منظور استفاده می شد موکسا (به روسی: cholyn معمولی؛ لاتین: Artemisia ulgaris) بود. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که اثر موکسا با سال‌ها نگهداری افزایش می‌یابد. بنابراین، برای درمان با سوزاندن بیماری که هفت سال پیش به وجود آمد، mok-i;a که سه سال پیش جمع آوری شده بود، توصیه شد.

در چین باستان، روش‌های مختلفی برای موکسی‌بشن وجود داشت. کوتریزاسیون مستقیم با یک سیگار سوزان در مجاورت بدن انجام شد. با روش سوزاندن غیرمستقیم، سیگار تا حدی از محل برخورد فاصله داشت و می‌توان مواد دارویی را بین سیگار و بدن قرار داد. Moxibustion با سوزن‌های گرم، طب سوزنی و moxibustion را با هم ترکیب می‌کرد: یک سیگار دور سوزن می‌پیچید و وقتی سوزن در بافت قرار داشت روشن می‌شد. به این ترتیب اثر ترکیبی (اثر سوزن و گیاه دارویی در حال دود) حاصل شد.

درمان دارویی در چین باستان به کمال بالایی رسید.از طب سنتی چینی آنها وارد عمل جهانی شدند: از گیاهان - جینسنگ، علف لیمو، کافور، چای، ریواس، رزین؛ از محصولات با منشاء حیوانی - شاخ گوزن، جگر، ژلاتین؛ از مواد معدنی - آهن. ، جیوه، گوگرد و غیره. اولین فارماکوپه چینی شناخته شده در جهان در سال 502 ایجاد شد، با هفت کتاب که 730 گونه از گیاهان دارویی را توصیف می کند. در چین باستان مؤسساتی وجود داشت که امروزه به آنها داروخانه می گویند.

با این وجود، هرکسی که رسید. آثار ما در مورد داروها نه در چین باستان (برده‌داری) بلکه در چین فئودال، یعنی در قرون وسطی - دوران شکوفایی سریع فرهنگ و طب سنتی چین - گردآوری شده است (نگاه کنید به ص 166).

اولین مدارس پزشکی ویژه نیز تنها در قرون وسطی (از قرن ششم) در چین ظاهر شد. تا این زمان، دانش در مورد درمان سنتی از طریق ارث یا در یک دایره باریک از آغازگر منتقل می شد.

توسعه درمان جراحی در چین باستان (و همچنین تشریح اجساد انسان) محدود بود. تحت تأثیر ممنوعیت های مذهبی که در قرن های گذشته قبل از میلاد به وجود آمدند. ه. در ارتباط با استقرار آیین کنفوسیوس.

Hua Guo را بزرگترین جراح چین باستان می دانند. (141-208) که به عنوان یک تشخیص دهنده ماهر و متخصص در درمان ژن جیو مشهور شد. او شکستگی ها را با موفقیت درمان کرد و عمل هایی را بر روی جمجمه، سینه و حفره های شکمی انجام داد. یکی از کتاب‌های چینی باستانی یک مورد بهبودی بیمار را توصیف می‌کند که هوآ توئو بخشی از طحال را از او برداشته است. هوآ توو برای تسکین درد حین عمل از مافوسان، ترنجبین و همچنین روش طب سوزنی استفاده کرد و با وارد کردن یک یا دو سوزن به نتیجه مطلوب رسید.

نقطه قوت طب چینی باستان پیشگیری از بیماری بود. حتی در رساله "نی جینگ" آمده است: "وظایف پزشکی شفای بیماران و بهبود سلامت افراد سالم است."

برای مدت طولانی، اقدامات مهم درمانی و پیشگیرانه در چین باستان عبارت بودند از ماساژ، ژیمناستیک درمانی در زینگ یا (ترجمه شده از چینی - بازی پنج حیوان)، بر اساس تقلید از لک لک، میمون، گوزن، ببر و خرس، تمرینات تنفسی. که برای حفظ سلامتی و دستیابی به طول عمر مورد استفاده مردم قرار می گرفت.

تواریخ چینی از بهبود شهرهای باستانی از اواسط هزاره اول قبل از میلاد خبر می دهد. ه. (روسازی، فاضلاب، آبرسانی). شواهدی از معرفی گسترده واریولاسیون برای جلوگیری از آبله وجود دارد. بنابراین، طبق افسانه، در قرن 12th. قبل از میلاد مسیح ه. در طول همه گیری آبله، شفا دهندگان چینی سعی کردند با مالیدن پوسته جوش های آبله به سوراخ بینی کودکان سالم (برای دختران در سوراخ راست بینی و برای پسران در سمت چپ) از گسترش بیماری جلوگیری کنند.

طب سنتی چینی مدت‌هاست که جدا از سایر فرهنگ‌ها در سراسر جهان توسعه یافته است. بنابراین، اطلاعات مربوط به آن تنها در قرن سیزدهم به اروپا نفوذ کرد.

در دنیای مدرن، طب سنتی چینی نقش مهمی ایفا می کند. مطالعه علمی میراث او برای توسعه پزشکی علمی مدرن مهم است.

درباره پیدایش پزشکی در چین باستان در اواسط هزاره سوم قبل از میلاد. افسانه ها و تواریخ می گویند. روش های درمانی توسعه یافته توسط پزشکان چینی بر پزشکی ژاپن و کره، تبت و هند تأثیر گذاشت. دکترین کانال های حیاتی و نقاط فعال در سطح بدن انسان یکی از پایه های رفلکسولوژی است - روشی مدرن برای تشخیص و درمان بیماری ها. هنر شفا در چین باستان مانند سایر کشورها شامل دانش انواع داروهای گیاهی و حیوانی بود.

یکی از اولین شفا دهندگان چینی که حدود پنج هزار سال پیش می زیست، امپراتور اسطوره ای شن نونگ است که از انواع گیاهان برای درمان استفاده می کرد. طبق افسانه، او شرحی از حدود 70 سم و پادزهر جمع آوری کرد، در سن 140 سالگی درگذشت و پس از مرگ او خدای داروسازان شد. او را نویسنده یکی از قدیمی‌ترین کتاب‌های جهان، «قانون ریشه‌ها و گیاهان» می‌دانند که حاوی توصیفی از ۳۶۵ گیاه دارویی است.

همانطور که بناهای ادبی باستانی گواهی می دهند، در حال حاضر سه هزار سال پیش در طب چینی چهار بخش وجود داشت - پزشکی داخلی، جراحی، رژیم غذایی و دامپزشکی. در قرن دهم، بسیار زودتر از سایر کشورهای شرق و غرب، راهبان تائوئیست چینی که به عنوان گوشه نشین در غارهای کوهستانی زندگی می کردند، واکسیناسیون علیه آبله را آموختند. منبع مواد واکسیناسیون پوسته های آبله بود که از بینی یک فرد بیمار گرفته شده بود. برای جلوگیری از بیماری، آنها را روی یک سواب پنبه ای در سوراخ های بینی قرار دادند. خیلی بعد، روشی برای استفاده از مواد آبله بر روی خراش پدید آمد.

طب چینی ریشه در گذشته عمیق دارد و با فلسفه باستانی مرتبط است که بر اساس آن یک سه گانه بزرگ وجود دارد: بهشت-انسان-زمین. وحدت دو اصل - زمین و آسمان (یین و یانگ) منبع ظهور همه چیز در جهان است، ترکیب و تعامل آنها تعیین کننده تناوب پدیده های کیهانی است.

یک فرد تابع قوانینی مشابه جهان است، بنابراین زندگی و سلامت او با ارتباط او با دنیای خارج، به ویژه با فصول تعیین می شود. یک رساله پزشکی چینی باستان می گوید: "ایجاد هماهنگی با یین و یانگ" به معنای ایجاد هماهنگی با چهار فصل است. اگر با آنها بحث کنی، زندگی را تباه می کنی. اگر با آنها هماهنگ زندگی کنید، بیماری ها را فراموش خواهید کرد.» ایده دو نوع بیماری با یین و یانگ مرتبط است - "گرم" ناشی از گرمای بیش از حد داخلی و "سرد" ناشی از کمبود آن. بیماری‌های ناشی از سرما با داروهای «گرم» و بیماری‌های «تب» با داروهای سرماخوردگی درمان می‌شدند. بخش هایی از بدن انسان، اندام های داخلی آن به دو گروه تقسیم می شوند - یین و یانگ، مطابق با نماد تای چی.

پنج اصل جهان هستی

یین و یانگ سرچشمه های پنج اصل جهان هستند: «... یانگ تغییر می کند و یین همیشه با آن است. این گونه است که آب، آتش، چوب، فلز و خاک پدید می آیند.» همه چیزهای مختلف در جهان از آنها تشکیل شده است. فیلسوفان چین باستان معتقد بودند که عناصر پیوسته در حرکت و به هم پیوسته هستند. پس مثلاً درختی آتش می زایید و بر زمین غلبه می کند، آب درختی می زایید و بر آتش غلبه می کند.

ستاره ووشین.

تمام سیستم روابط بین انسان و جهان توسط پزشکان چینی هنگام تجویز روش‌هایی برای درمان بیماری‌ها و ساخت دارو مورد توجه قرار گرفت. نقش بزرگی در این امر توسط سیستم اعداد جادویی ایفا می شد، که جایگاه ویژه ای در میان آنها به عدد 5 تعلق دارد. عناصر پنج گانه مطابق با آموزه پنج دسته شخصیت انسان، پنج خلق و خوی بودند. قدرت و سلامت انسان توسط پنج گیاه تغذیه می شد: برنج، ارزن، جو، گندم و سویا. حرکات ژیمناستیک چینی به "بازی های پنج حیوان" - شیر، آهو، خرس، میمون و پرنده تشبیه شد. دستور العمل های آماده سازی از گیاهان دارویی به گونه ای جمع آوری شد که آنها به ترکیب صحیح پنج طعم دست یافتند. علف لیموی چینی "میوه پنج طعم" نامیده می شد و توسط پزشکان مورد احترام قرار گرفت، دقیقاً به این دلیل که تمام مزه ها در میوه های این گیاه وجود دارد: پوست آن شیرین است، گوشت آن ترش است، دانه ها تلخ و ترش هستند و تنتور آن. از آنها طعم شور دارد.

هنگامی که در مورد جنبه فلسفی پزشکی در چین باستان صحبت می شود، نمی توان به مفهوم چی اشاره کرد. در قرن پنجم نوشت: «همه موجودات». قبل از میلاد مسیح. فیلسوف بزرگ چینی لائوتسه، "یین و یانگ را در درون خود حمل می کنند، پر از چی هستند و هارمونی را تشکیل می دهند." چی نیروی حیاتی مرتبط با خون و تنفس است، ویژگی کار ریتمیک بدن انسان به عنوان یک کل، کلیت تمام سیستم های آن. تحت تأثیر یین به سمت پایین حرکت می کند، تحت تأثیر یانگ به سمت بالا حرکت می کند و دائماً در روند تراکم یا پراکندگی است. همه چیز در جهان، از جمله انسان، پر از چی است. هنگامی که متراکم می شود، چیزهای قابل مشاهده را تشکیل می دهد؛ در حالت پراکندگی شدید، نشان دهنده پوچی است.

در مکاتب مختلف فلسفی چین باستان، چی به معنای اخلاق، روحیه اخلاقی و جستجوی حقیقت بود.

طب سوزنی.

سنت ظاهر طب سوزنی را با نام حکیم معروف Fu-Xi که در آغاز هزاره سوم قبل از میلاد زندگی می کرد، مرتبط می کند. دستاورد اصلی او در پزشکی ایجاد دکترین کانال های حیاتی و نقاط فعال واقع در بدن انسان بود.

تشابهات تاریخی: "در دوران باستان،" افسانه می گوید، "زمانی که چین توسط فو-شی، متبحر در بسیاری از علوم، اداره می شد، یکی از رعایا دچار سردرد شد." این مرد چنان بیمار شد که نه روز و نه شب نتوانست آرامش پیدا کند. روزی در حین کشت و کار در مزرعه ای به طور اتفاقی با بیل زدن به پای خود برخورد کرد و متوجه چیز عجیبی شد: پس از این ضربه سردرد از بین رفت. از آن زمان، ساکنان محلی هنگام سردرد شروع به ضربه زدن عمدی با یک تکه سنگ به پای خود کردند. امپراتور پس از اطلاع از این موضوع، سعی کرد با تزریق یک سوزن سنگی، ضربات دردناک را با سنگ جایگزین کند و نتایج خوب بود. بعداً مشخص شد که چنین تزریق هایی که در مکان های خاصی از بدن اعمال می شود، نه تنها به سردرد، بلکه در سایر بیماری ها نیز کمک می کند. مشاهده شده است که قرار گرفتن در معرض نقاط خاصی از بدن منجر به تسکین درد یا بیماری می شود. به عنوان مثال، فشردن حفره مرکزی لب فوقانی به خارج شدن بیمار از حالت غش کمک می کند و قرار دادن سوزن در نقاط خاصی در پایه انگشت اول و دوم بی خوابی را درمان می کند.

اولین سوزن ها از سنگ ساخته شده بودند. بعداً آنها شروع به ساختن آنها از سیلیکون یا جاسپر، از استخوان و بامبو، از فلزات کردند: برنز، نقره، طلا، پلاتین، فولاد ضد زنگ. 9 شکل سوزنی وجود داشت. در میان آنها سوزنی‌های استوانه‌ای، مسطح، گرد، مثلثی، نیزه‌ای شکل، با انتهای تیز و صاف بود.

نقاط فعال نه تنها توسط طب سوزنی، بلکه توسط کوتریزاسیون نیز تحت تأثیر قرار گرفتند. کوتریزاسیون با استفاده از یک چوب فلزی داغ، پودر گوگرد روشن و تکه های له شده سیر انجام شد.

مطالعه نبض

یکی از دستاوردهای بزرگ پزشکان چین باستان ایده حرکت دایره ای خون بود. "کانون داخلی" می گوید که قلب به طور مداوم خون را به صورت دایره ای پمپ می کند و پزشک می تواند حرکت خون را با نبض قضاوت کند. نبض جوهر درونی صد عضو بدن و ظریف ترین بیان روح درونی است. پزشکان چینی بیش از 20 نوع نبض را تشخیص دادند. آنها به این نتیجه رسیدند که هر عضو و هر فرآیندی در بدن بیان خاص خود را در نبض دارد و با تغییر نبض در چندین نقطه، نه تنها می توان بیماری فرد را تعیین کرد، بلکه نتیجه آن را نیز پیش بینی کرد. این آموزه در «قانون نبض» (قرن سوم پس از میلاد) بیان شده است.

تشابهات تاریخی: سنت مطالعه دقیق نبض بیمار از ویژگی های دانش پزشکی کشورهای مختلف بود، اما در طب چینی بود که عمیق ترین توسعه یافت. بعدها، آموزه نبض در نوشته های پزشکی اعراب توسعه یافت و از رساله های عرب به پزشکی اروپای قرون وسطی منتقل شد.

دوره بندی تاریخ و شفا

در تاریخ شفا در چین باستان، دو دوره بزرگ وجود دارد: دوره شکل گیری (قرن XVIII-III قبل از میلاد)، زمانی که سنت شفاهی غالب شد، و دوره امپراتوری هان (قرن III قبل از میلاد تا قرن سوم پس از میلاد). قبل از میلاد)، زمانی که تواریخ سلسله هان گردآوری شد و آثار پزشکی که به دست ما رسیده بود، مکتوب شد.

مبانی فلسفی طب چینی

آموزه های فیلسوفان چینی باستان در مورد جهان مادی دو ماده متضاد را به وجود می آورد - ماده (یین) و مذکر (یانگ). تعامل و مبارزه این اصول باعث ایجاد پنج عنصر (وو شینگ) می شود: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" (وان وو)، از جمله انسان. انسان بخشی از طبیعت، بخشی از سه گانه بزرگ بهشت ​​- انسان - زمین است و با دنیای اطراف خود هماهنگ است.

دیدگاه های مادی عنصری فیلسوفان چینی باستان اساس طب سنتی چینی را تشکیل می داد. ساختار بدن - هر عضو با مواد یین و یانگ در ارتباط بود. اندام های یین عملکردهای حفاظتی را انجام می دهند و از آنچه در خود ذخیره شده است دست نمی کشند، در حالی که اندام های یانگ برعکس عمل می کنند (مثلاً معده، روده). دانش تشریحی اندک بود، زیرا کالبد شکافی به دلیل پذیرش آیین کنفوسیوس ممنوع بود. ایده سلامت این است که سلامتی حالت تعادل بین یین و یانگ در بدن است و بیماری نقض این نسبت است.نسبت های مختلف این اختلالات در چندین سندرم ترکیب شدند که به دو گروه تقسیم شدند: سندرم بیش از حد - یانگ و سندرم کمبود - یین. انواع بیماری ها با گستردگی تعامل بدن با دنیای اطراف و طبیعت، ویژگی های خود بدن، اقامت طولانی در یکی از حالت های عاطفی (خشم، شادی، غم و غیره) و سایر موارد طبیعی توضیح داده شد. دلایل

داروی سنتی چینی

هنر تشخیص در چین باستان بر اساس روش های زیر برای معاینه بیمار بود: معاینه پوست، چشم ها، غشاهای مخاطی و زبان. تعیین وضعیت عمومی و خلق و خوی بیمار؛ گوش دادن به صداهای ایجاد شده در بدن انسان، شناسایی بوهای آن؛ پرسش دقیق از بیمار؛ معاینه نبض؛ فشار روی نقاط فعال تواریخ تاریخی سلسله هان از شفاهای معجزه آسایی که توسط بیان کوئه و شاگردانش با استفاده ماهرانه از طب سوزنی و موکسیباسشن، ماساژ و داروهای محلی انجام شده است، حکایت دارد. یکی از بزرگترین دستاوردهای اندیشه فلسفی چین باستان، ایده حرکت دایره ای خون و نبض است، آنها هنگام معاینه یک بیمار، نبض را در کمتر از 9 نقطه مطالعه می کردند و تا 28 نوع نبض را تشخیص می دادند. نبض: با گذشت زمان، روش مطالعه نبض به یک دکترین هماهنگ نبض تبدیل شد که اوج تشخیص در چین باستان بود.

یکی از ویژگی های بارز طب سنتی چینی درمان ژن-جیو است (به زبان چینی - طب سوزنی؛ طب سوزنی لاتین؛ جیو چینی - moxibustion). ریشه‌های تجربی این روش به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که مشاهده شد تزریق، بریدگی یا زخم در نقاط خاصی از بدن منجر به التیام برخی از بیماری‌ها می‌شود. بنابراین، بر اساس مشاهدات طولانی مدت، فیلسوفان و درمانگران چین باستان در مورد وجود "نقاط حیاتی" به این نتیجه رسیدند که تحریک آنها به تنظیم فرآیندهای زندگی کمک می کند. آنها معتقد بودند که از طریق سوراخ های ایجاد شده در "نقاط حیاتی" تعادل به هم خورده یین یانگ بازیابی می شود؛ شروع یانگ در صورت اضافه شدن از بدن بیمار خارج می شود یا در صورت کمبود آن وارد بدن می شود. که بیماری از بین می رود.

اولین سوزن های طب سوزنی از سنگ ساخته شد. آنها یک سوراخ بسیار نازک داشتند که اعتقاد بر این بود که آغاز یانگ از آن عبور می کند. پس از آن، سوزن ها نه تنها از سیلیکون یا جاسپر، بلکه از استخوان، بامبو، و بعداً از فلزات شروع به ساختن کردند: برنز، نقره (شکل 36)، طلا، پلاتین و فولاد ضد زنگ. با توسعه این روش، تخصص سوزن ها و تقسیم آنها به انواع ایجاد شد. رساله نیجینگ 9 نوع سوزن را توصیف می کند.

تنوع زیاد سوزن‌ها نشان‌دهنده گستردگی روش طب سوزنی در دوران باستان است: برای درمان و پیشگیری از بیماری‌ها، برای تسکین درد در حین عمل و همچنین در ترکیب با ماساژ و روش کوتریزاسیون، یعنی اثرات حرارتی بر روی "نقاط حیاتی" از طریق سیگارهای روشن، پر از برگ های خشک گیاهان دارویی.

در چین باستان، روش‌های مختلفی برای موکسی‌بشن وجود داشت. کوتریزاسیون مستقیم با یک سیگار سوزان در مجاورت بدن انجام شد. با روش سوزاندن غیرمستقیم، سیگار تا حدی از محل برخورد فاصله داشت و می‌توان مواد دارویی را بین سیگار و بدن قرار داد. Moxibustion با سوزن‌های گرم، طب سوزنی و moxibustion را با هم ترکیب می‌کرد: یک سیگار دور سوزن می‌پیچید و وقتی سوزن در بافت قرار داشت روشن می‌شد. به این ترتیب اثر ترکیبی (اثر سوزن و گیاه دارویی در حال دود) حاصل شد.

شفای دارویی در چین باستان به کمال بالایی رسید. از طب سنتی چینی آنها وارد عمل جهانی شده اند: از گیاهان - جینسنگ، علف لیمو، کافور، چای، ریواس، رزین. از محصولات با منشاء حیوانی - شاخ گوزن، جگر، ژلاتین؛ از مواد معدنی - آهن، جیوه، گوگرد و غیره. در سال 502، اولین فارماکوپه چینی شناخته شده در جهان ایجاد شد که در هفت کتاب از آن 730 گونه از گیاهان دارویی توضیح داده شده است. در چین باستان مؤسساتی وجود داشت که امروزه به آنها داروخانه می گویند.

اولین مدارس پزشکی ویژه نیز تنها در قرون وسطی (از قرن ششم) در چین ظاهر شد. تا این زمان، دانش در مورد درمان سنتی از طریق ارث یا در یک دایره باریک از آغازگر منتقل می شد.

توسعه درمان جراحی در چین باستان (و همچنین تشریح اجساد انسان) محدود بود. مشمول ممنوعیت های شرعی نیست

HuaGuo را بزرگترین جراح چین باستان می دانند. (141--208)، که به عنوان یک تشخیص دهنده ماهر و متخصص در درمان ژن-جیو مشهور شد. او شکستگی ها را با موفقیت درمان کرد و عمل هایی را بر روی جمجمه، سینه و حفره های شکمی انجام داد. برای تسکین درد در حین عمل، Hua Tuo از روش طب سوزنی استفاده کرد و با معرفی یک یا دو سوزن به نتیجه مطلوب رسید.

نقطه قوت طب چینی باستان پیشگیری از بیماری بود. حتی در رساله "نیجینگ" آمده است: "وظایف پزشکی شفای بیماران و بهبود سلامت افراد سالم است."

برای مدت طولانی اقدامات مهم درمانی و پیشگیرانه در چین باستان عبارت بودند از ماساژ، ژیمناستیک درمانی بر اساس تقلید از لک لک، میمون، آهو، ببر و خرس، تمرینات تنفسی که توسط مردم برای حفظ سلامتی و رسیدن به طول عمر انجام می شد.

شواهدی از معرفی گسترده واریولاسیون برای جلوگیری از آبله وجود دارد. بنابراین، طبق افسانه، در قرن 12th. قبل از میلاد مسیح ه. در طول همه گیری آبله، شفا دهندگان چینی سعی کردند با مالیدن پوسته جوش های آبله به سوراخ بینی کودکان سالم از گسترش این بیماری جلوگیری کنند.