نظریه جنگ های قبایل بدوی. کوزلنکو آ

گرچه قاعدتاً تهاجم و ظلم تدافعی دلیل جنگ نیست، اما این صفات همچنان در روش جنگ بیان می شود. بنابراین، داده‌های مربوط به انجام جنگ‌ها توسط مردمان بدوی به تکمیل درک ما از ماهیت پرخاشگری بدوی کمک می‌کند.

داستان مفصلدر مورد جنگ قبیله Walbyri در استرالیا در Meggit می یابیم. سرویس معتقد است که این توصیف بیانگر توصیف بسیار مناسبی از جنگ های بدوی در میان قبایل شکار است.

قبیله والبیری به ویژه ستیزه جو نبود - کلاس نظامی نداشت، ارتش حرفه ای و سیستم فرماندهی سلسله مراتبی وجود نداشت. و به ندرت لشکرکشی های فتح انجام می شد. هر مردی یک جنگجوی بالقوه بود (و می ماند): او دائماً مسلح است و همیشه آماده دفاع از حقوق خود است. اما در عین حال، هر یک از آنها فردی بود و ترجیح می داد بدون توجه به دیگران به تنهایی بجنگد. در برخی درگیری‌ها اتفاق می‌افتاد که پیوندهای فامیلی مردان را در صفوف اردوگاه دشمن قرار می‌دهد و ممکن است همه مردان یک جامعه به طور تصادفی به یکی از این گروه‌ها تعلق داشته باشند. اما در آنجا هیچ فرمانده نظامی، منصب انتخابی یا موروثی، ستاد، برنامه، استراتژی و تاکتیک وجود نداشت. و حتی اگر مردانی بودند که خود را در جنگ متمایز می کردند، احترام و توجه به آنها می شد، اما حق فرمان دادن به دیگران را نداشتند. اما شرایطی وجود داشت که نبرد آنقدر سریع توسعه یافت که مردان دقیقاً و بدون تأخیر وارد نبرد شدند و دقیقاً از روش هایی استفاده کردند که منجر به پیروزی شد. این قانون هنوز هم در مورد همه مردان جوان مجرد امروزی اعمال می شود.

در هر صورت، دلیلی وجود نداشت که یک قبیله مجبور به جنگی گسترده علیه دیگران شود. این قبایل نمی دانستند برده داری چیست، منقول چیست یا مشاور املاک; فتح قلمرو جدید تنها باری برای برنده بود، زیرا تمام پیوندهای معنوی قبیله با قلمرو خاصی مرتبط بود. اگر گهگاه جنگ های فتح کوچکی با قبایل دیگر رخ می داد، مطمئنم که آنها فقط در مقیاس با درگیری های درون یک قبیله یا حتی قبیله تفاوت داشتند. به عنوان مثال، در نبرد Waringari که منجر به فتح مخزن Tanami شد، فقط مردان قبیله Vanaiga شرکت کردند و بیش از بیست نفر نبود. و به طور کلی من حتی یک مورد از انعقاد ائتلاف نظامی بین قبایل به خاطر حمله به سایر جوامع والبیری یا سایر اقوام سراغ ندارم.

از نقطه نظر فنی، این نوع درگیری بین شکارچیان بدوی را می توان «جنگ» نامید. و از این نظر می توان به این نتیجه رسید که انسان از قدیم الایام جنگ هایی را در درون نوع خود به راه انداخته و لذا میل ذاتی به کشتن در او ایجاد شده است. اما چنین نتیجه‌گیری عمیق‌ترین تفاوت‌ها در هدایت جنگ‌ها توسط جوامع بدوی با سطوح مختلف توسعه را نادیده می‌گیرد و تفاوت بین این جنگ‌ها و جنگ‌های مردم متمدن را کاملاً نادیده می‌گیرد. در فرهنگ های ابتدایی سطح پایین هیچ سازمان متمرکز یا فرماندهان دائمی وجود نداشت. جنگ‌ها بسیار نادر بودند و جنگ‌های فتح‌آمیز مطرح نبود. آنها منجر به خونریزی نشدند و هدفشان کشتن هر چه بیشتر دشمنان نبود.

جنگ های مردم متمدن، برعکس، ساختار نهادی روشن، فرماندهی دائمی دارند و اهداف آنها همیشه تهاجمی است: یا تسخیر سرزمین، یا بردگان، یا سود. علاوه بر این، یکی دیگر از تفاوت‌ها، شاید مهم‌ترین، نادیده گرفته می‌شود: برای شکارچیان و گردآورندگان بدوی، تشدید جنگ هیچ سود اقتصادی ندارد.

رشد جمعیت قبایل شکار به قدری ناچیز است که عامل جمعیت به ندرت می تواند عامل جنگ فتح یک جامعه علیه جامعه دیگر باشد. و حتی اگر این اتفاق می افتاد، به احتمال زیاد منجر به یک نبرد واقعی نمی شد. به احتمال زیاد، این موضوع حتی بدون دعوا هم اتفاق می‌افتاد: به سادگی یک جامعه بزرگتر و قوی‌تر ادعای خود را در مورد "سرزمین خارجی" می‌کرد و در واقع شروع به شکار یا جمع‌آوری میوه در آنجا می‌کرد. و علاوه بر این، چه سودی از قبیله شکار است، چیزی برای بردن وجود ندارد. او دارایی های مادی کمی دارد، هیچ واحد مبادله ای استانداردی که از آن سرمایه تشکیل می شود، وجود ندارد. در نهایت، چنین علت رایج جنگ در دوران مدرن مانند به بردگی گرفتن اسیران جنگی در مرحله شکارچیان بدوی به دلیل سطح پایین تولید معنی نداشت. آنها به سادگی قدرت و ابزار لازم برای نگهداری اسیران جنگی و بردگان را نداشتند.

تصویر کلی جنگ های بدوی که توسط سرویس ترسیم شده است توسط بسیاری از محققان تأیید و تکمیل شده است که من سعی خواهم کرد بیشتر از آنها نقل قول کنم. پیلبیم تأکید می کند که این درگیری ها بود، اما جنگ نبود. وی در ادامه خاطرنشان می‌کند که در جوامع شکار، مثال نقش مهم‌تری نسبت به زور و اقتدار داشت و اصول اصلی زندگی، سخاوت، متقابل و همکاری بود.

استوارت نکات جالبی را در مورد جنگ و مفهوم سرزمینی بیان می کند:

در مورد مالکیت قلمرو در میان شکارچیان بدوی (عشایر) بحث های زیادی وجود داشته است: اینکه آیا آنها سرزمین های دائمی یا منابع غذایی داشتند و اگر چنین است، چگونه حفاظت از این دارایی را تضمین می کردند. و اگرچه نمی توانم به صراحت بگویم، معتقدم که این برای آنها غیر معمول بود. اولاً، گروه‌های کوچک در جوامع قبیله‌ای بزرگ‌تر تمایل دارند با هم ازدواج کنند، اگر خیلی کوچک باشند با هم درآمیزند، یا اگر خیلی بزرگ شوند از هم جدا می‌شوند. ثانیاً، گروه‌های کوچک اولیه تمایلی به تأمین مناطق خاص برای خود نشان نمی‌دهند. ثالثاً، وقتی آنها در چنین جوامعی از "جنگ" صحبت می کنند، اغلب ما در مورد چیزی بیش از اعمال انتقام برای جادوگری یا چیزی شبیه به آن صحبت نمی کنیم. یا منظورشان اختلافات طولانی مدت خانوادگی است. رابعاً معلوم است که تجارت عمده در مناطق وسیع جمع آوری میوه بوده است، اما من حتی موردی را سراغ ندارم که کسی از منطقه ای با میوه در برابر حمله دفاع کند. گروه های اولیه با یکدیگر نجنگیدند و تصور این که اگر لازم بود برای دفاع از قلمرو خود متحد شوند چگونه این قبیله می توانست افراد خود را دور هم جمع کند یا دلیل این امر چه می تواند باشد دشوار است. درست است، مشخص است که برخی از اعضای گروه درختان منفرد، لانه عقاب ها و سایر منابع غذایی خاص را برای استفاده فردی گرفتند، اما کاملاً نامشخص است که چگونه می توان از این "اشیاء" محافظت کرد که در فاصله چند مایلی از هر یک قرار دارند. دیگر.

N.N به نتایج مشابهی می رسد. Turney High. او در مقاله ای در سال 1971 اشاره می کند که اگرچه ترس، خشم و ناامیدی تجربیات جهانی بشر هستند، هنر جنگ در اواخر تکامل انسان توسعه یافت. اکثر جوامع بدوی قادر به جنگ نبودند، زیرا فاقد سطح لازم از تفکر طبقه بندی شده بودند. آنها هیچ مفهومی از سازمان نداشتند، که اگر کسی بخواهد قلمرو همسایه را تصرف کند، کاملاً ضروری است. اکثر جنگ‌های بین قبایل بدوی اصلاً جنگ نیستند، بلکه جنگ تن به تن هستند. همانطور که راپوپورت گزارش می دهد، مردم شناسان بدون شور و شوق از کار ترنی هایگ استقبال کردند، زیرا او از همه انسان شناسان حرفه ای به دلیل فقدان اطلاعات دست اول قابل اعتماد در گزارش هایشان انتقاد کرد و همه نتیجه گیری های آنها در مورد جنگ های بدوی را ناکافی و آماتور خواند. او خود ترجیح داد به تحقیقات آماتوری قوم شناسان نسل قبل تکیه کند، زیرا آنها حاوی اطلاعات دست اول قابل اعتمادی بودند.

اثر تاریخی کیسی رایت شامل 1637 صفحه متن، از جمله کتابشناسی گسترده است. در اینجا یک تجزیه و تحلیل عمیق از جنگ های بدوی بر اساس مقایسه آماری داده های 653 مردم بدوی ارائه شده است. نقطه ضعف این اثر، ماهیت عمدتاً توصیفی و طبقه‌بندی آن است. و با این حال نتایج او آماری را ارائه می دهد و روندهایی را نشان می دهد که با نتایج بسیاری از محققان دیگر مطابقت دارد. یعنی: «شکارچیان، گردآورنده‌ها و کشاورزان ساده کم‌ترین افراد جنگجو هستند. شکارچیان و دهقانان سطح بالاتر جنگ طلبی بیشتری از خود نشان می دهند، و شکارچیان و چوپانان بالاترین رتبه، تهاجمی ترین مردم از همه قدیم هستند.

این بیانیه این فرضیه را تأیید می‌کند که تنبیه یک ویژگی ذاتی انسان نیست، و بنابراین جنگ طلبی را فقط می‌توان به عنوان تابعی از توسعه تمدنی توصیف کرد. داده‌های رایت به وضوح نشان می‌دهد که جامعه هر چه تقسیم کار در آن بیشتر باشد، تهاجمی‌تر می‌شود و تهاجمی‌ترین آنها سیستم های اجتماعی، که در آن از قبل یک تقسیم به کلاس وجود دارد. در نهایت، این داده ها نشان می دهد که هر چه ستیزه جویی در یک جامعه کمتر باشد، تعادل بین گروه های مختلف و همچنین بین گروه و محیط آن پایدارتر است. هر چه این تعادل بیشتر به هم بخورد، زودتر آمادگی برای مبارزه شکل می گیرد.

رایت چهار نوع جنگ را متمایز می کند: دفاعی، اجتماعی، اقتصادی و سیاسی. منظور او از جنگ تدافعی رفتاری است که در صورت حمله واقعی اجتناب ناپذیر است. حتی مردمی که جنگ برای آنها کاملاً نامشخص است (که بخشی از سنت آن نیست) ممکن است موضوع چنین رفتاری باشند: در این مورد، مردم به طور خودجوش «به هر سلاحی که به دستشان می رسد برای محافظت از خود و خانه خود می نشینند و در در عین حال این ضرورت را بدبختی بدانیم.»

جنگ‌های اجتماعی جنگ‌هایی هستند که معمولاً در آن‌ها «خون زیادی ریخته نمی‌شود» (مشابه جنگ‌های بین شکارچیان که توسط سرویس توصیف شده است). جنگ‌های اقتصادی و سیاسی توسط مردمی صورت می‌گیرد که علاقه‌مند به تصرف زمین، مواد خام، زنان و برده‌ها و یا برای حفظ قدرت یک سلسله یا طبقه خاص هستند.

تقریباً همه به یک نتیجه می‌رسند: اگر مردم متمدن اینقدر جنگ‌جو هستند، پس انسان‌های بدوی چقدر جنگ‌جوتر بودند. اما نتایج رایت این تز را در مورد حداقل جنگ طلبی ابتدایی ترین مردمان و رشد پرخاشگری با رشد تمدن تأیید می کند. اگر مخرب بودن صفت ذاتی انسان بود، باید گرایش مخالف را رعایت کرد.

نظر رایت توسط ام. گینزبرگ به اشتراک گذاشته شده است:

این تصور به وجود می آید که خطر جنگ از این نظر افزایش می یابد توسعه اقتصادیو ادغام گروه در میان مردمان بدوی، می توان در مورد درگیری های مبتنی بر توهین، رنجش شخصی، خیانت به یک زن و غیره صحبت کرد. باید پذیرفت که این جوامع، در مقایسه با مردمان ابتدایی توسعه یافته تر، بسیار صلح آمیز به نظر می رسند. اما خشونت و ترس از قدرت اتفاق می‌افتد و دعواها، هرچند کوچک، رخ می‌دهند. ما اطلاعات زیادی در مورد این زندگی نداریم، اما حقایقی که ما داریم، اگر در مورد بهشت ​​مردمان بدوی نباشد، در هر صورت، این پرخاشگری عنصر ذاتی طبیعت انسان نیست.

روت بندیکت جنگ ها را به «کشنده اجتماعی» و «غیر کشنده» تقسیم می کند. این دومی ها هدفی ندارند که قبایل دیگر را تحت سلطه خود درآورند و از آنها استثمار کنند (اگرچه با یک مبارزه طولانی همراه هستند، همانطور که در مورد قبایل مختلف سرخپوستان آمریکای شمالی بود).

فکر فتح هرگز به ذهن سرخپوستان آمریکای شمالی خطور نکرد. این به قبایل هندی اجازه داد تا کار خارق العاده ای انجام دهند: جدا کردن جنگ از دولت. دولت در یک رهبر مسالمت آمیز خاص - نماینده افکار عمومی در گروه خود - تجسم یافت. رهبر صلح‌آمیز یک «محل اقامت» دائمی داشت و شخص نسبتاً مهمی بود، اگرچه او یک حاکم مستبد نبود. با این حال، او هیچ ربطی به جنگ نداشت. او حتی افسران ارشد را منصوب نکرد و علاقه ای به رفتار طرفین جنگ نداشت. هرکسی که می‌توانست دسته جمع کند، هر جا و هر زمان که می‌خواست، موقعیت می‌گرفت و اغلب در تمام دوران جنگ فرمانده می‌شد. اما به محض پایان جنگ، او تمام قدرت را از دست داد. و دولت به هیچ وجه به این کارزارها که به تظاهراتی از فردگرایی لجام گسیخته علیه قبایل خارجی بدل شد، اما بدون آسیب رساندن به نظام سیاسی، علاقه مند نبود.

استدلال های روت بندیکت به رابطه بین دولت، جنگ و مالکیت خصوصی می پردازد. جنگ اجتماعی از نوع "غیر کشنده" بیانی از ماجراجویی است، میل به خودنمایی، به دست آوردن غنائم، اما بدون هیچ هدفی برای بردگی مردم دیگر یا از بین بردن منابع حیاتی آنها. روت بندیکت نتیجه می گیرد: «غیاب جنگ به آن نادری نیست که نظریه پردازان ماقبل تاریخ آن را به تصویر می کشند... و نسبت دادن این هرج و مرج (جنگ) به نیازهای بیولوژیکی انسان کاملاً پوچ است. نه واقعا. هرج و مرج کار خود انسان است.»

یکی دیگر از مردم شناسان مشهور، E.A. هابل، با توصیف جنگ‌های اولیه‌ترین قبایل آمریکای شمالی، می‌نویسد: «این درگیری‌ها بیشتر شبیه «معادل اخلاقی جنگ» است، همانطور که ویلیام جیمز می‌گوید. ما در مورد انعکاس بی ضرر از هرگونه تجاوز صحبت می کنیم: اینجا حرکت، ورزش و لذت است (نه تخریب). و خواسته‌ها از دشمن هرگز از حد معقول فراتر نمی‌رود.» حبل به همین نتیجه می رسد که تمایل فرد به جنگ را به هیچ وجه نمی توان غریزی تلقی کرد، زیرا در مورد جنگ، ما در مورد پدیده ای با فرهنگ بسیار توسعه یافته صحبت می کنیم. و به عنوان مثال، او شوشونی صلح طلب و کومانچی خصمانه را مثال می زند که حتی در سال 1600 نه یک جامعه ملی و نه فرهنگی را نمایندگی نمی کرد.

انقلاب نوسنگی

شرح مفصلی از زندگی شکارچیان و گردآورندگان بدوی نشان می دهد که در آستانه 50 هزار سال پیش، انسان به احتمال زیاد یک موجود مخرب بی رحمانه نبوده است و بنابراین صحبت در مورد او به عنوان نمونه اولیه "مرد قاتل" نامناسب است. مراحل تکامل. اما این کافی نیست. برای درک تبدیل تدریجی انسان به یک استثمارگر و ویرانگر، لازم است پیشرفت او را در دوره کشاورزی اولیه ردیابی کرد و سپس تمام تحولات او را بررسی کرد: به شهرساز، بازرگان، جنگجو و غیره.

از یک جهت، انسان بدون تغییر باقی ماند (از هومو ساپینس (0.5 میلیون سال پیش) تا انسان دوره 9 هزار قبل از میلاد): او با آنچه در جنگل یا با شکار به دست می آورد زندگی می کرد، اما چیزی تولید نمی کرد. او کاملاً به طبیعت وابسته بود، بدون اینکه چیزی در اطرافش تغییر دهد. این رابطه با طبیعت با ظهور کشاورزی (و دامپروری) به طور چشمگیری تغییر کرد، که باستان شناسان آن را به آغاز دوران نوسنگی (به طور دقیق تر، به دوره "پرتونئولیتیک"، که قدمت آن به 9-7 هزار قبل از میلاد باز می گردد) تغییر داد. باستان شناسان بر این باورند که در این دوره، کشاورزی در یک منطقه وسیع (بیش از هزار مایل) از غرب ایران تا یونان، شامل بخش هایی از عراق، سوریه، لبنان، اردن و اسرائیل و همچنین فلات آناتولی در ترکیه شروع به توسعه کرد. در اروپای مرکزی و شمالی، توسعه کشاورزی بسیار دیرتر آغاز شد.

انسان برای اولین بار زمانی که توانست از تدبیر و زبردستی برای تولید چیزی که در طبیعت یافت نمی شد استفاده کند تا حدودی احساس استقلال کرد. اکنون با افزایش جمعیت، افزایش مساحت زمین های زیر کشت و تعداد دام ها امکان پذیر شده است.

اولین ابداع بزرگ این دوره کشت گندم و جو بود که به صورت وحشی در این منطقه رشد می کرد. کشف این بود که مردم به طور تصادفی کشف کردند: اگر دانه یک غلات در زمین پایین بیاید، بلال های جدید رشد می کنند و علاوه بر این، بهترین دانه ها برای کاشت باید انتخاب شوند. علاوه بر این، چشم ناظر متوجه آن تلاقی تصادفی شده است انواع متفاوتدانه منجر به ظهور گونه جدیدی می شود که هنوز در بین غلات وحشی وجود نداشته است. ما نمی‌توانیم مسیر توسعه غلات از غلات وحشی تا گندم پرمحصول مدرن را با جزئیات شرح دهیم. زیرا این یک فرآیند طولانی جهش، هیبریداسیون، تکرار کروموزوم بود و هزاران سال طول کشید تا انسان به سطح فعلی انتخاب مصنوعی در کشاورزی برسد. برای صنعتی که عادت دارد کشاورزی پیش از صنعت را بدوی بداند، اکتشافات دوران نوسنگی احتمالاً ناچیز به نظر می رسد و نمی تواند هیچ مقایسه ای با نوآوری های فنی روز ما داشته باشد. در واقع، به سختی می توان اهمیت آن اولین اکتشافات بشری را دست بالا گرفت. هنگامی که انتظار اولین برداشت با موفقیت به پایان رسید، یک انقلاب کامل در تفکر ایجاد کرد: انسان دید که به صلاحدید خود و به میل خود می تواند بر طبیعت تأثیر بگذارد، نه اینکه منتظر رحمت از آن باشد. بدون اغراق، می توان ادعا کرد که کشف کشاورزی اساس تفکر علمی به طور کلی، از جمله فرآیند فن آوری تمام دوران های آینده شد.

دومین ابداع، دامداری بود که تقریباً همزمان با کشاورزی به وجود آمد. قبلاً در 9 هزار ق.م. در شمال عراق شروع به پرورش گوسفند کردند و حدود 6 هزار ق.م. خوک و گاو. دام به منبع مهمی از تغذیه تبدیل شد و گوشت و شیر را تأمین می کرد. این منبع غذایی غنی و ثابت به مردم اجازه می داد تا از سبک زندگی عشایری به زندگی بی تحرک بروند و همین امر منجر به ساخت روستاها و شهرها شد.

در دوره پروتونئولیتیک، نوع جدیدی از اقتصاد مستقر در قبایل شکار شکل گرفت که مبتنی بر کشت گیاهان و اهلی کردن حیوانات بود. اگر قبلاً مرسوم بود که اولین آثار گیاهان کشت شده را به دوره 7000 قبل از میلاد نسبت دهند، پس داده های جدید نشان می دهد که ریشه های آنها حتی به دورتر برمی گردد (به همان آغاز پروتونئولیتیک، حدود 9 هزار قبل از میلاد). نتیجه گیری بر اساس این واقعیت انجام شد که تا 7 هزار قبل از میلاد. فرهنگ کشاورزی و دامپروری در حال حاضر به سطح بالایی رسیده است.

دو یا سه هزاره دیگر گذشت تا اینکه بشریت به دلیل نیاز به حفظ غذا به کشف دیگری دست یافت - این سفال است. مردم ساختن گلدان را یاد گرفتند (سبدها حتی زودتر شروع به بافته شدن کردند). با اختراع دیگ اولین اکتشاف فنی انجام شد که نیازمند دانش فرآیندهای شیمیایی بود. به سختی می توان انکار کرد که «ایجاد اولین ظرف نمونه باالیی از خلاقیت انسان بود». بنابراین، در محدوده‌های دوران اولیه سنگ، می‌توان مرحله پیش از سرامیک را که هنوز سفالگری شناخته نشده بود، و مرحله سرامیک را تشخیص داد. قدمت برخی سکونتگاه های قدیمی در آناتولی (مانند محوطه هاکیلار) به دوران پیش از سفالگری برمی گردد و چاتالهویوک شهری غنی از سفال است.

چاتالهویوک توسعه یافته ترین شهر آناتولی در دوران نوسنگی است. هنگامی که باستان شناسان بخش نسبتاً کوچکی از شهر را در سال 1961 کاوش کردند، کاوش ها بلافاصله اطلاعات بسیار مهمی برای درک جنبه های اقتصادی، اجتماعی و مذهبی جامعه نوسنگی به دست آوردند.

از ابتدای کاوش ها، ده لایه کشف شده است که عمیق ترین آنها به 6500 سال قبل از میلاد باز می گردد.

پس از 5600 ق.م شهرک قدیمی چاتالهویوک به دلایل نامعلومی متروک شد و شهر جدید چاتالهویوک غربی در آن سوی رودخانه پدید آمد. ظاهراً 700 سال وجود داشته است و پس از آن مردم نیز آن را ترک کردند و هیچ اثری از ویرانی و خشونت باقی نگذاشتند.

شگفت انگیزترین چیز در مورد این شهر سطح بالای تمدن است. ست های بسیار زیبایی از زیورآلات زنانه و همچنین دستبندهای مردانه و زنانه در این دفینه ها یافت شد. به گفته ملاارت، انواع سنگ ها و مواد معدنی یافت شده نشان می دهد که عوامل مهمزندگی اقتصادی شهر تجارت و معدن بود.

با وجود این نشانه های فرهنگ بسیار توسعه یافته، ساختار اجتماعی فاقد عناصر مشخصه مراحل بعدی توسعه جامعه است. بنابراین، به طور مشخص، هیچ تفاوت طبقاتی بین غنی و فقیر وجود نداشت. اگرچه همه خانه ها یکسان نیستند و البته با توجه به وسعت و ماهیت تدفین ها تا حدودی می توان قضاوت کرد. تفاوت های اجتماعیملاارت استدلال می‌کند که این تفاوت‌ها «هیچ‌جا آشکار» نیستند. و وقتی به نقشه‌های بخش کاوش‌شده شهر نگاه می‌کنید، می‌بینید که ساختمان‌ها از نظر اندازه تفاوت کمی دارند (در مقایسه با جوامع شهری بعدی). در چایلد نشانه‌ای دیده‌ایم که در روستاهای دوران نوسنگی اولیه هیچ نهادی از بزرگان وجود نداشت. ملارت در ارتباط با کاوش های چاتالهویوک نیز به این واقعیت توجه می کند. مشخصاً کاهنان زیادی وجود داشتند (احتمالاً کشیشان) اما هیچ نشانه ای از ساختار سلسله مراتبی وجود ندارد.

احتمالاً در چاتالهویوک به دلیل سطح بالای کشاورزی، مواد غذایی مازاد وجود داشت که به توسعه تجارت و پیدایش کالاهای لوکس کمک کرد. در روستاهای پیشین و کمتر توسعه یافته، چایلد به فقدان نشانه های رفاه اشاره می کند و معتقد است که برابری بیشتری (در درجه اول اقتصادی) وجود دارد. او اشاره می کند که در دوران نوسنگی صنایع دستی وجود داشته است. احتمالاً می توان در مورد تولید خانگی صحبت کرد و علاوه بر این، سنت صنایع دستی فردی نبود، بلکه جمعی بود. اعضای جامعه دائماً تجربیات خود را با یکدیگر مبادله می کردند. بنابراین می توانیم در مورد تولید اجتماعی صحبت کنیم که در نتیجه تجربه جمعی به وجود آمده است. برای مثال، سفال‌های یک روستای خاص دوران نوسنگی، نشان واضحی از یک سنت جمعی دارد.

علاوه بر این، باید به خاطر داشت که در آن روزها مشکلی با زمین وجود نداشت. اگر جمعیت افزایش می یافت، جوانان می توانستند آنجا را ترک کنند و یک شهرک مستقل در هر جایی ایجاد کنند. یعنی شرایط اقتصادی پیش نیازی برای تقسیم جامعه به طبقات و ایجاد نهادی از قدرت دائمی که کارکرد آن شامل مدیریت اقتصاد باشد را ایجاد نکرد. از این رو هیچ برگزارکننده ای وجود نداشت که برای این کار غرامت دریافت کند. این امر بسیار بعداً ممکن شد، زمانی که اکتشافات و اختراعات متعدد منجر به چنان افزایش تولید شد که تولید مازاد را می‌توان به «سرمایه» تبدیل کرد و پس از آن استثمار کار دیگران آمد.

از نظر مشکل پرخاشگری، دو نکته برای من اهمیت ویژه ای دارد. در طول 800 سال از وجود شهر Çatalhöyük، هیچ چیز نشان نمی دهد که سرقت و قتل در آنجا انجام شده است (به گفته باستان شناسان). اما یک واقعیت حتی چشمگیرتر فقدان کامل نشانه های خشونت است (در میان صدها اسکلت یافت شده، هیچ یک نشانه های مرگ خشونت آمیز نداشت).

یکی از بارزترین ویژگی‌های سکونتگاه‌های نوسنگی، از جمله چاتالهویوک، جایگاه مرکزی مادر در ساختار اجتماعی و همچنین نقش بزرگ مذهب است.

طبق تقسیم کار اولیه، مردان به شکار می رفتند و زنان ریشه و میوه جمع می کردند. بر این اساس، کشف کشاورزی متعلق به یک زن است و اهلی کردن حیوانات احتمالاً کار مردان بوده است (با توجه به نقش عظیمی که کشاورزی در تمام مراحل توسعه تمدنی بشر ایفا کرده است، به جرات می توان گفت که تمدن مدرن توسط زنان تأسیس شده است).

فقط یک زن و زمین توانایی بی نظیری در زایش و ایجاد موجودات زنده دارند. این توانایی (در مردان غایب) در دنیای کشاورزی بدوی، مبنایی بی قید و شرط برای شناخت نقش و جایگاه ویژه زن-مادر بود. مردان تنها زمانی واجد شرایط ادعای چنین جایگاهی شدند که توانستند با عقل خود، به اصطلاح، با ابزارهای جادویی و فنی، چیزهای مادی تولید کنند. مادر خدایی بود که با مادر زمین یکی بود. او برترین الهه دنیای دینی بود و از این رو مادر زمینی به طور طبیعی به عنوان یک شخصیت مرکزی در زندگی خانوادگی و اجتماعی شناخته می شد.

یک شاخص مستقیم از نقش مرکزی مادر در چاتالهویوک این واقعیت است که در تدفین کودکان همیشه در کنار مادر خود می خوابند و نه در کنار پدرشان. اسکلت زن معمولاً در زیر خانه، در محلی که اتاق و تخت مادر بوده، یافت می شود. این اتاق اتاق اصلی بود و از نظر اندازه بزرگتر از اتاق پدرم بود. یک ویژگی بارزمادرسالاری این است که بچه ها را همیشه در کنار مادرشان دفن کنند. در اینجا، پیوندهای خانوادگی، کودکان را در درجه اول با مادرشان پیوند می‌داد، و نه با پدرشان، همانطور که در نظام‌های اجتماعی مردسالار چنین است.

فرضیه ساختار مادرسالاری دوران پارینه سنگی به لطف داده های مربوط به وضعیت دین در Çatalhöyük و دیگر سکونتگاه های نوسنگی در آناتولی تایید نهایی می شود.

نتایج کاوش‌ها انقلابی واقعی در ایده‌های ما درباره دین بدوی ایجاد کرد. در مرکز این دین - و این ویژگی اصلی آن است - تصویر الهه مادر قرار دارد. ملارت می نویسد: «چاتالهویوک و هاکیلار تداوم دین را از دوران پارینه سنگی تا دوره جهان باستان (از جمله دنیای کلاسیک) ثابت می کنند، جایی که جایگاه اصلی را تصویر الهه مادر اشغال کرده است، و سپس الهه مادر، و پس از آن، الهه مادر که به آن مشکل می شود. تصاویر الهه های Cybele، Artemis و Aphrodite را درک کنید.

نقش محوری الهه مادر در موضوعات نقش برجسته و نقاشی های دیواری که در حفاری مکان های مقدس یافت می شود، آشکار می شود. برخلاف یافته‌های موجود در دیگر سکونتگاه‌های نوسنگی، چاتالهویوک نه تنها الهه‌های مادر، بلکه یک خدا نیز داشت. نرکه نماد آن گاو نر یا سر گاو (یا فقط شاخ) بود. اما این اصل موضوع را تغییر نمی دهد، و آن این است که مادر بزرگ به عنوان خدای مرکزی مقام عالی را اشغال کرد. در میان مجسمه‌های خدایان و الهه‌های کشف‌شده در حفاری‌ها، اکثریت چهره‌های زن بودند. از 41 مجسمه، 33 مجسمه، البته، زنانه بودند، و 8 مجسمه با نمادهای مردانه تقریباً هنوز باید در رابطه آنها با الهه فهمیده شود: اینها یا شوهر یا پسران او هستند. (و در لایه های عمیق تر، در حفاری ها، منحصراً پیکره های مجسمه ای الهه ها کشف شد.) و شکی نیست که نقش الهه مادر محوری بوده است: در هر صورت، حتی یک تصویر از یک زن را نمی توان به عنوان تابع تفسیر کرد. به یک مرد و این را تصاویر زنان باردار یا در حال زایمان و همچنین تصاویر الهه هایی که یک گاو نر به دنیا می آورند تأیید می شود. (با اسطوره معمولاً مردسالارانه زنی که از دنده مرد خلق شده است، مانند حوا و آتنا مقایسه کنید.)

الهه مادر اغلب همراه با پلنگ، یا پوشیدن پوست پلنگ، یا به صورت نمادین به شکل پلنگ به تصویر کشیده می شود. این با این واقعیت توضیح داده می شود که پلنگ درنده ترین حیوان آن زمان بود. و چنین تصاویری قرار بود الهه را معشوقه حیوانات وحشی کند. علاوه بر این، این نشان دهنده نقش دوگانه الهه است: او به طور همزمان حامی زندگی و مرگ بود. مادر زمینی که بچه‌هایی به دنیا می‌آورد و بعد از پایان چرخه زندگی‌شان آنها را به رحم می‌برد، لزوماً یک مادر ویرانگر نیست. اگرچه این مورد بسیار نادر بود (الهه هندی کالی)، اما مطالعه دقیق این موضوع ما را به بیراهه می برد و زمان و مکان زیادی را می گرفت.

الهه مادر در آیین نوسنگی نه تنها معشوقه حیوانات وحشی است، بلکه حامی شکار و کشاورزی و محافظ همه طبیعت زنده است.

در نهایت، من می‌خواهم نتیجه‌گیری نهایی ملاارت در مورد نقش زنان در جامعه نوسنگی (از جمله Çatalhöyük) را نقل کنم:

در آیین آناتولی عصر نوسنگی، فقدان کامل اروتیسم در نقش برجسته ها، مجسمه ها و موضوعات تصویری کاملاً قابل توجه است. اندام‌های تناسلی هرگز در تصاویر یافت نمی‌شوند، و این سزاوار توجه ویژه است، به‌ویژه که دوران پارینه سنگی پسین (و همچنین دوران نوسنگی و پس از نوسنگی در خارج از آناتولی) نمونه‌های بسیاری از چنین تصاویری را ارائه می‌دهد. پاسخ به این سوال به ظاهر دشوار بسیار آسان است. وقتی در هنر تأکیدی بر اروتیسم می‌یابیم، همیشه با انتقال غرایز و انگیزه‌های جنسی ذاتی مرد به هنر همراه است. و از آنجایی که زن عصر نوسنگی هم خالق دین و هم شخصیت محوری آن بوده است، دلایل عفت و پاکدامنی که تصویرهای هنری مرتبط با این فرهنگ را مشخص می کند، کاملاً آشکار است. و بنابراین ، نمادگرایی خاص خود به وجود آمد ، که در آن تصویر سینه ، ناف و حاملگی نماد اصل زنانه بود ، در حالی که مردانگی دارای علائمی مانند شاخ و سرهای شاخدار حیوانات بود. در اوایل دوران نوسنگی (مانند Çatalhöyük)، آشکارا تعداد زنان از نظر درصد بیشتر از مردان بود (این را کاوش‌ها تأیید می‌کنند). علاوه بر این، در اشکال جدید زندگی اقتصادی، یک زن کارکردهای زیادی را انجام می داد (این امر هنوز در روستاهای آناتولی وجود دارد) - البته این دلیلی برای اوست. موقعیت اجتماعی. زن تولید کننده اصلی زندگی بود - به عنوان کشاورز و جانشین خانواده، به عنوان مادر پرستار کودکان و حیوانات اهلی، به عنوان نمادی از باروری و فراوانی. اینجاست که دین سرچشمه می گیرد و به معنای واقعی کلمه حفظ حیات را در تمام اشکال آن برکت می دهد. این دین در مورد تولید مثل و باروری، در مورد زندگی و مرگ، تولد و تغذیه - یعنی. در مورد پیدایش آن تشریفاتی که بخشی ارگانیک از زندگی زن بود و ربطی به مرد نداشت. بنابراین، به احتمال زیاد، تمام اقدامات مذهبی به افتخار الهه توسط زنان انجام شده است، اگرچه وجود کشیش های مرد را نمی توان رد کرد ...

بخور حقایق جالب، گواه ساختار اجتماعی جامعه نوسنگی است که آثار آشکاری از سلسله مراتب، سرکوب یا پرخاشگری آشکار ندارد. این فرضیه که جامعه نوسنگی (حداقل در آناتولی) اساساً صلح آمیز بود، با توجه به این واقعیت که سکونتگاه های آناتولی ساختارهای مادرسالاری (ماتریس محور) داشتند، قابل قبول تر می شود. و دلیل این امر را باید در روانشناسی تأیید کننده زندگی جستجو کرد که به گفته باکوفن، ویژگی همه جوامع مادرسالار است.

نتایج کاوش‌های باستان‌شناسی سکونت‌گاه‌های نوسنگی در آناتولی، مطالب جامعی را برای اثبات وجود واقعی فرهنگ‌ها و مذاهب مادرسالار ارائه می‌کند، که باکوفن در اثر خود «حق مادر»، که برای اولین بار در سال 1869 منتشر شد، اعلام کرد. فقط یک نابغه می‌تواند کاری را انجام دهد که باکوفن انجام دهد مدیریت بر اساس تجزیه و تحلیل اساطیر یونان و روم، آیین ها، نمادها و رویاها. در غیاب تقریباً کامل داده های واقعی، به لطف شهود تحلیلی خود، او توانست مرحله ای کاملاً ناشناخته در توسعه جامعه و دین را بازسازی کند. (کاملاً مستقل از باکوفن، L.G. Morgan قوم شناس آمریکایی هنگام مطالعه زندگی سرخپوستان آمریکای شمالی به نتایج مشابهی رسید.) و تقریباً همه انسان شناسان (به استثنای موارد نادر) اعلام کردند که استدلال و نتیجه گیری باکوفن هیچ اهمیت علمی ندارد. در واقع، تا سال 1967 بود که برای اولین بار ترجمه انگلیسی از آثار منتخب او منتشر شد.

احتمالاً دو دلیل برای رد نظریه باکوفن وجود داشته است. اولین مورد این بود که برای انسان‌شناسانی که در یک جامعه مردسالار زندگی می‌کنند، غلبه بر کلیشه‌های اجتماعی و روان‌شناختی و تصور اینکه اولویت مردان «طبیعی» نیست و همیشه از امتیاز انحصاری مردان برای تسلط و فرمان‌دادن نیست، تقریباً غیرقابل تصور بود. (فروید، بر اساس همین دلیل، به همین دلیل حتی مفهوم خود را از زن به عنوان یک مرد اخته شده مطرح کرد). ثانیاً، مردم شناسان چنان عادت داشتند که فقط به شواهد فیزیکی (اسکلت، ابزار، سلاح و غیره) اعتماد کنند که متقاعد کردن آنها مبنی بر اینکه اسطوره ها و افسانه ها کمتر از مصنوعات قابل اعتماد نیستند غیرممکن بود. این موقعیت به این واقعیت منجر شد که قدرت و عمق تفکر نظری باکوفن به سادگی مورد قدردانی قرار نگرفت. در اینجا گزیده ای وجود دارد که ایده ای از نحوه درک باکوفن از روح مادرسالاری به دست می دهد:

معجزه مادری حالتی است که یک زن مملو از احساس تعلق به تمام بشریت باشد، زمانی که نقطه شروع رشد همه فضایل و شکل گیری جنبه شریف هستی است، زمانی که در میان دنیایی از خشونت و مشکلات اصل الهی عشق، صلح و اتحاد شروع به کار می کند. زن (زودتر از مرد) در مراقبت از فرزند متولد نشده خود می آموزد که عشق و مراقبت خود را متوجه موجود دیگری (خارج از خود) کند و تمام توانایی ها و هوش خود را برای حفظ و تزئین وجود دیگری معطوف کند. از اینجا همه شادی ها، همه برکات زندگی، همه ایثار و گرمی و همه مراقبت و ترحم سرچشمه می گیرد... اما عشق مادری به موضوع درونی آن محدود نمی شود، جهانی می شود و دایره وسیع تری را در بر می گیرد... اصل پدری محدودیت با اصل مادری جهانی بودن مخالف است. احساس مادری هیچ حد و مرزی نمی شناسد، همانطور که خود طبیعت آنها را نمی شناسد. مادری نیز ریشه در معنای برادری همه مردم دارد که با شکل گیری مردسالاری آگاهی و شناخت آن از بین رفت.

خانواده ای که بر اساس اصول قانون پدری بنا شده است به سمت ارگانیسم فردی گرایش دارد. در خانواده ای که مبتنی بر حق مادری است، علایق مشترک، همدلی و هر آنچه که زندگی معنوی را از زندگی مادی متمایز می کند و بدون آن هیچ پیشرفتی ممکن نیست، غالب است. مادر زمین، دیمیتر، بر آن است که هر زنی برای همیشه فرزندانی - خواهر و برادر به دنیا بیاورد تا وطن همیشه کشور برادران و خواهران باشد و ... تا با تشکیل مردسالاری، اتحاد مردم متلاشی می شود و با اصل تقسیم بر غیرقابل غلبه می شود.

در دولت‌هایی که «حکومت» مادری دارند، اصل جهان‌شمول بودن خود را به طرق مختلف نشان می‌دهد. بر اساس اصل برابری و آزادی جهانی (که مبنای قانونگذاری بسیاری از ملل شده است) است. قواعد فیلوکسنیا (میهمان نوازی) و رد قاطع مرزهای محدودکننده از هر نوعی بر آن بنا شده است...; همین اصل سنت ابراز شفاهی همدردی (سرودهای ستایش خویشاوندان، تأیید و تشویق) را تشکیل می دهد که بدون شناخت مرزها، نه تنها بستگان، بلکه کل مردم را به طور مساوی در بر می گیرد. در کشورهایی که قدرت «زنانه» دارند، قاعدتاً جایی برای شکاف شخصیتی وجود ندارد، میل به صلح و نگرش منفی نسبت به درگیری ها به وضوح در آنها تجلی می یابد... این ویژگی کمتری ندارد که آسیب بدنی به یک فرد وارد شود. هم قبیله ای، یا به هر حیوانی، ظالمانه مجازات شد... شکی نیست که ویژگی های یک انسان نرم، انسانیتی که در چهره مجسمه های مصری می بینیم عمیقاً در تمام آداب و رسوم و هنجارهای زندگی جهان مادر سالار نفوذ کرده است.


اطلاعات مربوطه.


جنگ میان مردمان بدوی

گرچه قاعدتاً تهاجم و ظلم تدافعی دلیل جنگ نیست، اما این صفات همچنان در روش جنگ بیان می شود. بنابراین، داده‌های مربوط به انجام جنگ‌ها توسط مردمان بدوی به تکمیل درک ما از ماهیت پرخاشگری بدوی کمک می‌کند.

ما گزارش مفصلی از جنگ قبیله Walbiri در استرالیا در Meggit پیدا می کنیم. سرویس معتقد است که این توصیف بیانگر توصیف بسیار مناسبی از جنگ های بدوی در میان قبایل شکار است.

قبیله والبیری به ویژه ستیزه جو نبود - کلاس نظامی نداشت، ارتش حرفه ای و سیستم فرماندهی سلسله مراتبی وجود نداشت. و به ندرت لشکرکشی های فتح انجام می شد. هر مردی یک جنگجوی بالقوه بود (و می ماند): او دائماً مسلح است و همیشه آماده دفاع از حقوق خود است. اما در عین حال، هر یک از آنها فردی بود و ترجیح می داد بدون توجه به دیگران به تنهایی بجنگد. در برخی درگیری‌ها اتفاق می‌افتاد که پیوندهای فامیلی مردان را در صفوف اردوگاه دشمن قرار می‌دهد و ممکن است همه مردان یک جامعه به طور تصادفی به یکی از این گروه‌ها تعلق داشته باشند. اما در آنجا هیچ فرمانده نظامی، منصب انتخابی یا موروثی، ستاد، برنامه، استراتژی و تاکتیک وجود نداشت. و حتی اگر مردانی بودند که خود را در جنگ متمایز می کردند، احترام و توجه به آنها می شد، اما حق فرمان دادن به دیگران را نداشتند. اما شرایطی وجود داشت که نبرد آنقدر سریع توسعه یافت که مردان دقیقاً و بدون تأخیر وارد نبرد شدند و دقیقاً از روش هایی استفاده کردند که منجر به پیروزی شد. این قانون هنوز هم در مورد همه مردان جوان مجرد امروزی اعمال می شود.

در هر صورت، دلیلی وجود نداشت که یک قبیله مجبور به جنگی گسترده علیه دیگران شود. این قبایل نمی دانستند برده داری چیست، اموال منقول یا غیرمنقول چیست; فتح قلمرو جدید تنها باری برای برنده بود، زیرا تمام پیوندهای معنوی قبیله با قلمرو خاصی مرتبط بود. اگر گهگاه جنگ های فتح کوچکی با قبایل دیگر رخ می داد، مطمئنم که آنها فقط در مقیاس با درگیری های درون یک قبیله یا حتی قبیله تفاوت داشتند. به عنوان مثال، در نبرد Waringari که منجر به فتح مخزن Tanami شد، فقط مردان قبیله Vanaiga شرکت کردند و بیش از بیست نفر نبود. و به طور کلی من حتی یک مورد از انعقاد ائتلاف نظامی بین قبایل به خاطر حمله به سایر جوامع والبیری یا سایر اقوام سراغ ندارم.

از نقطه نظر فنی، این نوع درگیری بین شکارچیان بدوی را می توان «جنگ» نامید. و از این نظر می توان به این نتیجه رسید که انسان از قدیم الایام جنگ هایی را در درون نوع خود به راه انداخته و لذا میل ذاتی به کشتن در او ایجاد شده است. اما چنین نتیجه‌گیری عمیق‌ترین تفاوت‌ها در هدایت جنگ‌ها توسط جوامع بدوی با سطوح مختلف توسعه را نادیده می‌گیرد و تفاوت بین این جنگ‌ها و جنگ‌های مردم متمدن را کاملاً نادیده می‌گیرد. در فرهنگ های ابتدایی سطح پایین هیچ سازمان متمرکز یا فرماندهان دائمی وجود نداشت. جنگ‌ها بسیار نادر بودند و جنگ‌های فتح‌آمیز مطرح نبود. آنها منجر به خونریزی نشدند و هدفشان کشتن هر چه بیشتر دشمنان نبود.

جنگ های مردم متمدن، برعکس، ساختار نهادی روشن، فرماندهی دائمی دارند و اهداف آنها همیشه تهاجمی است: یا تسخیر سرزمین، یا بردگان، یا سود. علاوه بر این، یکی دیگر از تفاوت‌ها، شاید مهم‌ترین، نادیده گرفته می‌شود: برای شکارچیان و گردآورندگان بدوی، تشدید جنگ هیچ سود اقتصادی ندارد.

رشد جمعیت قبایل شکار به قدری ناچیز است که عامل جمعیت به ندرت می تواند عامل جنگ فتح یک جامعه علیه جامعه دیگر باشد. و حتی اگر این اتفاق می افتاد، به احتمال زیاد منجر به یک نبرد واقعی نمی شد. به احتمال زیاد، این موضوع حتی بدون دعوا هم اتفاق می‌افتاد: به سادگی یک جامعه بزرگتر و قوی‌تر ادعای خود را در مورد "سرزمین خارجی" می‌کرد و در واقع شروع به شکار یا جمع‌آوری میوه در آنجا می‌کرد. و علاوه بر این، چه سودی از قبیله شکار است، چیزی برای بردن وجود ندارد. او دارایی های مادی کمی دارد، هیچ واحد مبادله ای استانداردی که از آن سرمایه تشکیل می شود، وجود ندارد. در نهایت، چنین علت رایج جنگ در دوران مدرن مانند به بردگی گرفتن اسیران جنگی در مرحله شکارچیان بدوی به دلیل سطح پایین تولید معنی نداشت. آنها به سادگی قدرت و ابزار لازم برای نگهداری اسیران جنگی و بردگان را نداشتند.

تصویر کلی جنگ های بدوی که توسط سرویس ترسیم شده است توسط بسیاری از محققان تأیید و تکمیل شده است که من سعی خواهم کرد بیشتر از آنها نقل قول کنم. پیلبیم تأکید می کند که این درگیری ها بود، اما جنگ نبود. وی در ادامه خاطرنشان می‌کند که در جوامع شکار، مثال نقش مهم‌تری نسبت به زور و اقتدار داشت و اصول اصلی زندگی، سخاوت، متقابل و همکاری بود.

استوارت نکات جالبی را در مورد جنگ و مفهوم سرزمینی بیان می کند:

در مورد مالکیت قلمرو در میان شکارچیان بدوی (عشایر) بحث های زیادی وجود داشته است: اینکه آیا آنها سرزمین های دائمی یا منابع غذایی داشتند و اگر چنین است، چگونه حفاظت از این دارایی را تضمین می کردند. و اگرچه نمی توانم به صراحت بگویم، معتقدم که این برای آنها غیر معمول بود. اولاً، گروه‌های کوچک در جوامع قبیله‌ای بزرگ‌تر تمایل دارند با هم ازدواج کنند، اگر خیلی کوچک باشند با هم درآمیزند، یا اگر خیلی بزرگ شوند از هم جدا می‌شوند. ثانیاً، گروه‌های کوچک اولیه تمایلی به تأمین مناطق خاص برای خود نشان نمی‌دهند. ثالثاً، وقتی آنها در چنین جوامعی از "جنگ" صحبت می کنند، اغلب ما در مورد چیزی بیش از اعمال انتقام برای جادوگری یا چیزی شبیه به آن صحبت نمی کنیم. یا منظورشان اختلافات طولانی مدت خانوادگی است. رابعاً معلوم است که تجارت عمده در مناطق وسیع جمع آوری میوه بوده است، اما من حتی موردی را سراغ ندارم که کسی از منطقه ای با میوه در برابر حمله دفاع کند. گروه های اولیه با یکدیگر نجنگیدند و تصور این که اگر لازم بود برای دفاع از قلمرو خود متحد شوند چگونه این قبیله می توانست افراد خود را دور هم جمع کند یا دلیل این امر چه می تواند باشد دشوار است. درست است، مشخص است که برخی از اعضای گروه درختان منفرد، لانه عقاب ها و سایر منابع غذایی خاص را برای استفاده فردی گرفتند، اما کاملاً نامشخص است که چگونه می توان از این "اشیاء" محافظت کرد که در فاصله چند مایلی از هر یک قرار دارند. دیگر.

N.N به نتایج مشابهی می رسد. Turney High. او در مقاله ای در سال 1971 اشاره می کند که اگرچه ترس، خشم و ناامیدی تجربیات جهانی بشر هستند، هنر جنگ در اواخر تکامل انسان توسعه یافت. اکثر جوامع بدوی قادر به جنگ نبودند، زیرا فاقد سطح لازم از تفکر طبقه بندی شده بودند. آنها هیچ مفهومی از سازمان نداشتند، که اگر کسی بخواهد قلمرو همسایه را تصرف کند، کاملاً ضروری است. اکثر جنگ‌های بین قبایل بدوی اصلاً جنگ نیستند، بلکه جنگ تن به تن هستند. همانطور که راپوپورت گزارش می دهد، مردم شناسان بدون شور و شوق از کار ترنی هایگ استقبال کردند، زیرا او از همه انسان شناسان حرفه ای به دلیل فقدان اطلاعات دست اول قابل اعتماد در گزارش هایشان انتقاد کرد و همه نتیجه گیری های آنها در مورد جنگ های بدوی را ناکافی و آماتور خواند. او خود ترجیح داد به تحقیقات آماتوری قوم شناسان نسل قبل تکیه کند، زیرا آنها حاوی اطلاعات دست اول قابل اعتمادی بودند.

اثر تاریخی کیسی رایت شامل 1637 صفحه متن، از جمله کتابشناسی گسترده است. در اینجا یک تجزیه و تحلیل عمیق از جنگ های بدوی بر اساس مقایسه آماری داده های 653 مردم بدوی ارائه شده است. نقطه ضعف این اثر، ماهیت عمدتاً توصیفی و طبقه‌بندی آن است. و با این حال نتایج او آماری را ارائه می دهد و روندهایی را نشان می دهد که با نتایج بسیاری از محققان دیگر مطابقت دارد. یعنی: «شکارچیان، گردآورنده‌ها و کشاورزان ساده کم‌ترین افراد جنگجو هستند. شکارچیان و دهقانان سطح بالاتر جنگ طلبی بیشتری از خود نشان می دهند، و شکارچیان و چوپانان بالاترین رتبه، تهاجمی ترین مردم از همه قدیم هستند.

این بیانیه این فرضیه را تأیید می‌کند که تنبیه یک ویژگی ذاتی انسان نیست، و بنابراین جنگ طلبی را فقط می‌توان به عنوان تابعی از توسعه تمدنی توصیف کرد. داده‌های رایت به وضوح نشان می‌دهد که یک جامعه هر چه تقسیم کار در آن بالاتر باشد، تهاجمی‌تر می‌شود و تهاجمی‌ترین سیستم‌های اجتماعی آن‌هایی هستند که قبلاً در آن تقسیم به طبقات وجود دارد. در نهایت، این داده ها نشان می دهد که هر چه ستیزه جویی در یک جامعه کمتر باشد، تعادل بین گروه های مختلف و همچنین بین گروه و محیط آن پایدارتر است. هر چه این تعادل بیشتر به هم بخورد، زودتر آمادگی برای مبارزه شکل می گیرد.

رایت چهار نوع جنگ را متمایز می کند: دفاعی، اجتماعی، اقتصادی و سیاسی. منظور او از جنگ تدافعی رفتاری است که در صورت حمله واقعی اجتناب ناپذیر است. حتی مردمی که جنگ برای آنها کاملاً نامشخص است (که بخشی از سنت آن نیست) ممکن است موضوع چنین رفتاری باشند: در این مورد، مردم به طور خودجوش «به هر سلاحی که به دستشان می رسد برای محافظت از خود و خانه خود می نشینند و در در عین حال این ضرورت را بدبختی بدانیم.»

جنگ‌های اجتماعی جنگ‌هایی هستند که معمولاً در آن‌ها «خون زیادی ریخته نمی‌شود» (مشابه جنگ‌های بین شکارچیان که توسط سرویس توصیف شده است). جنگ‌های اقتصادی و سیاسی توسط مردمی صورت می‌گیرد که علاقه‌مند به تصرف زمین، مواد خام، زنان و برده‌ها و یا برای حفظ قدرت یک سلسله یا طبقه خاص هستند.

تقریباً همه به یک نتیجه می‌رسند: اگر مردم متمدن اینقدر جنگ‌جو هستند، پس انسان‌های بدوی چقدر جنگ‌جوتر بودند. اما نتایج رایت این تز را در مورد حداقل جنگ طلبی ابتدایی ترین مردمان و رشد پرخاشگری با رشد تمدن تأیید می کند. اگر مخرب بودن صفت ذاتی انسان بود، باید گرایش مخالف را رعایت کرد.

نظر رایت توسط ام. گینزبرگ به اشتراک گذاشته شده است:

به نظر می رسد با توسعه اقتصادی و تحکیم گروه ها، خطر جنگ از این نظر افزایش می یابد. در میان مردمان بدوی، می توان در مورد درگیری های مبتنی بر توهین، رنجش شخصی، خیانت به یک زن و غیره صحبت کرد. باید پذیرفت که این جوامع، در مقایسه با مردمان ابتدایی توسعه یافته تر، بسیار صلح آمیز به نظر می رسند. اما خشونت و ترس از قدرت اتفاق می‌افتد و دعواها، هرچند کوچک، رخ می‌دهند. ما اطلاعات زیادی در مورد این زندگی نداریم، اما حقایقی که ما داریم، اگر در مورد بهشت ​​مردمان بدوی نباشد، در هر صورت، این پرخاشگری عنصر ذاتی طبیعت انسان نیست.

روت بندیکت جنگ ها را به «کشنده اجتماعی» و «غیر کشنده» تقسیم می کند. این دومی ها هدفی ندارند که قبایل دیگر را تحت سلطه خود درآورند و از آنها استثمار کنند (اگرچه با یک مبارزه طولانی همراه هستند، همانطور که در مورد قبایل مختلف سرخپوستان آمریکای شمالی بود).

فکر فتح هرگز به ذهن سرخپوستان آمریکای شمالی خطور نکرد. این به قبایل هندی اجازه داد تا کار خارق العاده ای انجام دهند: جدا کردن جنگ از دولت. دولت در یک رهبر مسالمت آمیز خاص - نماینده افکار عمومی در گروه خود - تجسم یافت. رهبر صلح‌آمیز یک «محل اقامت» دائمی داشت و شخص نسبتاً مهمی بود، اگرچه او یک حاکم مستبد نبود. با این حال، او هیچ ربطی به جنگ نداشت. او حتی افسران ارشد را منصوب نکرد و علاقه ای به رفتار طرفین جنگ نداشت. هرکسی که می‌توانست دسته جمع کند، هر جا و هر زمان که می‌خواست، موقعیت می‌گرفت و اغلب در تمام دوران جنگ فرمانده می‌شد. اما به محض پایان جنگ، او تمام قدرت را از دست داد. و دولت به هیچ وجه به این کارزارها که به تظاهراتی از فردگرایی لجام گسیخته علیه قبایل خارجی بدل شد، اما بدون آسیب رساندن به نظام سیاسی، علاقه مند نبود.

استدلال های روت بندیکت به رابطه بین دولت، جنگ و مالکیت خصوصی می پردازد. جنگ اجتماعی از نوع "غیر کشنده" بیانی از ماجراجویی است، میل به خودنمایی، به دست آوردن غنائم، اما بدون هیچ هدفی برای بردگی مردم دیگر یا از بین بردن منابع حیاتی آنها. روت بندیکت نتیجه می گیرد: «غیاب جنگ به آن نادری نیست که نظریه پردازان ماقبل تاریخ آن را به تصویر می کشند... و نسبت دادن این هرج و مرج (جنگ) به نیازهای بیولوژیکی انسان کاملاً پوچ است. نه واقعا. هرج و مرج کار خود انسان است.»

یکی دیگر از مردم شناسان مشهور، E.A. هابل، با توصیف جنگ‌های اولیه‌ترین قبایل آمریکای شمالی، می‌نویسد: «این درگیری‌ها بیشتر شبیه «معادل اخلاقی جنگ» است، همانطور که ویلیام جیمز می‌گوید. ما در مورد انعکاس بی ضرر از هرگونه تجاوز صحبت می کنیم: اینجا حرکت، ورزش و لذت است (نه تخریب). و خواسته‌ها از دشمن هرگز از حد معقول فراتر نمی‌رود.» حبل به همین نتیجه می رسد که تمایل فرد به جنگ را به هیچ وجه نمی توان غریزی تلقی کرد، زیرا در مورد جنگ، ما در مورد پدیده ای با فرهنگ بسیار توسعه یافته صحبت می کنیم. و به عنوان مثال، او شوشونی صلح طلب و کومانچی خصمانه را مثال می زند که حتی در سال 1600 نه یک جامعه ملی و نه فرهنگی را نمایندگی نمی کرد.

این متن یک قسمت مقدماتی است.از کتاب راهبردها. در باره هنر چینیزندگی کنید و زنده بمانید TT 12 نویسنده فون سنگر هارو

از کتاب تاناتولوژی - علم مرگ نویسنده ریازانتسف سرگئی والنتینوویچ

فصل X مراسم تشییع جنازه قبایل بدوی برای مدت طولانی، در میان نمایندگان نژادها، مردمان، عقاید و فرهنگ های مختلف، مرگ با آیین های سنتی تشییع جنازه همراه بوده است... می توان در این عبارت قید زیبای روسی "از دوران باستان" را ترک کرد. "

برگرفته از کتاب توهم جاودانگی توسط لامونت کورلیس

ایده حیات پس از مرگ در میان مردمان باستانی و بدوی مردمان باستان به طور کلی اساساً کاملاً قادر به تصور وجود اخروی کامل و سعادتمند بدون حفظ بدن طبیعی یا اعتقاد به چنین امکانی نبودند. مانند

برگرفته از کتاب جرم و قدرت توسط کانتی الیاس

زنده ماندن در اعتقادات مردمان بدوی، مانا، در درک ساکنان جزایر دریاهای جنوبی، یک نیروی ماوراء طبیعی غیرشخصی است که می تواند از فردی به فرد دیگر منتقل شود. کسب مانا بسیار مطلوب است؛ می تواند در افراد انباشته شود.

برگرفته از کتاب مردم و دولت روسیه نویسنده الکسیف نیکولای نیکولایویچ

برگرفته از کتاب آناتومی ویرانگری انسان نویسنده فروم اریش سلیگمن

آیا شکارچیان بدوی را می توان جامعه ای مرفه دانست؟ ما استدلال های جدی برای درک مشکل استاندارد پایین اقتصادی زندگی شکارچیان بدوی و برای دیدگاه های مدرن در مورد مشکل فقر در M.D. سالینسا. استدلال او

برگرفته از کتاب استاد بوردیو در قفقاز: طرح‌هایی برای زندگی‌نامه در دیدگاه سیستم جهانی نویسنده درلوگیان گئورگی

پرخاشگری در فرهنگ های بدوی تاکنون تجلی پرخاشگری را در جوامع ماقبل تاریخ و در میان شکارچیان بدوی بازمانده در نظر گرفته ایم. ما در مورد فرهنگ های دیگر، توسعه یافته تر، اما هنوز ابتدایی چه می دانیم؟در ابتدا به نظر می رسد که این

برگرفته از کتاب متافیزیک جنگ توسط اوولا جولیوس

تجزیه و تحلیل سی قبیله بدوی از نقطه نظر پرخاشگری (یا صلح طلبی)، من سی فرهنگ بدوی را مطالعه کردم که سه مورد از آنها در سال 1934 توسط روث بندیکت، سیزده مورد توسط مارگارت مید، پانزده مورد توسط جورج مرداک و یک مورد مطالعه قرار گرفت.

برگرفته از کتاب سبک زندگی که ما انتخاب می کنیم نویسنده فورستر فردریش ویلهلم

« جنگ میهنیمردم آبخازیا" و داوطلبان کوهستانی این نام رسمی در آبخازیا برای درگیری مسلحانه با طرف گرجستانی است که از اوت 1992 تا سپتامبر 1993 ادامه یافت. اما ذکر عمومی از داوطلبان کوهستانی قبلاً مشکل ساز شده است.

از کتاب انحطاط. فرانسوی مدرن. توسط نوردو مکس

جنگ بزرگ و جنگ کوچک برای خوانندگان ما عجیب نباشد که با بررسی مجموعه سنت های غربی مرتبط با جنگ مقدس - یعنی جنگ به عنوان یک ارزش معنوی - اکنون پیشنهاد می کنیم همان جنبه ای را که در سنت اسلامی بیان شده است بررسی کنیم.

برگرفته از کتاب گنجینه های معنوی. مقالات فلسفی نویسنده روریش نیکولای کنستانتینوویچ

11. در مورد مکمل متقابل اقوام و نژادها آنچه افلاطون می گوید عشق بهشتی"و "اشتیاق فقر برای ثروت"، یعنی نیاز به تکمیل همه چیز یک طرفه، میل طبیعت معنوی ما به امر جهانی و جهانی، مردمان را از زمان های قدیم متحد کرده است.

از کتاب 12 فیلسوف برجسته زمان ما توسط کمپ گری

"مرگ ملل" ویژگی کلی بسیاری از پدیده های زمان ما، و همچنین حال و هوای اساسی بیان شده در آنها، اکنون معمولاً حال و هوای "پایان قرن" (fin de siècle) نامیده می شود. شناخته شده است که تعیین یک مفهوم در بیشتر موارد

از کتاب نویسنده

صدای مردمان

از کتاب نویسنده

I. صدای مردم از قدیم گفته اند که روح مردم نه تنها در خود کلمات، بلکه دقیقاً در صداها به صدا در می آید. این صدای حقیقی است که گوهر را بیان می کند، زیرا هر صدایی یک رنگ است و تمام جوهر هستی است. فونتیک مقایسه ای قیدها عالی خواهد بود

از کتاب نویسنده

II. روح ملل در کف امواج اقیانوس، هر ملوان بی تجربه ای هرج و مرج و انبوهی بی شکل پیدا می کند، اما یک عاقل با تجربه به وضوح هم ریتم قانونی و هم الگوی محکم طلوع موج را متمایز می کند. آیا در کف آشفتگی ملتها همینطور نیست؟ همچنین این امر کوته فکری خواهد بود

از کتاب نویسنده

قانون خلق رالز از همان ابتدا معتقد بود که نظریه عدالت او باید برای روابط بین الملل صادق باشد («عدالت به مثابه انصاف»، 49). با این حال، در نظریه عدالت، او این موضوع را بسیار مختصر بیان می کند و استدلال می کند که منجر به این خواهد شد

در دهه 1960 و اوایل دهه 1970. ایده‌های انسان‌شناسان درباره جنگ در جامعه بدوی تحت تسلط مفهوم تجاوز تشریفاتی بود که توسط کنراد لورنز ایجاد شد، که عمدتاً شامل یک تهدید نمایشی بود. درگیری هایی از این نوع به ندرت با استفاده واقعی از زور همراه است. تحقیقات نخستی ها این توهمات را از بین برده است، زیرا نشان داده شده است که حتی میمون های بزرگ نیز به طور فعال با یکدیگر می جنگند و می کشند.

جنگ نامتقارن

مفهوم پرخاشگری تشریفاتی نادرست بود.
دلیل اصلی اشتباه لورنز این بود که هم شامپانزه‌ها و هم افراد قبایل بدوی تلاش می‌کنند تا خطرات خود را در یک برخورد به حداقل برسانند و زمانی که برتری قابل توجهی نسبت به دشمن دارند، به خشونت متوسل می‌شوند. خشونت هر چه گزینه حل تعارض جذاب تر شود، خطر از دست دادن یا آسیب برای طرف مهاجم کمتر می شود. آنچه محققان برای تهاجم آیینی در نظر گرفتند، تنها مرحله اول درگیری بود. در آن، با فرض ظاهری تهدیدآمیز، هر یک از طرفین به دنبال متقاعد کردن طرف مقابل برای دست کشیدن از مبارزه بودند.

مشاهدات انسان شناسان قرن 19-20. اقدامات نظامی مردمان بدوی، که نمونه هایی از آنها بومیان استرالیا، یانوماموهای آمازون اکوادور و کوهستان های پاپوآ گینه نو هستند، این امکان را به تصویر می کشد که چگونه همان اصل خشونت نامتقارن در شرایط جامعه بشری تحقق می یابد. آیا ما در مورد دعوا صحبت می کنیم؟ اشخاص حقیقی، درگیری های گروه های کوچک یا درگیری کل قبیله ها، همان اصل را می توان در همه جا ردیابی کرد.

گروهی از جنگجویان یانومامو برای نشان دادن شجاعت خود در بازدید از روستای همسایه، رقصی اجرا می کنند.

در رویارویی رو در رو، پرخاشگری متظاهرانه غالب است که با جیغ، حالت های تهدیدآمیز و حالات چهره همراه است. شرکت کنندگان اغلب ممکن است ضربات خود را با چماق یا نیزه رد و بدل کنند، اما تلفات ناشی از این نوع اقدامات معمولاً اندک است. برعکس، در حملاتی که توسط گروه های کوچک انجام می شود، در کمین ها و حملات غافلگیرانه، زمانی که دشمن غافلگیر می شود، تلفات می تواند بسیار زیاد باشد، به ویژه در میان افراد مسن، زنان و کودکان.

به عبارت دیگر، ما در مورد جنگ نامتقارن صحبت می کنیم که در آن مهاجمان انجام می دهند اقدامات فعال، تنها داشتن برتری چندگانه نیرو بر دشمن یا استفاده از عامل غافلگیری. در غیر این صورت، هر دو طرف درگیری منفعل می مانند.

بومیان استرالیا

در سال 1930، لوید وارنر اثری در مورد شکارچیان سرزمین آرنهم در شمال استرالیا منتشر کرد. در آنجا وارنر همچنین توضیح داد که جنگ های آنها چگونه بود. قاعدتاً درگیری بین گروه‌های بزرگ یا حتی قبایل به صورت تقابل آیینی بود که معمولاً در مورد مکان و زمان آن از قبل توافق شده بود. دو طرف تقریباً هرگز به هم نزدیک نشدند، اما در حین مشاجره و پرتاب نیزه یا بومرنگ، حدود 15 متر فاصله داشتند.

این می تواند ساعت های زیادی ادامه داشته باشد. به محض ریخته شدن اولین خون، یا حتی قبل از آن، به محض رفع نارضایتی ها، نبرد بلافاصله پایان یافت. در برخی موارد این گونه نبردها صرفاً برای اهداف تشریفاتی و گاه پس از انعقاد قرارداد صلح برگزار می شد که در این صورت با رقص های تشریفاتی همراه بود. مردم برای ترساندن دشمن و آرام کردن ارواح، رنگ جنگی را روی پوست خود می‌کشیدند.

گاهی این نبردهای آیینی به دلیل شدت زیاد درگیری یا خیانت یکی از طرفین به جنگ های واقعی تبدیل می شد. با این حال، از آنجایی که هر دو طرف از یکدیگر فاصله ایمن داشتند، حتی در این نبردهای واقعی، تلفات معمولاً اندک باقی می ماند. استثنا زمانی بود که یکی از طرفین به حیله گری متوسل شد و مخفیانه گروهی از رزمندگان را فرستاد تا دشمن را دور بزنند و از یکی از جناحین یا عقب به او حمله کنند. خسارات در طول تعقیب و نابودی کسانی که فرار می کنند می تواند بسیار زیاد باشد.

بیشترین تلفات در طول حملات غافلگیرانه مشاهده شد، زمانی که مخالفان به دنبال غافلگیری یکدیگر بودند یا در شب مورد حمله قرار می گرفتند. این زمانی رخ داد که مهاجمان (معمولاً گروه های کوچک) قصد کشتن یک فرد خاص یا اعضای خانواده او را داشتند. یک یورش بزرگ همچنین می تواند توسط گروه هایی متشکل از مردانی از کل قبایل یا حتی قبایل انجام شود. در چنین مواردی، اردوگاهی که مورد حمله قرار می‌گرفت معمولاً محاصره می‌شد و ساکنان ناآماده و اغلب در خواب آن بی‌رویه کشته می‌شدند. استثنا زنان بودند که مهاجمان می توانستند آنها را ببرند.

بیشتر قتل‌ها در چنین جنگ‌هایی در چنین حملات بزرگی انجام می‌شد. آمارهای ذکر شده در این مطالعه نشان می دهد که 35 نفر در جریان حملات بزرگ نظامی، 27 نفر در حملات محلی به همسایگان، 29 نفر در نبردهای بزرگ که مهاجمان به کمین و ترفند متوسل می شدند، 3 نفر در نبردهای معمولی و 2 نفر در درگیری های تن به تن جان خود را از دست دادند.

یانومامو آمازون

ناپلئون چاگنون در سال 1967 جامعه ای متشکل از سرخپوستان یانومامو، شکارچیان و کشاورزان متحرک از آمازون استوایی را توصیف کرد. جمعیت یانومامو 25000 نفر است. آنها تقریباً در 250 روستا زندگی می کنند که جمعیت آنها از 25 تا 400 مرد، زن، پیر و کودک متغیر است. یانومامو توسط کاوشگران لقب "مردم ظالم" داده شده است زیرا آنها در حالت جنگ دائمی با یکدیگر و با همسایگان خود زندگی می کنند. بین 15 تا 42 درصد از مردان یانومامو در سنین 15 تا 49 سالگی به طرز خشونت آمیزی می میرند.

مشت یانومامو

با این حال، شهرت جنگجویان بی رحم به هیچ وجه شرکت کنندگان در این درگیری ها را تشویق نمی کرد تا خود را در معرض خطر فزاینده قرار دهند. درگیری های جمعی در میان یانومامو به شدت توسط قوانین تنظیم می شد و شکلی شبیه به مسابقات به خود می گرفت. شرکت کنندگان آنها باید به نوبت ضربات خود را رد و بدل می کردند. در ساده ترین شکل مبارزه، یکی به سینه دیگری مشت زد. اگر او در برابر ضربات مقاومت می کرد، به نوبه خود حق می گرفت که آنها را به دشمن وارد کند. دفاع مجاز نبود؛ مبارزه آزمایش قدرت و استقامت بود.

در نسخه دیگری از مبارزه از میله های چوبی استفاده می شد که حریفان با آن به سر یکدیگر ضربه می زدند. شدت جراحات به طور قابل توجهی افزایش یافت، اما مرگ و میر نادر باقی ماند. این شکل از مبارزه با افتخارتر تلقی می شد. مردان برای اینکه به وضوح ویژگی های رزمی خود را نشان دهند، یک تونسور را بالای سر خود می تراشیدند که «انگار نقشه راه"، به طور کامل با شبکه ای از زخم پوشانده شده بود.

نبردهایی که در آن مخالفان بر اساس توافق، نیزه‌ها را به سوی یکدیگر پرتاب می‌کردند، بسیار نادر باقی می‌ماند، البته استفاده از تیر و کمان نیز ذکر نشده است. برندگان چنین مسابقاتی می توانستند هر هدیه ای را به سلیقه خود انتخاب کنند.

حملات گسترده به دهکده‌هایی که با دستگیری و نابودی ساکنان آن‌ها مرتبط است، که در همه جا در فرهنگ‌های جنگ‌جویانه دیگر مردمان بدوی می‌بینیم، در گزارش‌های Chagnon دیده نمی‌شود. در عوض، یانومامو حملات و حملات متقابلی را انجام داد و تنها اهداف بسیار محدودی را دنبال کرد.

10 تا 20 مرد در این حمله شرکت کردند. غالباً آنها از طریق ازدواج با یکدیگر از طریق زن و شوهر نسبت خویشاوندی داشتند یا پسرعمو بودند. پس از گذراندن مراسم تشریفاتی، مهمانی خرابکار به سمت هدف تعیین شده حرکت کرد که معمولاً 4 تا 5 روز فاصله داشت. مهاجمان با رسیدن به حومه روستای دشمن، مدتی در کمین ماندند و وضعیت را بررسی کردند.

سلاح اصلی یانومامو یک تیر و کمان چوبی بزرگ تقریبا دو متری است. نوک پیکان استخوانی با سم پوشیده شده است

اگر هدف از این حمله ربودن زنی بود، منتظر می ماندند تا او از روستا خارج شود تا هیزم بیاورد. معمولاً شوهری که او را همراهی می‌کرد با تیر شلیک می‌کرد و زن را با آن می برد. اگر قربانی مناسبی وجود نداشت، مهاجمان یک رگبار تیر به سمت روستا شلیک کردند و پس از آن با عجله فرار کردند.

اگرچه تعداد افراد کشته شده در یکی از این حملات معمولاً کم بود، اما به دلیل تعداد زیاد حملات مشابه، به سرعت افزایش یافت. چاگنون نوشت که دهکده ای که او در آن 15 ماه توقف کرد و در آن زندگی کرد، 25 بار مورد حمله قرار گرفت و تقریباً ده ها گروه مختلف محلی به نوبت حمله کردند. گاهی اوقات به دلیل فراوانی حملات و کشته شدن تعداد زیادی از مردم، ساکنان محلی روستاهای خود را ترک کرده و به مکان دیگری نقل مکان می کردند. در این صورت دشمنان خانه های متروک آنها را ویران کردند و باغ هایشان را زیر پا گذاشتند.

مشاهدات بعدی یانومامو همچنین حملات به روستاهای مجاور و کشتار زنان و کودکان اسیر شده در آنجا را ثبت کرد. برای استفاده از اثر غافلگیری، مهاجمان می توانستند وانمود کنند که دوستان صاحبان روستا هستند و برای تعطیلات به دیدار آنها می آیند. هلنا والرو، برزیلی که در سال 1937 توسط یانومامو ربوده شد و سال ها در میان آنها زندگی کرد، هنگام حمله کاراووتاری ها حضور داشت:

پاپوآهای گینه نو

بزرگترین و در عین حال منزوی ترین جامعه کشاورزان بدوی در جهان در ارتفاعات گینه نو واقع شده است. تا اواسط قرن بیستم برای جهان خارج کاملاً ناشناخته باقی ماند و به همین دلیل امروزه مورد توجه ویژه مردم شناسان قرار گرفته است. ساکنان محلی در فلات هایی زندگی می کنند که کوه ها و جنگل های غیر قابل نفوذ از یکدیگر جدا شده اند. آنها به قبایل تقسیم می شوند که هر کدام شامل چند صد نفر است و قبایل به چندین هزار نفر تقسیم می شوند.

تقریباً هر قبیله به زبان خود صحبت می کند که تعداد آنها در اینجا به 700 نفر از تقریباً 5000 موجود در سراسر جهان می رسد. قبایل در حال جنگ دائمی با یکدیگر هستند که به صورت حملات دوره ای و انتقام جویی به خود می گیرد. بیش از 50 سال مشاهدات در میان پاپوآس اوگا، انسان شناسان 34 برخورد را شمارش کردند. مارینگ که در سال‌های 1962-1963 و 1966 در میان آنها زندگی می‌کرد، توضیح داد که چگونه چنین درگیری‌هایی بین پاپوآها رخ می‌دهد. انسان شناس E. Vaida.

پاپوآها با سپرهای بزرگ

سلاح‌های تهاجمی پاپوآها کمان‌های ساده، نیزه‌های بلند و تبر با گلوله‌های ساخته شده از سنگ صیقلی بود. وسایل حفاظتی، سپرهای چوبی بزرگ و به اندازه انسان بود که سطح آن به رنگ درخشان بود. به دلیل شدت نبرد، سپرهایی روی زمین نصب شد.

خود نبرد معمولاً با توافق طرفین ترتیب داده می شد و در مکان خاصی در مرز قلمرو قبیله برگزار می شد. هر دو طرف که پشت سپرهای بزرگ پنهان شده بودند، از فاصله ای دور نیزه و تیر به سوی یکدیگر پرتاب کردند. در غیر این صورت، آنها نسبتاً منفعل ماندند و فقط به تمسخر و توهین مبادله کردند. تا زمانی که همه شرکت کنندگان در دید یکدیگر بودند، معمولاً می توانستند به راحتی از پرتابه هایی که به سمت آنها پرتاب می شد طفره بروند یا آنها را با سپر رهگیری کنند. طبق یادداشت های ناظران، شرکت کنندگان در دعوا به ندرت به یکدیگر نزدیک می شدند و سعی می کردند از برخورد واقعی سینه به سینه جلوگیری کنند.

پاپوآها با کمان و نیزه جلوی دوربین ژست می گیرند

فقط گاهی اوقات، دوئل های جنگجویان معروف در منطقه بی طرف صورت می گرفت که در آن آنها با نیزه یا تبر با یکدیگر می جنگیدند. مجروح در چنین دوئلی می توانست تحت حمایت خود فرار کند، اما اگر سقوط می کرد، دشمن فرصت داشت تا او را تمام کند. به طور کلی جراحات و جراحات کشنده در درگیری های تشریفاتی جزئی باقی ماندند. تنها در موارد نسبتاً نادری که یکی از طرفین توانست طرف دیگر را غافلگیر کند یا با موفقیت کمین کند، تلفات رزمندگان افزایش یافت. دعواها می توانند برای روزها ادامه داشته باشند بدون اینکه تغییر زیادی در وضعیت ایجاد شود. اگر باران می بارید قطع می شدند. رزمندگان پراکنده شدند، مثلاً برای استراحت یا سرحال شدن با غذا.

مانند بومیان استرالیایی، رایج ترین شکل جنگ در میان پاپوآها یورش، کمین و حمله به روستاها بود. چنین شرکت‌هایی می‌توانند توسط گروه‌های کوچکی که درگیری‌های خصوصی را حل می‌کنند، یا توسط کل گروه‌های قبیله‌ای که به دنبال گسترش قلمرو خود یا تصرف مزارع متعلق به همسایگان خود هستند، انجام شود.

این عکس که در دهه 1960 گرفته شده است، به نظر می رسد یکی از جنگ هایی را که پاپوآها علیه یکدیگر به راه انداخته اند را نشان می دهد.

هنگام برنامه ریزی حملات، از زرادخانه متنوعی از ترفندهای موذیانه استفاده شد. برای استفاده کامل از عنصر غافلگیری، حملات معمولاً در شب یا سحر انجام می شد. مهاجمان به دنبال این بودند که دشمنان خود را در خواب بگیرند و تا آنجا که ممکن است بسیاری از آنها به ویژه مردان و همچنین زنان و کودکان را بکشند. ساکنان روستایی که مورد حمله قرار می گرفت معمولاً برای جان خود فرار می کردند.

در بیشتر موارد، اگر مهاجمان به اندازه کافی زیاد نبودند، پس از غارت روستا، بلافاصله آنجا را ترک می کردند. در موارد دیگر، روستا ویران شد و مزارع مغلوبان اسیر و ویران شد. ساکنان فراری که به خود آمدند و برای کمک به متحدان خود روی آوردند، می توانستند برای بازپس گیری اموال خود تلاش کنند. گاهی می شد با پیروزها به صورت مسالمت آمیز به توافق رسید.

اگر قدرت کافی برای مقاومت وجود نداشت، فراریان باید محل سکونت خود را ترک می کردند و در مکانی جدید مستقر می شدند. برای محافظت از خود در برابر حملات، آنها سعی کردند مکان های صعب العبور را برای شهرک ها انتخاب کنند. روستاها توسط قصرها احاطه شده بودند و برج های دیده بانی در خطرناک ترین مکان ها ساخته شده بودند. غریبه ها ترسیده و مشکوک شدند. نقض مرزهای بین جوامع با خطر مرگ و میر همراه بود و بنابراین معمولاً سعی می کردند از آن اجتناب کنند.

دانی پاپوآس با نیزه های بلند و کمان

سرخپوستان آمریکای شمالی

همین روش ها توسط سرخپوستان دشت بزرگ که جنگ برای آنها مجموعه ای از یورش ها و کمین ها بود استفاده می کردند. بیشترین تلفات زمانی رخ می دهد که یک گروه به طور قابل توجهی از گروه دیگر بیشتر باشد یا بتواند مخالفان خود را غافلگیر کند. در این مورد بیشتر سمت ضعیفمعمولاً در معرض نابودی عمده فروشی قرار می گیرند. در طول درگیری های بزرگی که در این زمان بین هندی ها نیز رخ داد، تلفات بسیار کمتر بود، زیرا شرکت کنندگان در آنها بی جهت جان خود را در معرض خطر قرار نمی دادند و معمولاً از نبرد تن به تن اجتناب می کردند. همانطور که جان اورز مورخ مدرن آمریکایی می نویسد،

در برخی موارد مستند، نبرد تن به تن رخ داد، اما این استثنا بود تا عمل معمول. با آمدن اروپایی ها و ظهور اسب ها و سلاح های گرم توسط استعمارگران برای سرخپوستان، جنگ ها بسیار خونین تر می شود. بنابراین تلفات Blackfeet در طول جنگ های 1805 و 1858 که محققان اطلاعاتی در مورد آن دارند به ترتیب 50% و 30% از کل مردان قبیله بوده است.
نویسنده جنگ

درگیری ها بخش جدایی ناپذیر زندگی تقریباً هر موجود زنده ای است. انسان در مبارزه با همنوعان خود موفق شد تا حد امکان از دنیای حیوانات دور شود. قبلاً 1.5 میلیون سال پیش، هومو ارکتوس از ابزارهای سنگی برای شکار استفاده می کرد. هومو ارکتوس با شکار در گله مطمئناً می تواند از ابزار شکار علیه گله های دیگر استفاده کند. انسان مدرن - هومو ساپینس - قبلاً 350 هزار سال پیش از نیزه، چاقو و چماق استفاده می کرد. 90 هزار سال پیش تیر و کمان با نوک سنگ ظاهر شد. 40-35 هزار سال پیش، احتمالاً، اولین درگیری خود به خود جهانی بین دو گونه هومو ساپینس رخ داد: نئاندرتال ها و کرومانیون ها که به اروپا آمدند. نئاندرتال ها در شرایط عصر یخبندان، در غارها، در گروه های حداکثر 35-40 نفر زندگی می کردند. کرومانیون ها که از نظر فیزیکی توسعه یافته تر بودند و تقریباً همان ابزار را در اختیار داشتند، نئاندرتال ها را نابود کردند و به تنها نژاد باهوش روی زمین تبدیل شدند.

چگونگی وقوع جنگ بین گروه های بدوی را می توان با جنگ قبایلی که در سطح بسیار پایین توسعه قرار داشتند قضاوت کرد: مردم آفریقا، پلینزی ها، مائوری ها، پالئوسیبری ها (چوکچی، اسکیموها و دیگران)، سرخپوستان آمریکای شمالی. جنگ‌های بدوی با وحشیگری شدید انجام می‌شد. در یک اقتصاد بدوی، زمانی که یک قبیله کوچ نشین (به عنوان مثال، استرالیایی ها در گروه های 40-100 نفری، تاسمانی ها - تا 50 نفر زندگی می کردند) با شکار و جمع آوری زندگی می کنند، مبارزه برای منابع (به ویژه در آب و هوای سخت) مستلزم نابودی کامل است. از یک قبیله یا گروه رقیب. حتی بردگان هم توجیه اقتصادی نداشتند، زیرا همیشه امکان غذا دادن به آنها وجود نداشت. پژوهشگرانی که قدمت آنها به قرن‌های 18 و 19 بازمی‌گردد، نمونه‌هایی از نابودی تقریباً کامل مخالفان در میان مردمان فوق یا کاهش شدید جمعیت پس از جنگ‌های ویرانگر قبیله‌ای را ثبت کردند. درگیری‌های قومی خونین قرن بیستم، زمانی که صدها هزار نفر از بین رفتند (مثلاً کشتار رواندا در سال 1996)، به نوعی پژواک عصر حجر است. با این حال، نمونه هایی وجود دارد که گروه هایی از مردان مسلح به منطقه اسکان قبیله دیگری حمله کردند و همه مردان را نابود کردند و زنان باقی مانده را به عنوان همسر گرفتند. بنابراین، در قرن چهاردهم، مردان مائوری از جزیره شمالی نیوزیلند به جزیره جنوبی حمله کردند و همه مردان مردم ماریوری را نابود کردند و سپس با زنان خود ازدواج کردند. در قرن پانزدهم، مردم کارائیب از آمریکای جنوبی به آنتیل حمله کردند و مردان قوم آرواک را نابود کردند. این روش نشان می دهد که جمعیت بیش از حد در قلمرو سابق مهاجمان به وجود آمد و مردان جوان مجبور شدند به دنبال خانواده و قلمرو باشند. در جنگ‌های بدوی، از سلاح‌های «دو منظوره» استفاده می‌شد، یعنی سلاح‌های شکار. در پایان عصر یخبندان (20 هزار سال پیش)، علاوه بر چماق، تبر، نیزه و چاقو، سلاح های پرتاب نیز ظاهر شد: کمان، دارت، بومرنگ و فلاخن. با توجه به جمعیت نسبتاً کم گروه های عشایری، کل جمعیت بالغ می توانند در نبردها شرکت کنند. اگر یک قبیله برای مدت طولانی در یک مکان مستقر می شد، گروه هایی از مردان در یک منطقه خاص گشت زنی می کردند و به سایت رقبا حمله می کردند. تاکتیک‌ها با تاکتیک‌های شکاری تفاوتی نداشت، از کمین، تله و رانش زمین استفاده می‌شد. در برخی موارد از آتش استفاده می شد، مثلاً برای دود کردن دشمن از پناهگاه یا خفه کردن او با دود.

هنگامی که در هزاره 10 قبل از میلاد مردم گوزن های شمالی را اهلی کردند، یک انگیزه صرفا اقتصادی در درگیری های قبیله ای شروع به ظهور کرد: سرقت. تقریباً در همان زمان، مردم شروع به خوردن غلات وحشی کردند و در مکان هایی که رشد می کردند ساکن شدند. در هزاره هشتم قبل از میلاد، در مراکز تمدن های آینده (عمدتاً در بین النهرین)، آنها شروع به روی آوردن به کشاورزی کردند. در نتیجه این انقلاب، سکونتگاه های پایدار بوجود می آیند و رشد ثابت جمعیت آغاز می شود. اکنون کل قبیله مجبور نیست به دنبال غذا باشد، تقسیم کار به وجود می آید. همراه با "شهرها"، استحکامات بلافاصله ظاهر می شوند. بنابراین، دفاع سازمان یافته از شهرک ها به وجود می آید. قوی ترین و ماهرترین شکارچیان لایه در حال ظهور جنگجویان را تشکیل می دهند. در حدود هزاره سوم قبل از میلاد دو نوع کشاورزی پدید آمد و شکل گرفت: کشاورزی و دامداری عشایری. راه بدوی وجود اما از بین نرفت. در برخی از مناطق زمین تا قرن 19-20th.

دامداری عشایری کاملاً به حاصلخیزی زمین وابسته است و به مساحت بسیار بیشتری برای مراتع نسبت به کشاورزان برای زمین های زراعی نیاز دارد. بنابراین، در مناطقی که خاک حاصلخیز خاصی داشت، ناگزیر درگیری بین عشایر و کشاورزان به وجود آمد. و البته کم کم در شهرها متمرکز شدند ارزش های مادی، که نمی توانست عشایر را جذب کند. اگر عشایر به سادگی در صورت شکست در جنگ ترک می کردند، "مردم شهر" با شکست تهدید به مرگ می شدند. نه تنها به دست دشمن، بلکه به دلیل این که جمعیت مازاد اخراج شده دیگر نمی توانستند و امکاناتی برای تغذیه از طریق شکار و جمع آوری نداشتند. جنگ های میان سنگی و نوسنگی (هزاره های X-IV قبل از میلاد) جان بسیار بیشتری نسبت به قبل گرفت. این حداقل از محاسباتی قابل درک است که بر اساس آن جمعیت زمین از هزاره 10 تا 3 قبل از میلاد از 3 به 100 میلیون نفر افزایش یافته است. سلاح های قتل نیز بهبود یافتند، ابزارهای فلزی (مس و برنز) ظاهر شدند، اگرچه سلاح های سنگی برای مدت طولانی از کار افتادند.

جنگ های بدوی طولانی ترین نوع درگیری بین مردم است. در بیشتر تاریخ گونه هومو ساپینس رایج بود. از هزاره سوم قبل از میلاد، تمدن‌های نوظهور و اشکال جدید سازمان‌دهی اجتماعی شروع به جابجایی سیستم اشتراکی بدوی به پیرامون کردند. اما هنوز قبایلی در این سیستم زندگی می کنند (در جنگل های آمریکای جنوبی، در جزایر اقیانوس آرام) که به این معنی است که جنگ های بدوی هنوز ادامه دارد.

منابع:

اوربخ م.س. جنگ ها و جمعیت در جوامع ماقبل سرمایه داری علم. مسکو. 1970

رازین ا.ا. تاریخ هنر نظامی قرن بیست و یکم. قبل از میلاد مسیح. - قرن ششم آگهی چند ضلعی. سنت پترزبورگ 1999

هارنبرگ بی. کرونیکل بشریت. دایره المعارف بزرگ. 1996

گاه شماری مردم. ویرایش سوم. باد. 2006


دوره بندی تاریخ باستان

اولین مرحله در توسعه بشر - سیستم اشتراکی بدوی - از لحظه جدایی انسان از قلمرو حیوانات (حدود 3 تا 5 میلیون سال پیش) تا تشکیل جوامع طبقاتی در مناطق مختلف مدت زمان زیادی را به خود اختصاص می دهد. سیاره (تقریباً در هزاره چهارم قبل از میلاد). دوره بندی آن بر اساس تفاوت در مواد و تکنیک ساخت ابزار (دوره بندی باستان شناسی) است. مطابق با آن، در دوران باستان وجود دارد:

عصر حجر (از پیدایش انسان تا هزاره سوم قبل از میلاد)؛

عصر برنز (از پایان چهارم تا آغاز هزاره اول قبل از میلاد)؛

عصر آهن (از هزاره اول قبل از میلاد).

به نوبه خود، عصر حجر به عصر حجر قدیم (پارینه سنگی)، عصر حجر میانی (میان سنگی)، عصر حجر جدید (نوسنگی) و عصر انتقالی به عصر مس-سنگ برنز (کالکولیتیک) تقسیم می‌شود.

تعدادی از دانشمندان تاریخ جامعه بدوی را به پنج مرحله تقسیم می کنند که هر یک از آنها با درجه توسعه ابزارها، موادی که از آنها ساخته شده اند، کیفیت مسکن و سازماندهی مناسب کشاورزی مشخص می شود.

مرحله اول به عنوان پیش از تاریخ اقتصاد فرهنگ غیر مادی تعریف می شود: از ظهور بشریت تا تقریباً 1 میلیون سال پیش. این زمانی است که سازگاری مردم با محیطتفاوت چندانی با معیشت حیوانات ندارد. بسیاری از دانشمندان بر این باورند که زادگاه اجدادی انسان شرق آفریقا است. در اینجاست که در حفاری‌ها استخوان‌های اولین افرادی را پیدا می‌کنند که بیش از ۲ میلیون سال پیش زندگی می‌کردند.

مرحله دوم یک اقتصاد تخصیصی بدوی است که تقریباً 1 میلیون سال پیش - 11 هزار قبل از میلاد - است. e.، بخش قابل توجهی از عصر حجر - پارینه سنگی اولیه و میانی را پوشش می دهد.

مرحله سوم یک اقتصاد تملک توسعه یافته است. تعیین چارچوب زمانی آن دشوار است، زیرا در تعدادی از جاها این دوره در هزاره 20 پس از میلاد به پایان رسید. ه. (نیمه گرمسیری اروپا و آفریقا)، در سایر مناطق (گرمسیری) - تا به امروز ادامه دارد. دوران پارینه سنگی پسین، میان سنگی و در برخی مناطق کل دوران نوسنگی را پوشش می دهد.

مرحله چهارم، ظهور اقتصاد مولد است. در توسعه یافته ترین مناطق زمین از نظر اقتصادی - IX - VIII هزار قبل از میلاد. ه. (اواخر میان سنگی - اوایل نوسنگی).

مرحله پنجم، دوران اقتصاد تولید کننده است. برای برخی از مناطق نیمه گرمسیری خشک و مرطوب - هزاره هشتم - پنجم قبل از میلاد. ه.

فرهنگ مادی بشر باستان علاوه بر تولید ابزار، ارتباط تنگاتنگی با ایجاد مسکن داشت.

جالب ترین یافته های باستان شناسی از خانه های باستانی به دوران پارینه سنگی اولیه باز می گردد. بقایای 21 کمپ فصلی در خاک فرانسه کشف شده است. در یکی از آنها حصاری بیضی شکل از سنگ کشف شد که می توان از آن به عنوان شالوده یک خانه سبک تعبیر کرد. در داخل خانه آتشدان ها و مکان هایی وجود داشت که در آن ابزار آلات ساخته می شد. در غار Le Lazare (فرانسه) بقایای پناهگاهی کشف شد که بازسازی آن حاکی از وجود تکیه گاه ها، سقفی از پوست، پارتیشن های داخلی و دو شومینه در یک اتاق بزرگ است. تخت ها از پوست حیوانات (روباه، گرگ، سیاه گوش) و جلبک دریایی ساخته شده اند. قدمت این یافته ها به حدود 150 هزار سال می رسد.

در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی، بقایای خانه های روی زمین که به دوران پارینه سنگی اولیه باز می گردد در نزدیکی روستای مولودوو در دنیستر کشف شد. آنها آرایش بیضی شکلی از استخوان های بزرگ ماموت انتخاب شده بودند. آثار 15 آتش سوزی واقع در بخش های مختلفخانه ها

دوران ابتدایی بشر مشخص می شود سطح پایینتوسعه نیروهای مولد، بهبود آهسته آنها، تصاحب جمعی منابع طبیعیو نتایج تولید (در درجه اول قلمرو استثمار شده)، توزیع برابر، برابری اجتماعی-اقتصادی، عدم مالکیت خصوصی، استثمار انسان توسط انسان، طبقات، دولت ها.

تجزیه و تحلیل توسعه جامعه بشری بدوی نشان می دهد که این توسعه به شدت ناهموار بوده است. روند جدایی اجداد دور ما از دنیای میمون های بزرگ بسیار کند بود.

طرح کلی تکامل انسان به شرح زیر است:

هومو استرالوپیتکوس؛

هومو ارکتوس (هومینیدهای سابق: Pithecanthropus و Sinanthropus)؛

مردی با ظاهر فیزیکی مدرن (انسان های متأخر: نئاندرتال ها و مردم پارینه سنگی بالایی).

در واقع، ظهور اولین استرالوپیتکوس نشان دهنده ظهور فرهنگ مادی است که مستقیماً با تولید ابزار مرتبط است. این دومی بود که وسیله ای برای باستان شناسان شد تا مراحل اصلی توسعه بشریت باستان را تعیین کنند.

ماهیت غنی و سخاوتمندانه آن دوره کمکی به تسریع این روند نکرد. تنها با ظهور شرایط سخت عصر یخبندان، با تشدید فعالیت کارگری انسان بدوی در مبارزه دشوار خود برای هستی، مهارت های جدید به سرعت ظاهر شد، ابزارها بهبود یافتند و اشکال اجتماعی جدید توسعه یافتند. تسلط بر آتش، شکار دسته جمعی حیوانات بزرگ، سازگاری با شرایط یک یخچال ذوب شده، اختراع کمان، گذار از تخصیص به اقتصاد تولیدی (دامداری و کشاورزی)، کشف فلز (مس، برنز، آهن). ) و ایجاد یک سازمان قبیله ای پیچیده جامعه - اینها هستند مراحل مهم، که مسیر بشریت را در شرایط یک سیستم اشتراکی ابتدایی مشخص می کند.

پارینه سنگی - تسلط بر آتش

مراحل اولیه، میانی و اواخر پارینه سنگی متمایز می شود. در پارینه سنگی اولیه، به نوبه خود، دوره های اولیه، چلسی و آشئولی متمایز می شوند.

قدیمی ترین آثار فرهنگی در غارها کشف شد: Le Lazare (با قدمت حدود 150 هزار سال پیش)، Lyalko، Nio، Fonde de Gaume (فرانسه)، Altamira (اسپانیا). تعداد زیادی از اشیاء فرهنگ چلس (ابزار) در آفریقا، به ویژه در دره نیل علیا، در ترنیفین (الجزایر) و غیره یافت شد. قدیمی ترین بقایای فرهنگ بشر در اتحاد جماهیر شوروی (قفقاز، اوکراین) متعلق به مرز است. مربوط به دوران چل و آشول. در دوران آشئول، مردم به طور گسترده تری ساکن شدند و به آسیای مرکزی و منطقه ولگا نفوذ کردند.

در آستانه یخبندان بزرگ، مردم از قبل می دانستند که چگونه بزرگترین حیوانات را شکار کنند: فیل، کرگدن، گوزن، گاومیش کوهان دار امریکایی. در عصر آشئول، یک الگوی مستقر از شکارچیان ظاهر شد که برای مدت طولانی در یک مکان زندگی می کردند. شکار مجتمع از دیرباز مکمل جمع آوری ساده بوده است.

در این دوره، بشریت قبلاً به اندازه کافی سازماندهی و مجهز شده بود. شاید مهمترین آنها تسلط بر آتش در حدود 300-200 هزار سال پیش بود. بیهوده نیست که بسیاری از مردمان جنوبی (در آن مکانهایی که مردم در آن زمان ساکن شده بودند) افسانه هایی را در مورد قهرمانی که آتش آسمانی را دزدیده بود حفظ کردند. اسطوره پرومتئوس که آتش و رعد و برق را برای مردم به ارمغان آورد، بزرگترین پیروزی فنی اجداد بسیار دور ما را منعکس می کند.

برخی از محققین نیز دوران موسترین را به پارینه سنگی اولیه نسبت می دهند، در حالی که برخی دیگر آن را به عنوان مرحله ای خاص از پارینه سنگی میانی متمایز می کنند. نئاندرتال‌های موستری هم در غارها و هم در خانه‌هایی که مخصوصاً از استخوان‌های ماموت ساخته شده بودند - چادرها زندگی می‌کردند. در این زمان، انسان قبلاً آموخته بود که خود آتش را با اصطکاک درست کند، نه اینکه فقط آن را روشن نگه دارد.

اساس اقتصاد شکار ماموت، گاو کوهان دار و گوزن بود. شکارچیان به نیزه، چخماق و چماق مسلح بودند. اولین تدفین مصنوعی مردگان به این دوران برمی گردد که نشان از پیدایش اندیشه های ایدئولوژیک بسیار پیچیده دارد.

اعتقاد بر این است که ظهور سازمان طایفه ای جامعه را می توان به همان زمان نسبت داد. تنها ساده‌سازی روابط جنسیتی و ظهور برون‌همسری (ممنوعیت ازدواج در یک گروه) می‌تواند این واقعیت را توضیح دهد که ظاهر فیزیکی نئاندرتال شروع به بهبود کرد و هزاران سال بعد، در پایان عصر یخبندان، او تغییر کرد. به یک نئوآنتروپ یا کرومانیون - مردمی از نوع مدرن.

پارینه سنگی بالایی (اخر) برای ما بهتر از دوره های قبلی شناخته شده است. طبیعت هنوز خشن بود، عصر یخبندان همچنان ادامه داشت. اما انسان از قبل به اندازه کافی مسلح بود تا برای هستی بجنگد. اقتصاد پیچیده شد: مبتنی بر شکار حیوانات بزرگ بود، اما آغاز ماهیگیری ظاهر شد و جمع آوری میوه ها، غلات و ریشه های خوراکی کمک جدی بود.

محصولات سنگی به دو گروه تقسیم می‌شوند: سلاح و ابزار (سر نیزه، چاقو، خراش برای پانسمان پوست، ابزار سنگ چخماق برای پردازش استخوان و چوب). انواع سلاح های پرتابی (دارت، هارپون های دندانه دار، نیزه انداز های مخصوص) رواج یافته است و امکان ضربه زدن به حیوان را از فاصله دور فراهم می کند.

به گفته باستان شناسان، واحد اصلی ساختار اجتماعی دوران پارینه سنگی بالا، یک جامعه قبیله ای کوچک با حدود صد نفر بود که بیست نفر از آنها شکارچیان بزرگسال بودند که خانواده این قبیله را اداره می کردند. خانه های گرد کوچک، که بقایای آنها کشف شد، ممکن است برای یک خانواده جفتی مناسب شده باشد.

یافته های تدفین با سلاح های زیبا از عاج ماموت و تعداد زیادی تزئینات نشان دهنده ظهور فرقه ای از رهبران، بزرگان قبیله یا قبیله است.

در پارینه سنگی بالایی، انسان نه تنها در اروپا، قفقاز و آسیای مرکزی، بلکه در سیبری نیز به طور گسترده ساکن شد. به گفته دانشمندان، آمریکا در اواخر دوران پارینه سنگی از سیبری مستقر شد.

هنر پارینه سنگی فوقانی گواه پیشرفت بالای هوش انسانی این عصر است. در غارهای فرانسه و اسپانیا تصاویر رنگارنگ مربوط به این دوران حفظ شده است. چنین غاری نیز توسط دانشمندان روسی در اورال (غار کاپووا) با تصاویری از ماموت، کرگدن و اسب کشف شد. تصاویری که توسط هنرمندان عصر یخبندان با استفاده از رنگ بر روی دیوار غارها و کنده کاری روی استخوان ها ساخته شده اند، بینشی در مورد حیواناتی که آنها شکار کرده اند را ارائه می دهد. این احتمالاً با آیین های جادویی مختلف، طلسم ها و رقص های شکارچیان در مقابل حیوانات نقاشی شده مرتبط بوده است که قرار بود شکار موفقی را تضمین کند. عناصر چنین اعمال جادویی حتی در مسیحیت مدرن نیز حفظ شده است: دعا برای باران با پاشیدن مزارع با آب یک عمل جادویی باستانی است که به دوران بدوی باز می گردد.

نکته قابل توجه فرقه خرس است که به دوران موستریان برمی گردد و به ما اجازه می دهد در مورد منشأ توتمیسم صحبت کنیم. در مکان های پارینه سنگی، مجسمه های استخوانی زنان اغلب در نزدیکی شومینه ها یا خانه ها یافت می شود. زنان بسیار زیبا و بالغ معرفی می شوند. بدیهی است که ایده اصلی چنین مجسمه هایی باروری، سرزندگی، تداوم نسل بشر است که در یک زن - معشوقه خانه و آتش نشان می شود.

فراوانی تصاویر زنانه یافت شده در محوطه‌های پارینه سنگی بالایی اوراسیا به دانشمندان این امکان را داد که به این نتیجه برسند که آیین اجداد زن توسط مادرسالاری ایجاد شده است. با روابط بسیار ابتدایی بین دو جنس، کودکان فقط مادران خود را می شناختند، اما همیشه پدران خود را نمی شناختند. زنان از آتش در اجاق‌ها، خانه‌ها و کودکان محافظت می‌کردند: زنان نسل بزرگتر می‌توانستند خویشاوندی را پیگیری کنند و بر رعایت ممنوعیت‌های برون‌همسر نظارت کنند تا کودکان از اقوام نزدیک متولد نشوند، نامطلوب بودن آن بدیهی است که قبلاً درک شده بود. ممنوعیت محارم نتایج خود را داشت - نوادگان نئاندرتال های سابق سالم تر شدند و به تدریج به افراد مدرن تبدیل شدند.

میان سنگی - سکونت انسان از جنوب به شمال

حدود ده هزار سال قبل از میلاد، یخچال عظیمی که ارتفاع آن به 1000-2000 متر می رسید، به سرعت شروع به ذوب شدن کرد؛ بقایای این یخچال تا به امروز در کوه های آلپ و کوه های اسکاندیناوی باقی مانده است. دوره گذار از یخچال به اقلیم مدرن اصطلاح مرسوم میان سنگی، یعنی عصر حجر میانی، فاصله بین پارینه سنگی و نوسنگی، که تقریباً سه تا چهار هزار سال طول می کشد نامیده می شود.

دوران میان سنگی گواه روشنی از تأثیر قوی محیط جغرافیایی بر زندگی و تکامل بشر است. طبیعت از بسیاری جهات تغییر کرده است: آب و هوا گرم شده است، یخچال های طبیعی ذوب شده، رودخانه های عمیق به سمت جنوب جاری شده اند، زمین های بزرگی که قبلا توسط یخچال های طبیعی پوشیده شده بود به تدریج آزاد شده اند، پوشش گیاهی تجدید و توسعه یافته است، ماموت ها و کرگدن ها ناپدید شده اند.

در ارتباط با همه اینها، زندگی پایدار و تثبیت شده شکارچیان ماموت پارینه سنگی مختل شد و باید اشکال دیگری از اقتصاد ایجاد می شد. انسان با استفاده از چوب، تیر و کمان ساخت. این امر به طور قابل توجهی موضوع شکار را گسترش داد: همراه با گوزن، گوزن و اسب، آنها شروع به شکار پرندگان و حیوانات کوچک مختلف کردند. سهولت زیاد چنین شکار و فراگیر بودن شکار، گروه‌های جمعی قوی شکارچیان ماموت را غیرضروری کرد. شکارچیان و ماهیگیران دوران میان سنگی در گروه های کوچک در استپ ها و جنگل ها پرسه می زدند و اردوگاه های موقتی را پشت سر می گذاشتند.

گرم شدن آب و هوا امکان احیای تجمع را فراهم کرد. معلوم شد که مجموعه غلات وحشی برای آینده اهمیت ویژه ای دارد، که برای آن حتی داس های چوبی و استخوانی با تیغه های سیلیکونی اختراع شد. یک نوآوری، توانایی ایجاد ابزارهای برش و سوراخ کننده با تعداد زیادی تکه های تیز سنگ چخماق در لبه یک شی چوبی بود.

احتمالاً در این زمان مردم با حرکت در آب روی کنده ها و کلک ها و با خواص میله های انعطاف پذیر و پوست فیبری درختان آشنا شدند.

اهلی کردن حیوانات آغاز شد: یک شکارچی-کماندار به دنبال بازی با یک سگ رفت. با کشتن گرازهای وحشی، مردم بسترهایی از خوک‌ها را برای تغذیه گذاشتند.

دوره میان سنگی زمان استقرار انسان از جنوب به شمال است. انسان میان سنگی با حرکت در میان جنگل ها در امتداد رودخانه ها، تمام فضای پاک شده توسط یخچال را طی کرد و به جایی رسید که در آن زمان لبه شمالی قاره اوراسیا بود و در آنجا شروع به شکار حیوانات دریایی کرد.

هنر میان سنگی به طور قابل توجهی با هنر پارینه سنگی متفاوت است: اصل اشتراکی تسطیح تضعیف شد و نقش شکارچی فردی افزایش یافت - در نقاشی های سنگی نه تنها حیوانات، بلکه شکارچیان، مردان کمان دار و زنان منتظر بازگشت خود را می بینیم.

انقلاب نوسنگی

نوسنگی - گذار به اقتصاد مولد. این نام مرسوم به آخرین مرحله عصر حجر اطلاق می شود، اما منعکس کننده یکنواختی زمانی یا فرهنگی نیست: در قرن یازدهم پس از میلاد. ه. نوگورودیان در مورد تجارت مبادله ای با قبایل نوسنگی (بر اساس نوع اقتصاد) شمال و در قرن 18 نوشتند. دانشمند روسی S. Krasheninnikov زندگی نوسنگی معمولی ساکنان محلی کامچاتکا را توصیف کرد.

با این حال، دوره هزاره 7 - 5 قبل از میلاد متعلق به نوسنگی است. ه. بشریت با استقرار در مناطق مختلف چشم‌انداز، مسیرهای متفاوت و سرعت‌های متفاوتی را طی کرده است. قبایلی که خود را در شمال، در شرایط سخت، یافتند، برای مدت طولانیدر همان سطح توسعه باقی ماند. اما در مناطق جنوبی تکامل سریعتر بود.

انسان قبلاً از ابزارهای زمینی و مته با دسته، ماشین بافندگی استفاده می‌کرد و می‌دانست که چگونه ظروف را از خاک رس حجاری کند، چوب را پردازش کند، قایق بسازد و تور ببافد. چرخ پاتر که در هزاره چهارم قبل از میلاد ظاهر شد. ه.، بهره وری نیروی کار را به شدت افزایش داد و کیفیت سفال را بهبود بخشید. در هزاره چهارم قبل از میلاد. ه. در شرق، چرخ اختراع شد، از نیروی کششی حیوانات استفاده شد و اولین چرخ دستی های چرخدار ظاهر شد.

هنر نوسنگی با سنگ نگاره‌ها (نقاشی روی سنگ‌ها) در مناطق شمال نشان داده می‌شود که اسکی‌بازانی را که در حال شکار گوزن‌ها و شکار نهنگ‌ها در قایق‌های بزرگ هستند، با تمام جزئیات نشان می‌دهد.

یکی از مهم ترین انقلاب های فنی دوران باستان با دوران نوسنگی مرتبط است - گذار به یک اقتصاد مولد (انقلاب نوسنگی). در عصر نوسنگی، اولین تقسیم اجتماعی کار به کشاورزی و دامداری رخ داد که به پیشرفت در توسعه نیروهای مولد کمک کرد، و دومین تقسیم اجتماعی کار - جداسازی صنایع دستی از کشاورزی، که به فردی شدن کار کمک کرد.

کشاورزی بسیار نابرابر پخش شد. اولین مراکز کشاورزی در فلسطین، مصر، ایران و عراق کشف شد. در آسیای مرکزی، آبیاری مصنوعی مزارع با استفاده از کانال ها قبلاً در هزاره چهارم قبل از میلاد ظاهر شد. ه. مشخصه قبایل کشاورزی سکونتگاه های بزرگ خانه های خشتی است که گاه به چند هزار نفر جمعیت می رسد. جیتونسکایا فرهنگ باستان شناسیدر آسیای مرکزی و باگ دنیستر در اوکراین نشان دهنده فرهنگ های کشاورزی اولیه در هزاره پنجم تا چهارم قبل از میلاد است. ه.

جامعه کالکولیتیک - کشاورزی

کالکولیتیک - عصر مس و سنگ؛ در این دوره، محصولات منفرد ساخته شده از مس خالص ظاهر شد، اما مواد جدید هنوز بر اشکال اقتصاد تأثیری نداشته است. فرهنگ طرابلس (هزاره ششم تا سوم قبل از میلاد) متعلق به دوران کالکولیتیک است که بین کارپات ها و دنیپر بر روی خاک های حاصلخیز لس و چرنوزم قرار دارد. در این دوره جامعه کشاورزی بدوی به اوج خود رسید.

تریپلی ها (مانند سایر کشاورزان اولیه) نوع اقتصاد پیچیده ای را توسعه دادند که تا عصر سرمایه داری در روستاها وجود داشت: کشاورزی (گندم، جو، کتان)، دامداری (گاو، خوک، گوسفند، بز)، ماهیگیری و شکار. جوامع مادرسالار بدوی، ظاهراً هنوز مالکیت و نابرابری اجتماعی را نمی شناختند.

ایدئولوژی قبایل تریپیلی که با ایده باروری که در شناسایی زمین و زن بیان می شد از اهمیت ویژه ای برخوردار است: زمینی که از یک دانه خوشه ای جدید از غلات به دنیا می آورد، انگار که برابر است با زنی که فرد جدیدی به دنیا می آورد. این ایده زیربنای بسیاری از ادیان از جمله مسیحیت است.

بسیاری از مردم مجسمه های گلی زنان مرتبط با آیین مادرسالاری باروری را به فرهنگ تریپیلی نسبت می دهند. نقاشی ظروف سفالی بزرگ فرهنگ تریپیلی، جهان بینی کشاورزانی را که به آبیاری مزارع خود با باران اهمیت می دادند و تصویری از دنیایی که خلق کرده بودند را نشان می دهد. جهان طبق عقاید آنها از سه ناحیه (طبقه) تشکیل شده است: منطقه زمین با گیاهان، منطقه آسمان میانه با خورشید و باران و منطقه آسمان بالا که در بالای ذخایر آب بهشتی ذخیره می شود که ممکن است در هنگام ریختن آن بریزد. باران آمد. برترین حاکم جهان یک خدای زن بود. تصویر دنیای تریپیلیان بسیار نزدیک به تصویری است که در سرودهای باستانی ریگ ودا هندی (مجموعه ای از سرودهای مذهبی با محتوای ایدئولوژیک و کیهانی که در قرن دهم قبل از میلاد شکل گرفت) منعکس شده است.

تکامل انسان به ویژه با کشف فلزات - مس و برنز (آلیاژی از مس و قلع) شتاب گرفت. ابزار، سلاح، زره، جواهرات و ظروف از هزاره سوم قبل از میلاد شروع شده است. ه. نه تنها از سنگ، بلکه از برنز نیز ساخته شد. مبادله محصولات بین قبایل افزایش یافت و درگیری بین آنها بیشتر شد. تقسیم کار عمیق تر شد و نابرابری مالکیت در داخل قبیله ظاهر شد.

در ارتباط با توسعه دامپروری، نقش مردان در تولید افزایش یافته است. دوران مردسالاری فرا رسیده است. در درون این قبیله، خانواده های بزرگ پدرسالار به وجود آمدند که سرپرستی آنها یک مرد بود و خانواده های مستقل را رهبری می کردند. پس از آن بود که تعدد زوجات ظاهر شد.

در عصر برنز، جوامع فرهنگی بزرگ قبلاً پدیدار شده بودند، که ممکن است با خانواده های زبانی مطابقت داشته باشند: قبایل هند و اروپایی، فینو-اوریک، ترک ها و قفقاز.

موقعیت جغرافیایی آنها با موقعیت مدرن بسیار متفاوت بود. به گفته برخی از دانشمندان، اجداد فینو-اوریک از منطقه آرال به سمت شمال و شمال غربی حرکت کردند و از غرب اورال عبور کردند. اجداد اقوام ترک در شرق بایکال و آلتای قرار داشتند.

به احتمال زیاد، خانه اجدادی اصلی اسلاوها منطقه بین دنیپر، کارپات ها و ویستولا بوده است، اما در زمان های مختلف خانه اجدادی می تواند خطوط کلی متفاوتی داشته باشد - یا به هزینه فرهنگ های اروپای مرکزی گسترش می یابد، سپس به سمت شرق حرکت می کند. یا گاهی به استپ جنوبی می رسند.

همسایگان پروتو-اسلاوها اجداد قبایل ژرمن در شمال غربی، اجداد قبایل لتونی-لیتوانی (بالتیک) در شمال، قبایل داکو-تراکیا در جنوب غربی و قبایل پروتو-ایرانی (سکایی) بودند. در جنوب و جنوب شرقی؛ گهگاهی، پروتو-اسلاوها با قبایل شمال شرقی فینو-اوگریک و در غرب با قبایل سلتیک-ایتالیک در تماس بودند.

تجزیه سیستم اشتراکی اولیه

در حدود هزاره پنجم تا چهارم قبل از میلاد. ه. تجزیه جامعه بدوی آغاز شد. از جمله عوامل مؤثر در این امر، علاوه بر انقلاب نوسنگی، تشدید کشاورزی، توسعه دامداری تخصصی، پیدایش متالورژی، ایجاد صنایع دستی تخصصی و توسعه تجارت نقش مهمی ایفا کرد.

با توسعه كشاورزي شخم، كار كشاورزي از دست زنان به مردان رسيد و مرد - كشاورز و جنگجو - سرپرست خانواده شد. انباشت در خانواده های مختلف به طور نابرابر ایجاد می شد و هر خانواده با انباشت اموال سعی در حفظ آن در خانواده داشت. این محصول به تدریج بین اعضای جامعه تقسیم نمی شود و دارایی از پدر به فرزندان منتقل می شود و پایه های مالکیت خصوصی وسایل تولید گذاشته می شود.

از حساب خویشاوندی از طرف مادری به حساب خویشاوندی از طرف پدر می روند - پدرسالاری شکل می گیرد. بر این اساس، شکل روابط خانوادگی تغییر می کند; یک خانواده مردسالار مبتنی بر مالکیت خصوصی بوجود می آید. موقعیت فرعی زنان به ویژه در این واقعیت منعکس می شود که تک همسری اجباری فقط برای زنان برقرار است در حالی که تعدد زوجات (تعدد زوجات) برای مردان مجاز است. کهن ترین اسناد مصر و بین النهرین گواه این وضعیت است که در اواخر هزاره چهارم - آغاز هزاره سوم قبل از میلاد ایجاد شد. ه. همین تصویر توسط قدیمی ترین آثار مکتوب که در هزاره دوم قبل از میلاد در میان برخی از قبایل کوهپایه های آسیای غربی و چین ظاهر شده است تأیید می شود. ه.

رشد بهره وری کار، افزایش مبادله، جنگ های مداوم - همه اینها منجر به ظهور طبقه بندی اموال در میان قبایل شد. نابرابری دارایی باعث ایجاد نابرابری اجتماعی شد. راس اشراف خانوادگی تشکیل شد که در واقع متولی همه امور بود. اعضای نجیب جامعه در شورای قبیله می نشستند و مسئولیت آیین خدایان را بر عهده داشتند و از میان خود رهبران نظامی و کاهنان را انتخاب می کردند. در کنار تمایز مالکیت و اجتماعی در درون جامعه طایفه ای، تمایز نیز در درون قبیله بین طوایف فردی رخ می دهد. از یک سو قبایل قوی و ثروتمند و از سوی دیگر قبایل ضعیف و فقیر خودنمایی می کنند. بر این اساس، اولی آنها به تدریج به موارد غالب و دومی به موارد تابع تبدیل می شوند. در نتیجه، کل قبایل یا حتی گروه هایی از قبایل می توانند آبی شوند.

با این حال، برای مدت طولانی، با وجود اموال و قشربندی اجتماعی جامعه، هنوز هم سران اشراف طایفه باید نظر کل جامعه را در نظر می گرفتند. اما به طور فزاینده ای، کار جمعی در جهت منافع خود توسط نخبگان قبیله ای مورد سوء استفاده قرار می گیرد که اعضای عادی جامعه دیگر نمی توانند با قدرت آن بحث کنند.

از این رو نشانه های فروپاشی نظام طایفه ای ظهور نابرابری اموال، تمرکز ثروت و قدرت در دست سران قبایل، افزایش درگیری های مسلحانه، تبدیل زندانیان به برده، تبدیل طایفه از یک قبایل بود. جمع فامیلی به یک جامعه سرزمینی کاوش های باستان شناسی در نقاط مختلف جهان، از جمله در کشور ما، این امکان را به ما می دهد که چنین نتیجه گیری کنیم. نمونه آن تپه معروف مایکوپ در قفقاز شمالی است که قدمت آن به هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد. e.، یا دفن باشکوه رهبران در تریالتی (جنوب تفلیس). فراوانی جواهرات، تدفین با رهبر برده های زن و مرد به زور کشته شده، اندازه عظیم تپه های قبر - همه اینها نشان دهنده ثروت و قدرت رهبران، نقض برابری اولیه در قبیله است.

در مناطق مختلف جهان، تخریب روابط عمومی اولیه در زمان‌های مختلف اتفاق افتاد؛ مدل‌های انتقال به تشکیلات بالاتر نیز متنوع بود: برخی از مردمان دولت‌های طبقاتی اولیه را تشکیل دادند، برخی دیگر دولت‌های برده را تشکیل دادند، بسیاری از مردمان نظام برده‌داری را دور زدند و مستقیم پیش رفتند. به فئودالیسم، و برخی به سرمایه داری استعماری (مردم آمریکا، استرالیا).


اگر خطایی پیدا کردید، لطفاً یک متن را انتخاب کنید و Ctrl+Enter را فشار دهید.