افکار و آثار اپیکور. اپیکوری - این کیست؟ فلسفه اپیکور و پیروانش

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

NOU VPO "موسسه مالی و حقوقی اورال"

دانشکده حقوق

گروه فلسفه

رشته: "فلسفه"

موضوع: آموزه های اپیکور

تکمیل شده توسط: student gr. Yu - 0814 Kopylova O. M.

بررسی شده توسط: K.F.N.، دانشیار Meleshina S.N.

یکاترینبورگ 2015

معرفی

زندگی و نوشته های اپیکور

وظیفه فلسفه

قانون اپیکور

فیزیک اپیکور

اخلاق اپیکور

نتیجه

1. معرفی

اپیکور مشخصه دورانی است که فلسفه نه آنقدر به جهان که به سرنوشت انسان در آن، نه چندان به اسرار کیهان، بلکه در تلاش برای نشان دادن چگونگی، در تضادها و طوفان‌ها، علاقه نشان می‌دهد. در زندگی، انسان می تواند آرامش، سکون و آرامشی را که آنقدر به آن نیاز دارد و آنقدر آرزو دارد و بی باکی را بیابد. دانستن نه به خاطر خود دانش، بلکه دقیقاً به اندازه ای که برای حفظ آرامش درخشان روح لازم است - به گفته اپیکور، این هدف و وظیفه فلسفه است. ماتریالیسم در این فلسفه باید دستخوش دگرگونی عمیقی شود. باید خصلت یک فلسفه صرفا نظری و متفکرانه را که فقط واقعیت را درک می کند از دست می داد و تبدیل به آموزه ای می شد که انسان را روشن می کند و او را از ترس هایی که بر او سرکوب می کند و نگرانی ها و احساسات سرکش رها می کند. ماتریالیسم اتمیستی اپیکور دقیقاً دستخوش چنین دگرگونی شد.

2. زندگی و نوشته های اپیکور

اپیکور (342/341--271/270 قبل از میلاد) - ماتریالیست بزرگ یونان باستان، پیرو دموکریتوس و ادامه دهنده آموزه های اتمی او. پدرش نئوکلس آتنی است که به عنوان یک روحانی آتنی و معلم ادبیات به جزیره ساموس نقل مکان کرد. اپیکور در سال 341 متولد شد و در اوایل شروع به مطالعه فلسفه کرد. او مانند پدرش معلم مدرسه بود و پس از اینکه آثار دموکریتوس به دست او افتاد شروع به تحصیل در فلسفه کرد. معلم اپیکور در فلسفه از پیروان دموکریتوس، نوزیفانس، که اپیکور بعدها در مورد او بد صحبت کرد، و همچنین آکادمیک پامفیلوس بود. با این حال، با بلوغ اپیکور، او استقلال خود را از هر معلم و استقلال کامل فلسفی ابراز می کند. در سن 18 سالگی، او برای اولین بار به آتن آمد و، شاید، به مشاهیر آتنی آن زمان - ارسطو، آکادمیک گوش داد. (و در آن زمان رئیس فرهنگستان) Xenocrates. اپیکور با رسیدن به سن 32 سالگی، که فردی پرانرژی و خلاق بود، افراد متفکر بسیاری را به خود جذب کرد و مدرسه خود را ابتدا در جزیره لسبوس در میتیلین و سپس در لامپساکوس تشکیل داد. با دوستان و شاگردانش در سال 306. قبل از میلاد مسیح. او به آتن می رسد و باغی خلوت با خانه می خرد و با شاگردانش در آنجا ساکن می شود. اینجاست که نام مدرسه «باغ اپیکور» و نام مستعار اپیکوریان - فیلسوفان «از باغ‌ها» - بعدها به وجود آمد. این چنین بود که یکی از تأثیرگذارترین و مشهورترین مکاتب دوران باستان به وجود آمد که در تاریخ به «باغ اپیکور» معروف است. بالای ورودی آن نوشته شده بود: «مهمان، اینجا احساس خوبی خواهید داشت. اینجا لذت بالاترین خیر است.» با این حال، مکتب اپیکور یک مدرسه فلسفی و آموزشی عمومی مانند آکادمی یا لیسیوم نبود. «باغ» مشارکت بسته افراد همفکر است. برخلاف لیگ فیثاغورث، اتحادیه اپیکور دارایی اعضای خود را اجتماعی نمی کرد: "اپیکور معتقد نبود که کالاها باید با هم مالک شوند، طبق گفته فیثاغورثی که دوستان همه چیز مشترک دارند - این به معنای بی اعتمادی است، و هر کسی که اعتماد ندارد. دوست نیست.» همچنین برخلاف اتحادیه فیثاغورث، اپیکور و دوستانش اصلاً در فعالیت های سیاسی شرکت نداشتند. اساسنامه نانوشته مدرسه مبتنی بر این اصل بود: "بی توجه زندگی کن!" او متواضع بود و به امور حکومتی دست نمی زد، زیرا معتقد بود تحت شرایط سلطنت های مستبد هلنیستی، تأثیرگذاری بر تحولات سیاسی و پدیده های اجتماعی غیرممکن است. با این حال، او یک میهن پرست بود و آرزو داشت یونان را از یوغ مقدونی آزاد کند. اپیکور نیمه دوم زندگی خود را در "باغ" خود گذراند و گهگاه به شعبه آن در لمپساکوس سفر کرد. اپیکور به شدت از کیش دوستی حمایت می کرد، زیرا "از بسیاری از چیزهایی که خرد برای خوشبختی به ارمغان می آورد، هدیه اصلی دوستی است. زندگی در "باغ" متواضع و بی تکلف بود. اپیکور، مانند همه یونانیان ثروتمند، یک برده بود، اما او با فروتنی به بردگانش تعلق داشت، حتی برخی از بردگانش در مطالعات فلسفی شرکت می کردند.

اپیکور یکی از پرکارترین نویسندگان فلسفی دوران باستان است. او حدود 300 طومار پاپیروس ("کتاب") داشت، اما عمدتاً فقط عناوین از آنها باقی مانده است: "درباره طبیعت" (اثر اصلی او که شامل 37 کتاب بود)، "درباره اتم ها و پوچی"، "ایرادات مختصر علیه فیزیکدانان" ، "درباره معیار یا کانون"، "درباره شیوه زندگی"، "درباره هدف نهایی". در آثار دیگر اپیکور، مسائل موسیقی و پزشکی، مشکلات بینایی و عدالت مورد بررسی قرار گرفت، اما همه اینها از بین رفت، بنابراین منابع اصلی دانش ما در مورد اپیکور و آموزه های او سه نامه به شاگردان او - هرودوت است (ارائه ای از فیزیک اتمی اپیکور، شامل آموزه روح و تعدادی از مفاد دکترین آگاهی او)، فیتوکل (دیدگاه های نجومی فیلسوف) و منوسئوس (مفاد اصلی آموزه های اخلاقی نویسنده).

آثار او فاقد شایستگی ادبی، رفتار ادبی و ابزارهای بیانی تصویری است که دموکریتوس با آن درخشید و سیسرو را به وجد آورد. در پایان قرن نوزدهم. در میان دست نوشته های یافت شده در واتیکان، "افکار اصلی" کشف شد - 40 قصیده اپیکور. علاوه بر این، قطعات متعددی از نوشته ها و نامه های دیگر باقی مانده است. این قطعات در نسخه یوزنر از آثار اپیکور جمع آوری شده است.

3. وظیفه فلسفه

اپیکور فلسفه را به‌عنوان فعالیتی می‌داند و تعریف می‌کند که از طریق تأمل و تحقیق، زندگی شاد و آرام و عاری از رنج انسانی را به مردم می‌دهد. اپیکور می نویسد: «کلمات آن فیلسوف پوچ است، که با آن هیچ رنج انسانی شفا نمی یابد. همان‌طور که دارو اگر بیماری‌ها را از بدن دفع نکند فایده‌ای ندارد، فلسفه نیز اگر بیماری‌های روح را دفع نکند، فایده‌ای ندارد». و در نامه ای به منسیوس چنین می آموزد: «هیچ کس در جوانی تحصیل فلسفه را به تعویق نیندازد، و هیچ کس در سنین پیری خود از تحصیل فلسفه خسته نشود. روح هر کس بگوید زمان فلسفه هنوز نرسیده یا نگذشته است مانند کسی است که می گوید یا هنوز فرصتی برای خوشبختی نیست یا نیست. بنابراین، جوان و پیر هم باید به فلسفه بپردازند: اولی - برای اینکه چون پیر می شود، به خاطر شکرگزاری یاد گذشته، جوانی در نعمت کند، و دومی - برای اینکه هم جوان باشد و هم جوان. پیر به دلیل عدم ترس از آینده. بنابراین، ما باید در مورد آنچه که شادی را ایجاد می کند، فکر کنیم، اگر واقعاً، وقتی آن را داریم، همه چیز داریم، و وقتی آن را نداریم، برای داشتن آن هر کاری می کنیم. بنابراین، برای اپیکور، انجام فلسفه راهی به سوی سعادت است؛ این کاملاً با جهت گیری اخلاقی کلی فلسفه هلنیستی سازگار است.

به گفته اپیکور، اگر انسان از مرگ و پدیده های آسمانی نمی ترسید، اصلاً نیازی به مطالعه طبیعت هم احساس نمی کرد. او می نویسد: «اگر ما اصلاً از سوء ظن در مورد پدیده های آسمانی و سوء ظن در مورد مرگ ناراحت نمی شدیم، گویی که به ما ربطی دارد، پس نیازی به مطالعه طبیعت نداشتیم» (افکار اصلی، یازدهم). . با این حال، همه ترس ها از نظر یک فیلسوف واقعی هیچ قدرتی ندارند. اپیکور به منوسئوس می‌گوید: «مرگ وحشتناک‌ترین بدی‌ها است، به ما ربطی ندارد، زیرا وقتی وجود داریم، مرگ هنوز وجود ندارد، و وقتی مرگ وجود دارد، ما وجود نداریم».

هدف فلسفه اپیکور نه حدس و گمان محض، نه نظریه ناب، بلکه روشنگری مردم است. اما این روشنگری باید بر اساس آموزه دموکریتوس در مورد طبیعت باشد، باید از فرض هر گونه اصول فوق محسوس در طبیعت فارغ باشد، باید از اصول طبیعی و از علل کشف شده در تجربه ناشی شود.

فلسفه به سه بخش تقسیم می شود. اصلی ترین آن اخلاق است که شامل آموزه سعادت، شرایط آن و آنچه مانع آن می شود. قسمت دوم آن که مقدم بر اخلاق و اثبات آن است، فیزیک است. اصول طبیعی و پیوندهای آنها را در جهان آشکار می کند و روح را از ترس ظالمانه، از ایمان به قدرت های الهی، به جاودانگی روح و صخره یا سرنوشتی که بر انسان سنگینی می کند، رهایی می بخشد. اگر اخلاق آموزش هدف زندگی است، پس فیزیک آموزش عناصر یا اصول طبیعی جهان است، در مورد شرایط طبیعت که از طریق آن می توان به این هدف دست یافت.

4. قانون اپیکور

با این حال، بدون شناخت طبیعت، آرامش غیرممکن است. از این رو نیاز به فیزیک است. با این حال، یک شرط خود فیزیک نیز وجود دارد. این علم به معیار حق و احکام علم آن است. بدون این دانش، نه زندگی هوشمندانه و نه فعالیت هوشمندانه امکان پذیر نیست. اپیکور این بخش از فلسفه را "کانون" (از کلمه "کانون"، "قاعده") می نامد. وی مقاله خاصی را به قانون اختصاص داد که در آن معیارهای صدق را بیان کرد. اینها 1) ادراکات، 2) مفاهیم (یا ایده های کلی) و 3) احساسات هستند.

اپیکور ادراکات را ادراکات حسی اشیاء طبیعی و نیز تصاویر خیالی نامید. هر دوی آنها در نتیجه نفوذ تصاویر یا "ویدئو" چیزها به درون ما بوجود می آیند. آنها از نظر ظاهری شبیه اجسام جامد هستند، اما از نظر ظرافت بسیار از آنها برتری دارند: "نقاط (نقاط، نقش) از نظر ظاهری مشابه اجسام متراکم وجود دارد، اما در ظرافت آنها از اشیاء قابل دسترسی برای ادراک حسی بسیار دور هستند. این امکان وجود دارد که چنین جریان‌هایی در هوا ایجاد شود، شرایط مساعد برای تشکیل فرورفتگی‌ها و ظرافت‌ها ایجاد شود و جریان‌هایی به وجود بیایند که موقعیت و نظم مربوطه را که در بدنه‌های متراکم داشتند حفظ کنند. ما این خطوط را تصویر می‌نامیم. .. تصاویر دارای ظرافت بی نظیری هستند.. ... سرعت بی نظیری دارند، زیرا هر مسیری برای آنها مناسب است، ناگفته نماند که هیچ چیز یا کمی مانع جریان آنها نمی شود، در حالی که تعداد زیاد یا نامحدود [اتم ها در اجسام متراکم] فوراً توسط چیزی مانع می شود ... ظهور تصاویر با سرعت فکر اتفاق می افتد، زیرا جریان [اتم ها] از سطح اجسام پیوسته است، اما با [مشاهده] کاهش [اشیاء] به دلیل آن نمی توان متوجه آن شد. به جبران معکوس [توسط اجسام از دست رفته]. جریان تصاویر [در یک جسم متراکم] موقعیت و ترتیب اتم ها را برای مدت طولانی حفظ می کند، اگرچه گاهی اوقات [جریان تصاویر] به هم می خورد. علاوه بر این، تصاویر پیچیده ای به طور ناگهانی در هوا ظاهر می شود...»

همه اشیاء به دو صورت وجود دارند: به خودی خود، در درجه اول، و در درجه دوم - به عنوان ظریف ترین تصاویر مادی، "بت هایی" که دائماً از آنها جاری می شوند. این «بت‌ها» به همان اندازه عینی وجود دارند که خود چیزهایی که آنها را منتشر می‌کنند. ما مستقیماً نه در بین خود چیزها، بلکه در میان تصاویر آنها زندگی می کنیم که دائماً در اطراف ما شلوغ هستند، به همین دلیل است که می توانیم یک شی غایب را به خاطر بسپاریم: هنگام یادآوری، ما به سادگی به تصویر یک شی که به طور عینی وجود دارد توجه می کنیم. این تصاویر از اشیا جاری می شوند یا از آن جدا می شوند. در اینجا دو مورد احتمالی وجود دارد. در حالت اول، تصاویر در یک توالی پایدار مشخص پوسته پوسته می شوند و نظم و موقعیتی را که در بدنه های جامدی که از آن جدا شده بودند حفظ می کنند. این تصاویر در حواس ما نفوذ می کند و در این صورت ادراک حسی به معنای واقعی کلمه پدید می آید. در حالت دوم، تصاویر مانند تار عنکبوت به صورت مجزا در هوا شناور می شوند و سپس در ما نفوذ می کنند، اما نه در حواس، بلکه در منافذ بدن ما. اگر در عین حال در هم تنیده شوند، در نتیجه چنین ادراکاتی، بازنمایی فردی از چیزها در ذهن پدید می آید. اپیکور به هرودوت توضیح داد: «و هر ایده ای را که با درک ذهن یا حواس دریافت می کنیم، ایده یک شکل یا ویژگی های اساسی، این [ایده] شکل [یا ویژگی های] یک جسم جامد است. ایده ای که در نتیجه تکرار متوالی تصویر یا باقیمانده یک تصویر [تصویر متشکل از یک تصویر] به وجود می آید."

مفاهیم یا در واقع ایده های کلی بر اساس ایده های فردی پدید می آیند. آنها را نمی توان با ایده های منطقی یا فطری شناسایی کرد. از آنجایی که ادراک آشکار است، مانند ایده کلی، همیشه صادق است و همیشه واقعیت را به دقت منعکس می کند. حتی تصاویر فانتزی یا ایده‌های خارق‌العاده نیز با این موضوع در تضاد نیستند و واقعیت را منعکس می‌کنند، البته نه آن چیزی که ادراکات حواس ما را منعکس می‌کند.

بنابراین، این ادراکات حسی و ایده‌های کلی مبتنی بر آن‌ها هستند که در نهایت ملاک معرفت می‌شوند: «اگر با همه ادراکات حسی مبارزه کنید، در قضاوت درباره آن‌ها چیزی نخواهید داشت که به آن رجوع کنید. تو دروغ گفتی.» همه معیارها، به جز احساس، برای اپیکور ثانویه هستند. به نظر او، دانشی که محسوسات را «پیش‌بینی» می‌کند، دانشی است که قبلاً از محسوسات به دست آورده‌ایم. بنابراین، چنین دانشی احساسات را پیش بینی نمی کند، نه تجربه را به طور کلی، بلکه فقط تجربه جدیدی را پیش بینی می کند که به ما امکان می دهد بهتر در جهان اطراف خود حرکت کنیم، اشیاء مشابه و متفاوت را تشخیص دهیم. انتظار، تصوری است که انتظارش احساسی بود».

مغالطه (یا دروغ) در نتیجه قضاوت یا عقیده ای به وجود می آید که ادعا می کند چیزی به عنوان واقعیت ظاهراً متعلق به خود ادراک (به معنای واقعی کلمه) است، اگرچه این امر در واقع توسط ادراک تأیید نمی شود یا توسط مقررات دیگر رد می شود. . به گفته اپیکور، منشأ چنین تصور نادرستی یا خطا این است که ما در قضاوت خود ایده خود را نه به واقعیتی که در واقع در ادراک ما با آن مرتبط است، بلکه به واقعیت دیگری نسبت می دهیم. این اتفاق می افتد، به عنوان مثال، زمانی که ما ایده خارق العاده یک سنتور را که در نتیجه ترکیب یا در هم تنیدگی تصاویر یک مرد و یک اسب به وجود آمده است، به واقعیت درک شده توسط حواس ما نسبت می دهیم، نه به تصویر. یا «ویدیک» (eidos) که در منافذ «بدن ما بافته شده و از قطعات اسب و انسان» نفوذ می‌کند. اپیکور توضیح می‌دهد: «کاذب و خطا همیشه در اضافاتی است که فکر [به ادراک حسی] در مورد آنچه در انتظار تأیید یا عدم ابطال است، اما تأیید نمی‌شود [یا رد می‌شود]» (نامه به هرودوت). در آنجا، اپیکور بیشتر توضیح می‌دهد: «از سوی دیگر، اگر حرکت دیگری را در خود دریافت نکنیم، اگرچه مرتبط [با فعالیت بازنمایی] است، اما دارای تفاوت‌هایی است. از طریق این [حرکت] اگر تأیید یا تکذیب نشود، دروغ پدید می آید و اگر تأیید یا رد نشود، حقیقت [به وجود می آید]. بنابراین، حواس اشتباه نمی کنند - ذهن اشتباه می کند، و این بدان معنی است که نظریه اپیکور از معرفت از مطلق شدن احساسات گرایی رنج می برد، زیرا او حتی ادعا می کند که رویاهای دیوانه ها و افراد خوابیده نیز صادق است.

5. فیزیک اپیکور

با توجه به توضیحاتی که در بالا داده شد، اخلاق اپیکور مستلزم حمایت از خود در فیزیک مادی، مستقل از دین و عرفان است. معلوم شد که چنین فیزیک برای او ماتریالیسم اتمی دموکریتوس است که با تغییرات مهمی آن را می پذیرد. اپیکور در نامه‌ای به هرودوت، دو گزاره‌ی فیزیکی غیرقابل دسترس را به عنوان آغازین می‌پذیرد: 1) «هیچ چیز از چیزی که وجود ندارد به دست نمی‌آید: [اگر چنین بود، پس] همه چیز از همه چیز به وجود می‌آمد، بدون نیاز به بذر. [برعکس] اگر ناپدید شدگان از بین می‌رفتند، [در حال انتقال] به ناموجود بودند، همه چیز از بین می‌رفت، زیرا چیزی وجود نداشت که در آن حل شود». 2) «کائنات همیشه همین گونه بوده است که اکنون هست و همیشه چنین خواهد بود، زیرا چیزی نیست که به آن تغییر کند: گذشته از همه، غیر از جهان، چیزی وجود ندارد که بتواند وارد آن شود و تغییری ایجاد کند. ”

این مقدمات قبلاً در زمان های قدیم توسط الئاتیک ها (پارمنیدس، زنون و ملیسوس) و همچنین توسط کسانی که می خواستند بر اساس آموزه الئاتی وجود ابدی و لایتغیر، تنوع و حرکت در جهان را توضیح دهند پذیرفته شده بود: امپدوکلس، آناکساگوراس. و ماتریالیست های اتمی.

برای توضیح حرکت، لوکیپوس و دموکریتوس، همراه با وجود جسمانی، نیستی یا پوچی را پذیرفتند. اپیکور نیز این آموزه را پذیرفت: او همچنین مدعی است که جهان از اجسام و فضا، یعنی پوچی تشکیل شده است. وجود اجسام با محسوسات تأیید می شود، وجود پوچی با این واقعیت که بدون پوچی حرکت غیرممکن خواهد بود، زیرا اجسام جایی برای حرکت ندارند. «جهان از اجسام و فضا تشكيل شده است، وجود اجسام از خود احساس همه مردم گواه است كه بر اساس آن بايد با انديشيدن به پنهان، همانطور كه ​​قبلاً گفتم، قضاوت كرد. و اگر نبود آنچه ما بوديم. پوچی را، مکانی غیرقابل دسترس طبیعت بنامید، در این صورت اجساد نمی‌توانند کجا باشند و از کجا حرکت کنند، همانطور که آشکارا حرکت می‌کنند...»

اجسام دارای خواص دائمی (شکل، اندازه، وزن) و گذرا هستند.

اپیکور همچنین از دموکریتوس در تعالیم خود پیروی می کند که اجسام یا ترکیبات اجسام را نشان می دهند یا ترکیبات آنها را از آن تشکیل می دهند. «در میان اجسام، برخی ترکیبات هستند و برخی دیگر ترکیباتی هستند که از آنها ترکیبات به وجود می‌آیند. ، لازم است، به طوری که اولین اصول، طبیعت های جسمانی (مواد) غیرقابل تقسیم هستند..." ترکیبات از اجسام متراکم غیرقابل تقسیم بسیار کوچک و "بریده نشده" تشکیل می شوند که نه تنها مانند دموکریتوس در شکل و اندازه متفاوت هستند، بلکه همچنین در وزن تفاوت بین اتم ها در وزن یک ویژگی متمایز مهم فیزیک اتمی اپیکور و پیش بینی ویژگی های آنها در آخرین ماتریالیسم اتمی است.

اپیکور با ادعای تقسیم ناپذیری اتم ها، مانند دموکریتوس، تقسیم پذیری نامتناهی اجسام را انکار کرد. این فرض چنین تقسیم‌پذیری بود که مبنای استدلال‌هایی بود که شاگرد پارمنیدس، زنون الئیاتی، علیه وجود کثرت‌ها، علیه تقسیم‌پذیری موجودات، و علیه حرکت ارائه کرد. در عین حال، اپیکور حداقل یا کوچکترین بخش‌های اتم را مجاز می‌سازد و در نتیجه تقسیم‌ناپذیری فیزیکی یک اتم را از تقسیم‌ناپذیری ریاضی آن متمایز می‌کند.

یکی از ویژگی های اساسی اتم ها حرکت آنهاست. اتم‌ها برای همیشه در فضای خالی با سرعت یکسان برای همه حرکت می‌کنند. در این حرکت آنها، برخی از اتم‌ها در فاصله زیادی از یکدیگر قرار می‌گیرند، در حالی که برخی دیگر با یکدیگر در هم تنیده شده و حرکتی لرزان و نوسانی به خود می‌گیرند، «اگر با درهم تنیدگی به حالت مایل درآیند یا پوشیده شوند. توسط کسانی که توانایی در هم تنیدگی را دارند." در مورد ماهیت خود حرکت، طبق گفته اپیکور، با حرکت اتم ها از نظر دموکریتوس متفاوت است. فیزیک دموکریتوس به شدت جبرگرا است؛ امکان تصادف در آن رد شده است. دموکریتوس می گوید: «مردم بت شانس را اختراع کرده اند» تا عجز خود را در استدلال بپوشانند. برعکس، فیزیک اپیکور، به نظر او، باید امکان اراده آزاد و نسبت دادن به اعمال مردم را اثبات کند. اپیکور استدلال کرد: «در واقع، پیروی از اسطوره خدایان بهتر از این است که برده سرنوشت فیزیکدانان باشیم: این اسطوره [حداقل] اشاره‌ای به امید به تسکین خدایان با پرستش آنها می‌دهد. و سرنوشت به خودی خود ناگزیر است.»

اپیکور با اعلام اصل تعیین آزادانه اراده، نه مشروط به سرنوشت یا ضرورت، در علم اخلاق، آموزه انحراف آزاد اتم از آنچه را که در حال وقوع است به دلیل لزوم حرکت مستقیم، در فیزیک ایجاد کرد که این اصل را ثابت می کند. دکترین انحراف خود به خودی اتم های متعلق به اپیکور در حدود سال 100 پس از میلاد تایید شده است. آتیوس دوکسوگراف و یک قرن بعد، دیوژنس از اونوآند. اپیکور فرضیه خود انحرافی اتم ها را برای توضیح برخورد بین اتم ها معرفی می کند. اگر اتم ها از صراط مستقیم خود منحرف نمی شدند، نه برخورد آنها میسر می شد و نه برخورد چیزهایی که از آنها به وجود می آیند. هیچ دلیل خارجی برای انحراف خود وجود ندارد، هیچ ضرورتی وجود ندارد؛ این امر به طور کامل خود به خود در اتم ها رخ می دهد. این حداقل آزادی است که باید در عناصر جهان خرد - در اتم ها، در نظر گرفت تا امکان آن در جهان ماکرو- در انسان توضیح داده شود. حماسه فلسفه آموزش ماتریالیستی

با پیروی از این اصول فیزیک اتمی، اپیکور تصویری از جهان یا کیهان‌شناسی می‌سازد. کیهان چه از نظر تعداد اجسامی که در آن زندگی می کنند و چه در خلأی که ​​در آن ساکن هستند و حرکت می کنند، مرزی ندارد. تعداد جهان های تشکیل شده در جهان نامحدود است، زیرا "هم از نظر تعداد اجسام و هم از نظر اندازه فضای خالی (فضای خالی) جهان نامحدود است. زیرا اگر فضای خالی بی حد و حصر بود، و اجسام محدود [به تعداد] بودند، آنگاه اجساد در جایی متوقف نمی‌شدند، بلکه به سرعت در سراسر خلأ بی‌کران پراکنده می‌شدند، زیرا بدن‌های دیگری نداشتند که آنها را حمایت کند و آنها را با معکوس متوقف کند. ضربه می زند. و اگر پوچی محدود بود، اجسام نامحدود [به تعداد] جایی برای توقف نداشتند. علاوه بر این، جهان ها [از نظر تعداد] نامحدود هستند، هم شبیه به این [دنیای ما] و هم غیرمشابه. برای اتم هایی که تعداد آنها نامحدود است، همانطور که اخیراً ثابت شد، حتی بسیار دورتر منتقل می شوند. زیرا چنین اتم هایی که می توان از آنها جهان را به وجود آورد و با آن می توان آن را خلق کرد، نه صرف یک جهان واحد و نه در تعداد محدودی از جهان ها نمی شود، چه آن هایی که [مانند جهان ما] هستند و چه آن هایی که متفاوت هستند. از آنها. بنابراین، هیچ چیز مانع [تشخیص] تعداد نامحدودی از جهان ها نمی شود».

همه جهان ها و تمام اجسام پیچیده در آنها از توده های مادی جدا شده اند و به مرور زمان همه چیز با سرعت های مختلف تجزیه می شود. روح در اینجا مستثنی نیست. همچنین بدنی است که از ذرات ریز در سراسر بدن ما پراکنده شده است و «بسیار شبیه باد» است. هنگامی که بدن تجزیه می شود، روح نیز همراه با آن تجزیه می شود، دیگر احساس نمی کند و به عنوان یک روح وجود ندارد. و به طور کلی، جز پوچی به هیچ چیز غیر جسمانی نمی توان فکر کرد و پوچی «نه می تواند عمل کند و نه عمل را تجربه کند، بلکه فقط به واسطه خود حرکت [امکان حرکت] را برای اجسام فراهم می کند. بنابراین، اپیکور نتیجه می گیرد، "کسانی که می گویند روح غیر جسمانی است، حرف بیهوده می زنند." در تمام سؤالات نجومی و هواشناسی، اپیکور - نه کمتر از آموزه دانش - اهمیت تعیین کننده ای برای ادراکات حسی قائل بود. او توضیح داد: «زیرا نباید طبیعت را بر اساس مفروضات پوچ [اثبات نشده] و قوانین [خودسرانه] مطالعه کرد، بلکه باید آن را به گونه ای مطالعه کرد که پدیده های مرئی به آن نیاز دارند.»

اعتماد اپیکور به تأثیرات حسی مستقیم آنقدر زیاد است که بر خلاف نظر مثلاً دموکریتوس که با تکیه بر پردازش مشاهدات مستقیم خورشید را از نظر اندازه عظیم می دانست، اپیکور در مورد اندازه اجرام آسمانی در مبنای نتیجه گیری های علمی نیست، بلکه ادراکات حسی است. بنابراین، او به فیتوکل نوشت: "و اندازه خورشید، ماه و سایر نورها، از دیدگاه ما، آن چیزی است که به نظر می رسد: اما به خودی خود یا کمی بیشتر از قابل مشاهده است، یا کمی کمتر، یا یکسان." اپیکور روش قیاس را مبتنی بر در نظر گرفتن داده ها و پدیده های ادراک حسی را وسیله ای مطمئن برای اجتناب از ساختگی های خارق العاده در مطالعه پدیده های طبیعی می دانست. او فکر می‌کرد که چنین قیاس‌های قابل قبولی می‌تواند به میزانی بیشتر از جذابیت نظریه‌های متضاد و متقابل، برای روح آرامش ایجاد کند.

این روش تحقیق نه تنها یک، بلکه بسیاری از توضیحات ممکن و محتمل را امکان پذیر می کند. او به کثرت گرایی معرفتی اعتراف می کند، این واقعیت که هر پدیده می تواند چندین توضیح داشته باشد (مثلاً، خسوف های خورشید و ماه می تواند هم در نتیجه انقراض این نورها رخ دهد و هم در نتیجه انسداد آنها توسط تنها شرطی که برای آنها تعیین می شود، طبیعی بودن بی قید و شرط، فقدان مفروضات ماوراءالطبیعه، قوای الهی و رهایی کامل از تضاد با داده های ادراک حسی شناخته شده از تجربه است. اپیکور مکتب اپیکوری را به فیتوکل توضیح داد: «آنها (یعنی پدیده های آسمانی) چندین دلیل (بیش از یک) برای پیدایش آن و قضاوت های متعددی در مورد هستی آن (ماهیت آن)، مطابق با ادراکات حسی می پذیرند.» در جاهای دیگر، اپیکور به طور مستقیم. تلاش برای ارائه یک توضیح واحد به پدیده های پیچیده و غیرقابل درک مشاهده شده در طبیعت را رد می کند: "اما ارائه یک توضیح (تک) برای این پدیده ها - این فقط برای کسانی مناسب است که می خواهند جمعیت را فریب دهند." کنجکاوی، نه تنها تصویر فیزیکی و مکانیسم فیزیکی پدیده ها را روشن می کند. این به وظیفه اصلی دانش کمک می کند - روح را از اضطراب ها و ترس هایی که به او سرکوب می کند رهایی می بخشد. «زندگی ما دیگر به ایمان بی دلیل و نظرات بی اساس نیاز ندارد، بلکه به چیزی نیاز دارد که بدون اضطراب زندگی کنیم. بنابراین، همه چیز (تمام زندگی) بدون شوک در رابطه با هر چیزی که می تواند به طرق مختلف مطابق با پدیده های قابل مشاهده توضیح داده شود، اتفاق می افتد، در صورتی که اظهارات قابل قبول [متقاعدکننده] در مورد آن، آن طور که باید مجاز باشد. اما اگر کسی چیزی را رها کند و چیز دیگری را که به همان اندازه با پدیده‌های مرئی سازگار است کنار بگذارد، بدیهی است که حوزه هرگونه مطالعه علمی طبیعت را رها می‌کند و به منطقه اسطوره‌ها فرو می‌رود.»

6. اخلاق اپیکور

آریستیپوس لذت را به عنوان حالت مثبت لذتی که توسط حرکت نرم ایجاد می شود تعریف کرد. اپیکور، حداقل در نوشته هایی که به ما رسیده است، لذت را به عنوان یک علامت منفی - به عنوان فقدان درد - تعریف کرده است. اپیکور به منوسئوس توضیح داد: «حد بزرگی لذت، از بین بردن هر رنجی است، و در جایی که لذت وجود دارد، تا زمانی که وجود دارد، رنج و اندوه یا هر دو وجود ندارد.»

اصل یا هدف اخلاق اپیکور، به گفته خودش، هیچ شباهتی با نظریه لذت، یا لذت گرایی، که اغلب با آن اشتباه گرفته شده است، ندارد. اپیکور به منوسئوس توضیح داد: «وقتی می‌گوییم لذت هدف نهایی است، منظور ما لذت آزادی‌ها و لذتی نیست که در لذت نفسانی نهفته است، همانطور که برخی فکر می‌کنند که نمی‌دانند یا مخالفند یا اشتباه می‌فهمند، اما منظور ما رهایی از رنج های جسمانی و اضطراب های روحی است." از طریق رهایی از آنها است که هدف زندگی شاد - سلامت جسم و آرامش روح (آتاراکسی) محقق می شود.

اپیکور دو نوع لذت را متمایز کرد: لذت استراحت و لذت حرکت. از این میان، اصلی ترین آن را لذت آرامش (عدم رنج بدنی) می دانست.

اپیکور در لذتی که به این شکل فهمیده می شود، معیار رفتار انسان را می بیند. او به Menoeceus نوشت: «ما با او شروع می کنیم، هر انتخاب و اجتناب. ما به آن برمی گردیم و با احساس درونی خود، به عنوان یک معیار، در مورد هر خوبی قضاوت می کنیم.»

ملاک گرفتن لذت به هیچ وجه به این معنا نیست که انسان باید به هر نوع لذتی تن دهد. قبلاً آریستیپوس سیرنائی گفته بود که انتخاب در اینجا ضروری است و برای به دست آوردن لذت های واقعی احتیاط لازم است. اپیکور تا حد زیادی احتیاط را بزرگ‌ترین خیر می‌دانست که حتی از خود فلسفه نیز بزرگ‌تر است: «از احتیاط همه فضایل دیگر سرچشمه می‌گیرند: می‌آموزد که بدون زندگی عاقلانه، اخلاقی و عادلانه نمی‌توان خوشایند زندگی کرد، و برعکس، نمی‌توان زندگی کرد. عاقلانه، اخلاقی و عادلانه زندگی کنید، بدون اینکه خوشایند زندگی کنید.»

اپیکور طبقه بندی لذت ها را بر اساس این مفاد قرار داد. او امیال را به طبیعی و پوچ (تهی) تقسیم می کند. به نوبه خود، طبیعی ها به موارد طبیعی و ضروری تقسیم می شوند و آنهایی که طبیعی هستند، در عین حال ضروری نیستند: «باید در نظر بگیریم که خواسته ها وجود دارد: برخی طبیعی هستند، برخی دیگر خالی هستند. و در میان طبیعیات برخی ضروری و برخی دیگر صرفاً طبیعی و در میان ضروریات برخی برای سعادت و برخی دیگر برای آرامش بدن و برخی دیگر برای خود حیات لازم است.توجه بدون خطا به این حقایق در هر انتخاب و اجتنابی می تواند به سلامت جسم و آرامش روح کمک کند، زیرا این هدف یک زندگی شاد است: به هر حال، ما برای این کار همه چیز را انجام می دهیم، دقیقاً تا هیچ یک از این دو رنج را نداشته باشیم. یا اضطراب... زمانی که از کمبود لذت رنج می بریم نیاز به لذت داریم و وقتی رنج نمی بریم دیگر نیازی به لذت نداریم به همین دلیل است که لذت را آغاز و پایان زندگی شاد می نامیم... "

بنابراین، اپیکور فقط خواستار ارضای نیازهای طبیعی و ضروری است و می خواهد که نیازهای طبیعی، اما نه ضروری، یا، به ویژه مصنوعی، دور از ذهن، ارضا نشوند.

اپیکور نظراتی را که فرد را آزار می دهد بررسی می کند و آنها را در درجه اول در سه نوع ترس می یابد: ترس از پدیده های بهشتی، ترس از خدایان و ترس از مرگ. تمام آموزه های الحادی اپیکور با هدف غلبه بر این ترس ها است.

در مواردی باید از لذت ها دوری کرد و رنج را انتخاب کرد یا ترجیح داد: «از آنجایی که لذت برای ما خیر اول و فطری است، بنابراین هر لذتی را انتخاب نمی کنیم، بلکه گاهی اوقات بسیاری از لذت ها را که به دنبال آن دردسر بزرگی برای ما به وجود می آورد، دور می زنیم. ما: همچنین بسیاری از دردها را بهتر از لذت می دانیم که پس از مدت ها تحمل درد، لذت بیشتری نصیب ما شود. بدین ترتیب. هر لذتی، با قرابت طبیعی با ما. خیر وجود دارد، اما نباید همه لذت ها را انتخاب کرد، همانطور که همه رنج ها شر هستند، اما نباید از همه رنج ها اجتناب کرد.»

در عین حال، اپیکور رنج روح را بدتر از رنج بدن می دانست: بدن فقط به خاطر زمان حال رنج می برد، اما روح نه تنها به این دلیل، بلکه به خاطر گذشته و آینده نیز رنج می برد; بر این اساس، اپیکور لذت های روح را مهم تر می دانست.

اخلاق اپیکور کاملاً فردگرایانه است. نیاز اصلی آن "زندگی بدون توجه" است. تمجید اپیکور از دوستی منافاتی با فردگرایی او ندارد. اگر چه دوستی به خاطر خودش دنبال می شود، اما به خاطر امنیت که به ارمغان می آورد و در نهایت به خاطر آرامش روح ارزش دارد. اپیکور در «اندیشه‌های اصلی» خود می‌گوید: «همان اعتقادی که به ما بی‌باک می‌دهد که هیچ چیز وحشتناکی ابدی یا ماندگار نیست، همچنین دید که امنیت، حتی در وجود محدود ما، از طریق دوستی کاملاً تحقق می‌یابد.»

از این جا مشخص می شود که جهان بینی اخلاقی اپیکور، فایده گرایی است. مطابق با آن، آموزه منشأ عدالت از قرارداد است: «عدالتی که از طبیعت سرچشمه می گیرد، توافقی است در مورد مفید - با هدف آسیب نرساندن به یکدیگر و آسیب نرسیدن به یکدیگر». و در جای دیگر: «عدالت فی نفسه چیزی نیست، بلکه در روابط مردم با یکدیگر در هر مکانی، همواره نوعی توافق بر عدم ضرر و زیان است».

در نتیجه یک قرارداد، توافق بین مردم، الزامات عدالت در محتوای آنها با ویژگی های شخصی زندگی آنها مشخص می شود: «به طور کلی، عدالت برای همه یکسان است، زیرا در روابط مردم مفید است. با همدیگر؛ اما با توجه به خصوصیات فردی کشور و هر شرایط دیگر، عدالت برای همه یکسان نیست.»

7. نتیجه گیری

فلسفه اپیکور بزرگترین و منسجم ترین آموزه ماتریالیستی یونان باستان پس از آموزه های لوکیپوس و دموکریتوس است. اپیکور در درک خود از وظیفه فلسفه و ابزارهای منتهی به حل این کار با پیشینیان خود متفاوت است. اپیکور وظیفه اصلی و نهایی فلسفه را ایجاد اخلاق - آموزه رفتاری که می تواند به سعادت منجر شود - تشخیص داد. اما او فکر می‌کرد که این مشکل تنها در یک شرایط خاص قابل حل است: اگر مکانی که انسان - ذره‌ای از طبیعت - در جهان دارد کشف و روشن شود. اخلاق واقعی مستلزم شناخت واقعی جهان است. بنابراین اخلاق باید مبتنی بر فیزیک باشد که جزء خود و مهمترین نتیجه آن آموزه انسان است. اخلاق مبتنی بر فیزیک است، انسان شناسی مبتنی بر اخلاق است. به نوبه خود، توسعه فیزیک باید مقدم بر تحقیق و ایجاد معیاری برای حقیقت دانش باشد.

اندیشه اپیکور در مورد ارتباط نزدیک بین اخلاق و فیزیک، در مورد شرطی شدن نظری اخلاق توسط فیزیک، جدید و بدیع بود.

مفهوم اصلی پیوند فیزیک اپیکور با اخلاق او، مفهوم آزادی بود. اخلاق اپیکور اخلاق آزادی است. اپیکور تمام عمر خود را صرف مبارزه با آموزه های اخلاقی کرد که با مفهوم آزادی انسان ناسازگار بود. این امر اپیکور و کل مکتب او را با وجود تعدادی از مفاهیم و آموزه های مشترک این دو مکتب مادی، در یک مبارزه دائمی با مکتب رواقیون قرار داد. از نظر اپیکور، آموزه ضرورت علّی همه پدیده ها و همه رویدادهای طبیعت که توسط دموکریتوس توسعه یافته و توسط اپیکور پذیرفته شده است، به هیچ وجه نباید به این نتیجه منتهی شود که آزادی برای انسان غیرممکن است و انسان اسیر ضرورت است (سرنوشت). ، سرنوشت ، سرنوشت). در چارچوب ضرورت، راه آزادی را باید برای رفتار یافت و نشان داد.

مرد ایده آل اپیکوری (حکیم) در تصویری که از رواقیون و شکاکان دارد با حکیم متفاوت است. بر خلاف شکاک، اپیکور دارای باورهای قوی و سنجیده ای است. بر خلاف رواقیون، اپیکوری بی‌رحم نیست. او احساسات را می شناسد (اگرچه هرگز عاشق نمی شود، زیرا عشق به بردگی می کشد). بر خلاف بدبین، اپیکوری به طور آشکار دوستی را گدایی و تحقیر نمی کند، برعکس، اپیکوری هرگز دوستی را در دردسر نمی گذارد و در صورت لزوم برای او خواهد مرد. یک اپیکوری بردگان را مجازات نمی کند. او هرگز ظالم نخواهد شد. اپیکوری تسلیم سرنوشت نمی شود (همانطور که رواقیون انجام می دهد): او می فهمد که در زندگی یک چیز واقعاً اجتناب ناپذیر است، اما چیز دیگر تصادفی است و سومی به خودمان و به اراده ما بستگی دارد. اپیکوری یک فتالیست نیست. او آزاد است و قادر به اعمال مستقل و خود به خودی است و از این نظر با خودانگیختگی اتم ها مشابه است.

در نتیجه، اخلاق اپیکور آموزه‌ای بود که مخالف خرافات و همه باورهایی بود که کرامت انسان را تنزل می‌داد. برای اپیکور ملاک شادی (مشابه معیار حقیقت) احساس لذت است. خوبی چیزی است که باعث لذت می شود، بدی چیزی است که باعث رنج می شود. توسعه آموزه ای در مورد مسیری که فرد را به سمت خوشبختی می برد باید با حذف هر چیزی که در این مسیر قرار دارد انجام شود.

آموزه های اپیکور آخرین مکتب ماتریالیستی بزرگ فلسفه یونان باستان بود. اقتدار او - نظری و اخلاقی - عالی بود. اواخر دوران باستان به شدت به تفکر، شخصیت و شیوه زندگی سختگیرانه و پرهیز از رفتار و رفتار اپیکور احترام می‌گذاشت که با زهد هم مرز بود. حتی جدل های خشن و خصمانه آشتی ناپذیری که رواقیون همیشه علیه آموزه های اپیکور به راه انداختند نتوانست بر آنها سایه افکند. اپیکوریسم در برابر حملات آنها محکم ایستاد و آموزه های آن به شدت در محتوای اصلی خود حفظ شد. این یکی از ارتدکس ترین مکاتب ماتریالیستی دوران باستان بود.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. گلچین فلسفه باستان. S.P. پریوزنتسف. م.: اولما - مطبوعات، 2001. 415 ص.

2. Gubin V.D. فلسفه: کتاب درسی. M.: TK Welby, Prospekt Publishing House, 2008. 336 p.

3. کاپلستون فردریک. تاریخ فلسفه. یونان باستان و روم باستان. T.2./Trans. از انگلیسی یو.آ. آلاکینا. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003. 319 p.

4. نامه های اپیکور به Menoeceus، Herodot.

ارسال شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

ویژگی های کلی دیدگاه های اپیکور. غلبه بر ترس از خدایان، ترس از ضرورت و ترس از مرگ. پیروان دیدگاه های اپیکور. شناخت شانس در آموزه های اپیکور. ابدیت و ناگزیر بودن وجود. مادیت و فناپذیری روح.

چکیده، اضافه شده در 2014/05/22


ویژگی های فلسفه یونان. علم اولیه، میل به درک جوهر فضا، طبیعت، جهان به عنوان یک کل. اصول اساسی فلسفه اتمیسم ارائه شده توسط لوسیپوس. نقشی که دموکریتوس برای عقل تعیین کرده است. اضافات اپیکور به نظریه اتمیسم.

تست، اضافه شده در 1394/06/19


ویژگی ها و ویژگی های دوره هلنیستی در فلسفه باستان. مدارس و نمایندگان برجسته آنها. منابع اپیکوریسم طرحی بیوگرافی از زندگی و کار اپیکور، تجزیه و تحلیل آثار او و ارزیابی سهم او در توسعه فلسفه جهانی.

تست، اضافه شده در 2010/10/23


طرحی کوتاه از زندگی، رشد شخصی و خلاقانه فیلسوف بزرگ یونان باستان، اپیکور. جوهر نظریه اپیکور در مورد ساختار جهان و معنای زندگی، ارزش اخلاق اپیکور. هدف از ساختن دولت و سیاست از نظر متفکر.

گزارش، اضافه شده در 11/07/2009


تصویر اتمی جهان، نفی مشیت گرایی و جاودانگی روح در فلسفه اپیکور. مسئله لذت ها در اپیکوریسم آتاراکسی به عنوان حالتی از یک موجود منطقی، ایده آل وجود انسان در شرایط بی ثباتی اجتماعی.

ارائه، اضافه شده در 10/07/2014


فعالیت فلسفی اپیکور; او مدرسه ای را در آتن تأسیس کرد. متفکر نیازهای انسان را به ضروری (غذا، پوشاک، غذا) و غیر طبیعی (قدرت، ثروت، سرگرمی) تقسیم می کند. افکار اپیکور در مورد مرگ و سرنوشت روح پس از مرگ.

ارائه، اضافه شده در 2014/07/03


تاریخچه توسعه مداوم فلسفه باستان. فلسفه هلنیستی: مکتب های بدبینان، شکاکان، رواقیون و اپیکوریان. ایده های اتمیسم در فلسفه اپیکور. فلسفه اخلاق مبتنی بر ایمان به زندگی، به امکانات جامعه و انسان.

تست، اضافه شده در 2010/02/25


اتمیست ها و سیرنائیک ها به عنوان پیشینیان اصلی اپیکوریان، تحلیل فعالیت ها. ویژگی های فلسفه اپیکور، مقدمه ای بر شرح حال مختصر او. جوهر مفهوم "اپیکوریسم". در نظر گرفتن انواع لذت های مثبت: جسمانی، معنوی.

چکیده، اضافه شده در 2014/02/08


مقدمه ای بر زندگی و آثار اپیکور. ویژگی های ادراک، مفهوم و احساس به عنوان معیارهای اصلی حقیقت از نظر فلسفه دانشمند. ایجاد نظریه انحراف آزاد اتم. قوانین اخلاق، الحاد و زبان شناسی در آثار فیلسوف.

چکیده، اضافه شده در 1390/01/12


بیوگرافی و توسعه اپیکور به عنوان یک فیلسوف، توسعه او از ایده های اتمی دموکریتوس، شکل گیری اصول اخلاق و تربیت انسانی، تمایل به ارائه راهنمایی عملی برای زندگی. آموزش اپیکور در مورد طبیعت، جوهر شعارها و کلمات قصار او.

اپیکور (اپیکوروس)

342 یا 341 - 271 یا 270 قبل از میلاد ه.

فیلسوف ماتریالیست یونان باستان اپیکور در جزیره ساموس در خانواده معلم مدرسه نئوکلس، اهل آتن به دنیا آمد. او در 32 سالگی مکتب فلسفی خود را تأسیس کرد که در ابتدا در میتیلین (در جزیره لسبوس) و لمپساکوس (در ساحل آسیایی داردانل) قرار داشت و از 306 ق.م. ه. - در آتن در اینجا اپیکور و شاگردانش در باغی که او خریداری کرد ساکن شدند (بنابراین مدرسه او بعداً "باغ اپیکور" و ساکنان آن - فیلسوفان "باغ ها" نامیده شد). بالای در ورودی باغ ضرب‌المثلی آویزان بود: «مهمان، اینجا احساس خوبی خواهید داشت. اینجا لذت بالاترین خیر است.» از میراث بزرگ اپیکور (حدود 300 اثر)، چندین نامه، قصار و یک وصیت نامه به جای مانده است.

فلسفه اپیکور به اخلاق، فیزیک و قانون (آموزه معرفت) تقسیم می شود. اپیکور در اخلاق، بر اساس اندیشه‌های دموکریتوس و مکتب سیرنه، ماهیت واقعی انسان را توانایی حس کردن (و نه عقل مانند رواقیون) اعلام کرد، بنابراین معنا و هدف نهایی زندگی انسان رسیدن به لذت است. . لذت، از نظر اپیکور، فقدان درد است. علت رنج در خود انسان نهفته است - اینها احساسات و ترس هایی هستند که فلسفه برای درمان مردم از آنها طراحی شده است.

اخلاق اپیکور بر این موضع استوار است که «لذت آغاز و پایان یک زندگی مبارک است». انسان مانند همه موجودات زنده ذاتاً برای لذت تلاش می کند و از رنج دوری می کند و از این نظر لذت معیار خوبی است. با این حال، زندگی سعادتمندانه به هیچ وجه شامل دریافت لذت های بیشتر و بیشتر نیست، بلکه رسیدن به حد لذت است - رهایی از رنج های بدنی و اضطراب های ذهنی ("آتاراکسی").

برای رسیدن به این حالت از آرامش روانی خودبسنده، فرد باید بر رنجی که در نتیجه امیال ارضا نشده به وجود می آید غلبه کند. از نظر اپیکور آرزوها عبارتند از: 1) طبیعی و ضروری (گرسنگی، تشنگی و سایر نیازهای اساسی زندگی). 2) طبیعی، اما ضروری نیست (به عنوان مثال، غذاهای لذیذ)؛ 3) آرزوهای پوچ که نه طبیعی هستند و نه ضروری (تشنگی شهرت، ثروت، جاودانگی). اکثر مردم ناراضی هستند زیرا از خواسته های بیش از حد و پوچ رنج می برند. اپیکور از شخص ترغیب کرد که لذتی را که دریافت می کند در مقابل عواقب احتمالی آن بسنجید. لذت واقعی فقط برای کسانی در دسترس است که می دانند چگونه به حداقل نیازهای طبیعی و ضروری به راحتی قابل دستیابی باشند.

در فیزیک، اپیکور، به دنبال آموزه اتمی دموکریتوس، تغییرات قابل توجهی در آن ایجاد کرد: حرکت گردابی اتم ها با سقوط در اپیکور جایگزین می شود و مفهوم "وزن" اتم ها معرفی می شود. به ویژه قابل توجه آموزه اپیکور در مورد انحراف خودسرانه اتم ها از سقوط در یک خط مستقیم است که ظهور جهان ها (تعداد آنها نامحدود است) و آزادی فرد (یعنی اتم و انسان) را اثبات می کند.

اپیکور در مبارزه با مفهوم سنتی سرنوشت در فلسفه طبیعی باستان تا حدی پیش رفت که قوانین دقیق پدیده های آسمانی را انکار کرد.

اپیکور احساسات و مفاهیمی را که از تکرار احساسات (prolepsis) یا پیش بینی آنها به عنوان منبع دانش زاییده می شود، تشخیص داد. معیار صدق مطابقت با محسوسات است که منشأ آن توسط نظریه دموکریتوس برون‌ریزی توضیح داده شد.

اپیکور با رد ایده‌های اسطوره‌های رایج در مورد خدایان به عنوان نامقدس، معتقد بود که خدایان در فضاهای بین جهان‌ها ("متاکوسمی" یا "اینترموندیوم") وجودی سعادتمند و آرام دارند و در زندگی جهان‌ها دخالت نمی‌کنند و در نتیجه حکیم را فراهم می‌کنند. با یک الگو

به گفته اپیکور، انسان نباید از خدایان بترسد، زیرا آنها بر خلاف نظر جمعیت هیچ تأثیری بر جهان و مردم ندارند. از مرگ نباید ترسید، زیرا روح متشکل از اتم ها پس از مرگ مانند بدن متلاشی می شود. "مرگ به ما ربطی ندارد: وقتی ما وجود داریم، هنوز مرگ نیست و وقتی مرگ می آید، دیگر نیستیم." رهایی روح از ترس هایی که به او سرکوب می کند، راه را برای زندگی سعادتمندانه می گشاید.

فلسفه اپیکور مرحله جدیدی از اتمیسم باستانی بود و تأثیر قابل توجهی بر فلسفه باستانی متاخر و مدرن اروپا گذاشت.

اپیکور

(341-270 قبل از میلاد)

اپیکور فیلسوف یونان باستان، برجسته ترین متفکر دوره هلنیستی در توسعه فلسفه است. متولد و بزرگ شده در O. اکثر. در هجده سالگی به آتن نقل مکان کرد (موقت). و سرانجام در سن 35 سالگی مدرسه ای را در آنجا در باغ تأسیس کرد که روی دروازه آن این کتیبه نوشته شده بود: "مهمان، اینجا احساس خوبی خواهید داشت، اینجا لذت بالاترین خیر است." این مدرسه بعدها نام «باغ اپیکور» را گرفت. اپیکور تعداد زیادی اثر نوشت، حدود 300 اثر که تنها تعداد کمی از آنها به دست ما رسیده است. مطالب زیادی در نوشته های مخالفان اپیکوریسم موجود است. اول از همه، درک اپیکور از فلسفه و هدف آن مورد توجه است. اپیکور معتقد است که فلسفه فعالیتی است که فرد را از طریق تأمل به زندگی شاد و عاری از رنج سوق می دهد. «کلمات کسانی که هیچ رنجی از انسان را درمان نمی‌کنند پوچ است، همانطور که دارو اگر بیماری‌ها را از بدن دفع نکند فایده‌ای ندارد، فلسفه نیز اگر بیماری‌های روح را دفع نکند، فایده‌ای ندارد». درباره ماهیت چیزها. T.P.S. 487]. او در توسعه این اندیشه در نامه ای به منسیوس می نویسد: «کسی در جوانی تحصیل فلسفه را به تعویق نیندازد و در سنین پیری از تحصیل فلسفه خسته نشود... هر که بگوید زمانش فرا نرسیده است. مطالعه فلسفه مانند کسی است که می گوید یا هنوز زمانی برای خوشبختی نیست یا دیگر زمانی نیست. بنابراین، هدف فلسفه آموزش مردم است و نه تئوری محض.اپیکور فلسفه خود را به سه بخش تقسیم می کند: قانون - آموزه دانش، فیزیک، اخلاق. دومی در اپیکور ظاهر می شود. بخش اصلی، اما دو بخش اول دلیل اخلاق است. به عقیده اپیکور، تمام دانش از طریق ادراک اشیاء طبیعی از احساسات ناشی می شود، که او تصاویری از خیال را نیز در بر می گیرد. ادراکات در نتیجه نفوذ "تصاویر" ("فیلم ها") چیزها در ما به وجود می آیند. آنها از نظر ظاهری شبیه به اجسام جامد هستند، اما از نظر "ظرافت" به طور قابل توجهی برتر از آنها هستند. این تصاویر سطح اشیا را نشانه رفته و با سرعت فکر حرکت می کنند. اگر وارد اندام های حسی شوند، تجربه حسی واقعی را به ارمغان می آورند، اما اگر به منافذ بدن نفوذ کنند، تجربه خارق العاده ای به دست می دهند. مفاهیم یا ایده های کلی بر اساس ایده های فردی شکل می گیرند. هم ادراک و هم تصویر کلی همیشه به درستی دنیای اطراف ما را منعکس می کنند. بنابراین به عنوان معیار دانش عمل می کنند. تصورات نادرست و خطاها تنها زمانی به وجود می آیند که ما چیزی به برداشت های خود اضافه کنیم، ایده خود را به واقعیت اشتباه نسبت دهیم، یعنی. منشأ خطا ذهن است اپیکور برای اثبات اخلاق خود از اتمیسم دموکریتوس استفاده می کند. او از سه مقدمه ای که او فرموله کرده است، سرچشمه می گیرد: 1) چیزی از عدم برنمی خیزد و به آن نمی گذرد. 2) جهان هستی همیشه دقیقاً همینطور بوده است و همیشه همینطور خواهد بود. 3) جهان از اجسام و تهی تشکیل شده است. این مقدمات توسط فیلسوفان قبلی از جمله دموکریتوس و لوکیپوس نیز پذیرفته شده بود. به دنبال آنها، اپیکور تشخیص می دهد که اجسام از اتم هایی تشکیل شده اند که غیرقابل تقسیم هستند و از نظر شکل، اندازه و وزن متفاوت هستند. تأکید اپیکور بر تفاوت بین اتم ها بر حسب وزن، ویژگی بسیار مهم مفهوم او است. تفاوت بین فیزیک اپیکور و فیزیک دموکریتوس نیز در درک حرکت اتم ها نهفته است. دموکریتوس استدلال می‌کرد که حرکت اتم‌ها در فضای خالی با ضرورت مکانیکی خارجی تعیین می‌شود. اپیکور معتقد بود که اتم ها آزادانه از حرکت خطی منحرف می شوند. هنگام حرکت، اتم ها به طور خود به خود از حرکت مستقیم منحرف می شوند و به حرکت منحنی تبدیل می شوند. این سهم اصلی اپیکور در توسعه اتمیسم است. خود انحرافی اتم ها برای اپیکور ضروری است تا برخورد آنها با یکدیگر را توضیح دهد. او آزادی ذاتی اتم ها را با این توضیح می دهد: تحت تأثیر گرانش، اتم ها یا در یک خط مستقیم یا تصادفی حرکت می کنند و در عین حال انحرافات و برخوردهای تصادفی رخ می دهد. مفهوم انحراف اتم ها از نظر اپیکور باید مبنایی برای مفهوم آزادی انسان باشد. آموزه دانش و فیزیک که توسط اپیکور توسعه داده شده است برای او زمینه های خودکفای دانش نیستند، زیرا به نظر او فلسفه نباید طبیعت را کشف کند، بلکه مسیر سعادت را به انسان نشان دهد. از این رو، او اخلاق را در کانون دیدگاه های فلسفی خود به عنوان تنها حوزه ای قرار می دهد که قابل تأمل جدی است. دیدگاه های اپیکور در مورد مسائل اخلاقی در یک سیستم کل نگر رسمیت یافته است که اغلب به آن اخلاق اپیکوری می گویند. برای اپیکور، شادی لذت است. وی در عین حال خاطرنشان کرد که لذت را باید فقدان رنج دانست. این اصل اخلاقی لذت به عنوان مبنای شادی، از نظر اپیکور، ربطی به لذت گرایی ندارد. او خطاب به منوسیوس نوشت: «وقتی می‌گوییم لذت هدف نهایی است، منظور ما لذت آزادی‌ها و لذتی نیست که در لذت نفسانی نهفته است، همانطور که برخی فکر می‌کنند که نمی‌دانند یا مخالفند یا اشتباه می‌فهمند، اما منظور ما رهایی از رنج های بدنی و اضطراب های ذهنی است» [لوکرتیوس. درباره ماهیت چیزها. T. II. ص 131]. با توجه به اینکه لذت ملاک خوبی است، اپیکور به هیچ وجه این موضع را نداشت که انسان باید بی رویه به هیچ لذتی تن دهد. خیر، انسان هنگام انتخاب لذت ها باید از اصل احتیاط هدایت شود، تنها در این صورت لذت واقعی را دریافت می کند. "همه فضایل دیگر از احتیاط سرچشمه می گیرند: این می آموزد که بدون زندگی منطقی، اخلاقی و عادلانه نمی توان خوشایند زندگی کرد، و برعکس، بدون زندگی خوشایند نمی توان عقلانی، اخلاقی و عادلانه زندگی کرد." [لوکرتیوس. درباره ماهیت چیزها. T. II. ص 132]. در عین حال، اپیکور مبنایی نظری برای رفتار ارائه کرد که بر اساس آن باید برخی از لذت ها را انتخاب کرد و از برخی دیگر اجتناب کرد. «از آنجایی که لذت اولین و فطری ماست، بنابراین ما هر لذتی را انتخاب نمی کنیم، بلکه گاهی اوقات از بسیاری از لذت ها می گذریم که به دنبال آن دردسرهای بزرگی برای ما به وجود می آید: همچنین بسیاری از دردها را بهتر از لذت می دانیم که لذت بیشتری نصیب ما شود. پس از این که چگونه رنج را برای مدت طولانی تحمل می کنیم. بنابراین، هر لذتی، به دلیل قرابت طبیعی با ما، خوب است، اما هر لذتی را نباید انتخاب کرد، همانطور که همه دردها شر هستند، اما نباید از همه دردها اجتناب کرد.» [لوکرتیوس . درباره ماهیت چیزها. T. II. ص 129]. بنابراین، دیدگاه‌های اخلاقی اپیکور نوعی تفسیر فایده‌گرایانه از اخلاق را نشان می‌دهد. این با درک او از عدالت مطابقت دارد که به عقیده او ارتباط نزدیکی با قرارداد دارد: «عدالت به خودی خود چیزی نیست، اما در روابط مردم با یکدیگر در هر مکانی، همیشه نوعی توافق است که آسیب نبینند و آسیب نبینند» [لوکرتیوس. درباره ماهیت چیزها. T. Ts. S. XXXSH]. اپیکور تا حدی نظریه قرارداد اجتماعی را پیش بینی می کند که در تاریخ بعدی فلسفه توسعه یافته است. دیدگاه های اخلاقی و فلسفی اپیکور اساس دیدگاه های الحادی او بود. او در عین حال به وجود خدایان در فضاهای «بین‌جهانی» اعتراف کرد که نسبت به دنیا بی‌تفاوت هستند و در زندگی انسان دخالت نمی‌کنند. او با مشیت الهی مخالفت کرد و معتقد بود که این اختراع جمعیت است. ترس از خدایان و ترس از مرگ، به گفته اپیکور، موانع اصلی دستیابی به حالت شاد برای یک فرد است. اخلاق اپیکور پرهیز از فعالیت های عمومی و تمرکز بیشتر بر زندگی خصوصی را توصیه می کند. این امر جهت گیری فردگرایانه دیدگاه های اخلاقی اپیکور را که مشخصه کل دوره هلنیستی بود، آشکار کرد. "بی توجه زندگی کن" قانون اوست.

اپیکورنیسم- یکی از تأثیرگذارترین مکاتب فلسفه هلنیستی. محتوای ایدئولوژیک اصلی و توجیه نظری شیوه زندگی عملی حامیان این مکتب، نظام فلسفی بنیانگذار آن اپیکور است. (حدود 341-270 قبل از میلاد).

به عنوان یک آموزه فلسفی، اپیکوریسم با نگاه مکانیکی به جهان، اتمیسم مادی گرایانه، انکار غایت شناسی و جاودانگی روح، فردگرایی اخلاقی و اودایمونیسم مشخص می شود. جهت گیری عملی مشخصی دارد. از نظر اپیکوریان، رسالت فلسفه شبیه شفا است: هدف آن شفای روح از ترس ها و رنج های ناشی از عقاید نادرست و امیال پوچ و آموزش زندگی سعادتمندانه به انسان است که آغاز و پایان آن را می دانند. لذت

در آتن، اپیکوریان در باغی که متعلق به اپیکور بود گرد آمدند. نام دوم مدرسه از اینجا آمده است - "باغ" یا "باغ اپیکور" و ساکنان آن فیلسوفان "از باغ" نامیده می شدند. مدرسه جامعه ای متشکل از دوستان همفکر بود که مطابق با اصول آموزه های فلسفی اپیکور زندگی می کردند. روی دروازه مدرسه کتیبه ای بود: «مهمان، اینجا احساس خوبی خواهید داشت. اینجا لذت بالاترین خیر است» و در ورودی یک کوزه آب و یک قرص نان ایستاده بود. زنان و بردگان اجازه ورود به مدرسه را داشتند که در آن زمان کاملاً غیرعادی بود. زندگی در جامعه اپیکوری متواضع و بی تکلف بود. بر خلاف اتحاد فیثاغورثی، اپیکوریان معتقد نبودند که دارایی باید به اشتراک گذاشته شود، زیرا این می تواند منبع بی اعتمادی بین آنها باشد.

اساس اتحادیه اپیکور وفاداری به آموزه های اپیکور و احترام به شخصیت او بود. در مدرسه، تعدادی تمرین فلسفی انجام می شد که بخشی جدایی ناپذیر از شیوه زندگی اپیکوری بود: مکالمات، تجزیه و تحلیل اعمال خود، خواندن رساله های اپیکور، حفظ مفاد اصلی دکترین، به عنوان مثال، "پزشکی چهارگانه". ”:

نباید از خدایان ترسید

نباید از مرگ ترسید،

خوب به راحتی قابل دستیابی است

شر به راحتی قابل تحمل است.

شخصیت اپیکور نقش اصلی را در مدرسه ایفا کرد و به عنوان تجسم خرد و یک الگو عمل کرد. او خود این اصل را برای شاگردانش ایجاد کرد: "هر کاری را طوری انجام دهید که انگار اپیکور به شما نگاه می کند" (سنکا، نامه هایی به لوسیلیوس، XXV، 5). ظاهراً به همین دلیل است که تصاویر او را در همه جا در مدرسه می‌توان یافت: روی لوح‌های گلی و چوبی و حتی روی حلقه‌ها. اگرچه، شایان ذکر است که برخلاف فیثاغورث، او هرگز توسط پیروانش خدایی نشد.

مکتب اپیکور تقریباً 600 سال (تا آغاز قرن چهارم پس از میلاد) ادامه یافت، بدون اطلاع از نزاع و حفظ تداوم دانش آموزانی که به گفته دیوژن لائرتیوس، مانند آوازهای آژیرها (دیوژنس) به تدریس او زنجیر شده بودند. Laertius، X، 9). برجسته ترین آنها مترودوروس لامپساکوسی بود که هفت سال قبل از استادش درگذشت. ایشان به صورت جدلی تأکید کردند که منشأ همه منافع، لذات نفسانی است. اپیکور در وصیت نامه خود از همکلاسی های خود می خواهد که هر ماه به یاد او و مترودوروس گرد هم آیند و از فرزندان مترودوروس نیز مراقبت کنند. جانشین اپیکور در رهبری مکتب هرمارک میتیلینی و سپس پولی استراتوس بود.

اپیکوریسم خیلی زود به خاک روم نفوذ کرد. در قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. گایوس آنافینیوس آموزه های اپیکور را به زبان لاتین بیان می کند. و در قرن 1 ق.م. در مجاورت ناپل، مکتب اپیکوری سیرون و فیلودموس پدید آمد، که در دوران زوال نهادهای جمهوری رم به مرکز اصلی فرهنگ و آموزش ایتالیا تبدیل شد. نخبگان جامعه تحصیل کرده روم، از جمله شاعران مشهور رومی ویرژیل و هوراس، در املاک فیلودموس جمع می شوند.

اپیکوریسم در میان رومیان طرفداران و پیروان زیادی پیدا کرد. در میان آنها برجسته ترین و مشهورترین آنها تیتوس لوکرتیوس کاروس است که شعر اوست درباره ماهیت چیزهانقش بزرگی در گسترش اپیکوریسم ایفا کرد. در شرایط جنگ های داخلی و تحولات اجتماعی، لوکرتیوس کاروس در فلسفه اپیکور به دنبال راهی برای رسیدن به آرامش و آرامش روحی است. به گفته لوکرتیوس، دشمنان اصلی سعادت انسان ترس از دنیای زیرین، ترس از مجازات زندگی پس از مرگ و ترس از دخالت خدایان در زندگی مردم هستند که ناشی از ناآگاهی از ماهیت واقعی انسان و جایگاه او در جهان است. لوکرتیوس در غلبه بر آنها وظیفه اصلی شعر خود را می بیند که به نوعی دایره المعارف اپیکوریسم تبدیل شده است.

آیا با مفهوم اپیکوری آشنا هستید؟ این کلمه اخیراً بیشتر و بیشتر به گوش می رسد. علاوه بر این، همیشه به درستی ذکر نشده است. به همین دلیل جا دارد که در مورد معنی و منشأ این کلمه با جزئیات بیشتری صحبت کنیم.

اپیکور و اپیکوریان

در قرن 3. قبل از میلاد مسیح ه. در یونان، در شهر آتن، مردی به نام اپیکور زندگی می کرد. او یک شخصیت غیرعادی همه کاره بود. از دوران جوانی مجذوب آموزه های مختلف فلسفی شد. اما بعداً گفت که نادان و خودآموخته است، اما این کاملاً درست نیست. به گفته معاصران، اپیکور مردی تحصیل کرده، دارای بالاترین ویژگی های اخلاقی، دارای شخصیتی یکنواخت و ساده ترین سبک زندگی را ترجیح می داد.

در سن 32 سالگی دکترین فلسفی خود را ایجاد کرد و متعاقباً مدرسه ای را تأسیس کرد که برای آن یک باغ سایه دار بزرگ در آتن خریداری شد. این مدرسه «باغ اپیکور» نام داشت و شاگردان فداکار زیادی داشت. در واقع یک اپیکوری شاگرد و پیرو اپیکور است. معلم تمام پیروانش را که در مدرسه بودند، «فیلسوفان باغ» نامید. نوعی اجتماع بود که در آن حیا، کم ظرافت و فضای دوستانه حاکم بود. جلوی در ورودی "باغ" یک کوزه آب و یک قرص نان ساده وجود داشت - نمادی از این واقعیت است که یک فرد در این زندگی به کمی نیاز دارد.

اپیکوریان، فلسفه

فلسفه اپیکور را می‌توان ماتریالیستی نامید: او خدایان را به رسمیت نمی‌شناخت، وجود جبر یا سرنوشت را انکار می‌کرد، و حق آزادی اراده انسان را به رسمیت می‌شناخت. اصل اخلاقی اصلی در باغ اپیکور لذت بود. اما نه به شکل مبتذل و ساده شده ای که اکثریت یونانیان آن را درک می کردند.

اپیکور موعظه می کرد که برای دریافت رضایت واقعی از زندگی، باید خواسته ها و نیازهای خود را محدود کنید، و این دقیقاً حکمت و احتیاط یک زندگی شاد است. اپیکوری کسی است که می‌داند لذت اصلی خود زندگی و نبود رنج در آن است. هر چه افراد بی‌اعتدال و حریص‌تر باشند، رسیدن به سعادت برایشان دشوارتر است و زودتر خود را به نارضایتی و ترس ابدی محکوم می‌کنند.

تحریف آموزه های اپیکور

متعاقباً، ایده های اپیکور توسط روم به شدت تحریف شد. «اپیکوریسم» در مفاد اصلی خود شروع به انحراف از ایده های بنیانگذار خود کرد و به اصطلاح «لذت طلبی» نزدیک شد. آموزه های اپیکور در چنین شکل تحریف شده ای تا به امروز باقی مانده است. مردم مدرن اغلب متقاعد شده اند که یک اپیکوری کسی است که لذت خود را بالاترین خیر زندگی می داند و برای افزایش دومی، بی حد و حصر زندگی می کند و به خود اجازه انواع افراط و تفریط را می دهد.

و از آنجایی که امروزه افراد زیادی در اطراف وجود دارند، ممکن است فکر کنیم که دنیای کنونی بر اساس ایده های اپیکور در حال توسعه است، اگرچه در واقع لذت گرایی در همه جا حاکم است. در واقع، از این نظر، جامعه مدرن در دوران زوال خود به روم باستان نزدیک است. از تاریخ به خوبی شناخته شده است که در نهایت، هرزگی و افراط گسترده رومیان، امپراتوری زمانی بزرگ را به زوال و نابودی کامل سوق داد.

پیروان مشهور اپیکور

ایده های اپیکور بسیار محبوب بود و طرفداران و پیروان زیادی پیدا کرد. مدرسه او نزدیک به 600 سال وجود داشت. از جمله طرفداران مشهور عقاید اپیکور، تیتوس لوکرتیوس کاروس است که شعر معروف «درباره ماهیت اشیاء» را سروده است که نقش زیادی در رواج اپیکوریسم داشت.

اپیکوریسم به ویژه در دوران رنسانس گسترش یافت. تأثیر آموزه‌های اپیکور را می‌توان در آثار ادبی رابله، لورنزو والا، ریموندی و دیگران جست‌وجو کرد و متعاقباً حامیان فیلسوف گاسندی، فونتنل، هولباخ، لا متری و دیگر متفکران بودند.

اپیکوریسم

بسیاری از مردم به اشتباه معتقدند اپیکوریسم فلسفه ای است که مردم را به لذت های نامحدود در زندگی فرا می خواند، یعنی رذیلت را ترویج می کند. در واقعیت، همه چیز کاملاً متفاوت است. قبل از بررسی ماهیت اپیکوریسم، اجازه دهید به تاریخچه این جنبش بپردازیم. اپیکوریانیسم لذت میل کانون

بنیانگذار این مکتب فلسفی، اپیکور آتنی از گارگتا آتیک است. سالهای زندگی اپیکور 342/1 - 271/0 قبل از میلاد. او معاصر افلاطون و ارسطو بود و در اواخر قرن چهارم. او قبلاً مدرسه خود را در آتن به نام «باغ» داشت، برخلاف آکادمی افلاطونی، لیسیوم ارسطویی یا مشائی، و استوایی رواقی. با این حال، او نه در آتیکا، بلکه در ساموس، جایی که پدرش به طور موقت برای اقامت در آنجا رفت، به دنیا آمد. او در چهارده سالگی به فلسفه علاقه مند شد، فیلسوفان مختلف از جمله افلاطونیان را مورد مطالعه قرار داد، اما در کنار دموکریتوس قرار گرفت. او در هجده سالگی در آتن ظاهر شد و در 307/6 یعنی 35 سالگی مدرسه خود را ابتدا در کولوفون در سال 306 ق.م تأسیس کرد. و سپس او را به آتن می برد. مدرسه در ملک خودش بود و او این ملک را همراه با مدرسه به شاگردانش وصیت کرد.

آموزش اپیکور در مورد لذت در دوران باستان باعث سرگردانی مردم می شد و آنها را وادار می کرد که او را به عنوان فردی بسیار شرور قضاوت کنند. آنها نه تنها گفتند که به نظر او "لذت غذا، عشق، آنچه می شنوید و زیبایی که می بینید" انسان را به طهارت معنوی می رساند. دیوگنس لائرتیوس (X 6-7) می نویسد: "اپکتتوس او را آزاده می خواند و با آخرین کلمات او را سرزنش می کند. تیموکرات، برادر مترودوروس که خود نزد اپیکور درس خواند، اما سپس او را ترک کرد، در کتابی با عنوان "سرگرمی ها" می گوید که اپیکور روزی دو بار از پرخوری استفراغ می کرد و اینکه خودش به سختی توانست از فلسفه شبانه اپیکور و شروع به تمام اسرار او دوری کند؛ او همچنین می گوید که در استدلال اپیکور بسیار نادان بود و حتی بیشتر از آن در زندگی هدر می رفت. در بدن و سالها حتی نتوانست از برانکارد بلند شود، که روزی یک مینا را به پرخوری می گذراند (همانطور که خودش در نامه هایی به لئونتیوس و فیلسوفان میتیلی می نویسد)، که دیگر هتاراها با او و مترودوروس - مالماریا اشتباه گرفته می شدند. ، ایده ، اروتیا ، نیکیدیا ..." آنها همچنین در مورد غرور بزرگ اپیکور صحبت کردند. چنانکه افسانه‌ای متأخر می‌گوید، او عزیزانش را وادار کرد تا آثار او را از روی قلب بیاموزند (Diog. L. X 12). او در وصیت نامه خود می خواهد که در روز تولد خود و همچنین در روز تولد پدر و مادرش هر سال برای خدایان قربانی شود و همچنین در بیستم هر ماه به احترام او دور هم جمع شوند. و به افتخار شاگردش مترودوروس. همچنین دستور داد که از برادرانش یاد کنند (X 18). او هم خیلی برازنده نمرد. او که از بیماری کلیوی رنج می برد، 14 روز عذاب کشید و با احساس نزدیک شدن به مرگ، مست شد و در حمام آب گرم دراز کشید و در این حالت درگذشت (X 15-16).

با این وجود، قضاوت خود دیوژن لائرتیوس در مورد اپیکور بسیار محترمانه است. او می نویسد (X 9-11): «این مرد به اندازه کافی شاهد حسن نیت بی نظیر او نسبت به همه است، و سرزمین پدری که او را با مجسمه های مسی مفتخر کرده است؛ و چنان دوستانی که تعداد آنها حتی با کل شهرها قابل اندازه گیری نیست. و همه شاگردان به تعلیم او زنجیر شده بودند، گویی در سرودها، تقوای او در برابر خدایان و عشق به وطن غیرقابل وصف بود. حیا او به حدی رسید که حتی به امور دولتی دست نزد. برای هلاس، او تمام عمر خود را در آن زندگی کرد، فقط دو یا سه بار برای دیدار دوستانش به ایونیا رفته بود، خود دوستان از همه جا نزد او می آمدند و با او در باغ او زندگی می کردند (چنانکه آپولودوروس می نویسد): این باغ در سال خریداری شد. 80 دقیقه و این زندگی متواضع و بی تکلف بود.

از جمله شاگردان اپیکور نیز می توان به پولیانوس لمپساکوس، هرمرک از میتیلین، کولوت لامپساکوس، زنون از صیدا اشاره کرد. شاگرد این دومی اپیکوریان قرن اول است. قبل از میلاد مسیح. فیلودموس گادارا. متأسفانه تقریباً هیچ متنی به دست ما نرسیده است. اما آنها بدون شک نشان دهنده گامی به جلو بودند، زیرا او هنوز هنرهای زیادی انجام می داد، در حالی که اپیکوریان باستان کاملاً او را نادیده می گرفتند. در همان زمان، او در درجه اول نه آنقدر درباره هنر که علیه هنر نوشت. او صاحب رساله‌های «درباره موسیقی»، «درباره آثار شاعرانه»، «درباره خطابه»، «درباره علامت و نام» بود.

اپیکوریسم یکی از تأثیرگذارترین مکاتب فلسفه هلنیستی است

به عنوان یک آموزه فلسفی، اپیکوریسم با نگاه مکانیکی به جهان، اتمیسم مادی گرایانه، انکار غایت شناسی و جاودانگی روح، فردگرایی اخلاقی و اودایمونیسم مشخص می شود. جهت گیری عملی مشخصی دارد. از نظر اپیکوریان، رسالت فلسفه شبیه شفا است: هدف آن شفای روح از ترس ها و رنج های ناشی از عقاید نادرست و امیال پوچ و آموزش زندگی سعادتمندانه به انسان است که آغاز و پایان آن را می دانند. لذت

در آتن، اپیکوریان در باغی که متعلق به اپیکور بود گرد آمدند. نام دوم مدرسه از اینجا آمده است - "باغ" یا "باغ اپیکور" و ساکنان آن فیلسوفان "از باغ" نامیده می شدند. مدرسه جامعه ای متشکل از دوستان همفکر بود که مطابق با اصول آموزه های فلسفی اپیکور زندگی می کردند. روی دروازه مدرسه کتیبه ای بود: «مهمان، اینجا احساس خوبی خواهید داشت. اینجا لذت بالاترین خیر است» و در ورودی یک کوزه آب و یک قرص نان ایستاده بود. زنان و بردگان اجازه ورود به مدرسه را داشتند که در آن زمان کاملاً غیرعادی بود. زندگی در جامعه اپیکوری متواضع و بی تکلف بود. بر خلاف اتحاد فیثاغورثی، اپیکوریان معتقد نبودند که دارایی باید به اشتراک گذاشته شود، زیرا این می تواند منبع بی اعتمادی بین آنها باشد.

اساس اتحادیه اپیکور وفاداری به آموزه های اپیکور و احترام به شخصیت او بود. در مدرسه، تعدادی تمرین فلسفی انجام می شد که بخشی جدایی ناپذیر از شیوه زندگی اپیکوری بود: مکالمات، تجزیه و تحلیل اعمال خود، خواندن رساله های اپیکور، حفظ مفاد اصلی دکترین، به عنوان مثال، "پزشکی چهارگانه". ”:

نباید از خدایان ترسید

نباید از مرگ ترسید،

خوب به راحتی قابل دستیابی است

شر به راحتی قابل تحمل است.

اپیکوریسم خیلی زود به خاک روم نفوذ کرد. در قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. گایوس آنافینیوس آموزه های اپیکور را به زبان لاتین بیان می کند. و در قرن 1 ق.م. در مجاورت ناپل، مکتب اپیکوری سیرون و فیلودموس به وجود آمد که در دوران زوال نهادهای جمهوری رم به مرکز اصلی فرهنگ و آموزش ایتالیا تبدیل شد. نخبگان جامعه تحصیل کرده روم، از جمله شاعران مشهور رومی ویرژیل و هوراس، در املاک فیلودموس جمع می شوند.

اپیکوریسم در میان رومیان طرفداران و پیروان زیادی پیدا کرد. در میان آنها، برجسته ترین و مشهورترین آنها تیتوس لوکرتیوس کاروس است که شعر "درباره ماهیت اشیاء" نقش بزرگی در گسترش اپیکوریسم ایفا کرد. در شرایط جنگ های داخلی و تحولات اجتماعی، لوکرتیوس کاروس در فلسفه اپیکور به دنبال راهی برای رسیدن به آرامش و آرامش روحی است. به گفته لوکرتیوس، دشمنان اصلی سعادت انسان ترس از دنیای زیرین، ترس از مجازات زندگی پس از مرگ و ترس از دخالت خدایان در زندگی مردم هستند که ناشی از ناآگاهی از ماهیت واقعی انسان و جایگاه او در جهان است. لوکرتیوس در غلبه بر آنها وظیفه اصلی شعر خود را می بیند که به نوعی دایره المعارف اپیکوریسم تبدیل شده است.

در پایان قرن دوم. آگهی به دستور دیوژن اپیکوری، کتیبه های غول پیکری در شهر انوآندا در آسیای صغیر حک شد تا همشهریان با آموزه های اپیکور آشنا شوند.

اپیکوریسم در دوران رنسانس گسترش یافت. تأثیر آن را می توان در آثار لورنزو والا، اف. رابله، سی. ریموندی و دیگران جستجو کرد. در دوران مدرن، آموزه های نزدیک به اپیکوریسم توسط متفکرانی مانند F. Bacon، P. Gassendi، J. La Mettrie، ارائه شده است. P. Holbach، B. Fontenelle و دیگران.

فلسفه اپیکور به سه بخش تقسیم می شود.

اصلی ترین آن اخلاق است که نحوه دستیابی به خوشبختی را آموزش می دهد. بخش دوم فلسفه، فیزیک است. این بینش به جهان طبیعی می دهد، ما را از ترس آن رها می کند و به عنوان مبنایی برای اخلاق عمل می کند. هر دوی این بخش ها بر اساس قانون، نوعی نظریه دانش و روش شناسی علم است که به عنوان بخش سوم عمل می کند. از نظر اپیکور، معرفت بر اساس محسوسات ممکن است. احساسات مکرر که عمیقاً در آگاهی انسان فرو می روند، مفاهیم را تشکیل می دهند. اپیکور احساسات را خطاناپذیر می دانست و خطاها را از قضاوت های نادرست استنتاج می کرد.

در فیزیک، اپیکور از شناخت ابدیت و غیرقابل خلقت جهان نشأت گرفت. او به پیروی از دموکریتوس، به ایده ساختار اتمی ماده پایبند بود. او روایت دموکریتوس از جبرگرایی را نرم کرد. او به این نیاز داشت تا اراده آزاد انسان را که اجازه داده بود توجیه کند. متفکر این ایده را مطرح کرد که همه چیز در جهان از روی ناچاری اتفاق نمی‌افتد، شانس هم در آن جای دارد. شما می توانید دیالکتیک ضرورت و شانس را فقط با دانستن آنها درک کنید. اپیکور با اشاره به دانش به‌عنوان وسیله‌ای برای تبعیت از ضرورت در اختیار یک فرد کنشگر منطقی، به راه واقعی برای بالا رفتن از ضرورت، و تابع کردن آن به منافع خود اشاره کرد. این شرایط به فیلسوف این امکان را می دهد که شخص را در جهان نه به عنوان یک عروسک، بلکه به عنوان خالق آزاد اعمال خود، سرنوشت خود بداند. به عبارت دیگر، اپیکور در شناخت پدیده هایی که از روی ناچاری و تصادف رخ می دهد، راه آزادی را می بیند.

متفکر از دشواری های درک جهان اطراف ما که ناشی از نقص حواس به عنوان ابزار معرفت است آگاه بود. این امر او را وادار کرد که به دنبال بنیادی باشد که پشتوانه آن شناخت درستی از جهان و تحقق آزادی را تضمین کند. اپیکور چنین مبنایی را در احتیاط می‌دید که حتی بالاتر از فلسفه ارزش قائل بود. ارزیابی بالای احتیاط با این واقعیت توضیح داده می شود که اپیکور آن را کیفیت خاصی می داند که در فرد بر اساس تسلط او بر دانش فلسفی شکل گرفته است.

وی در این زمینه خود فلسفه را مورد توجه قرار می دهد. از نظر اپیکور، ارزش آن فقط تا حدی است که نیاز به توسعه احتیاط را در شخص برآورده کند. احتیاط به عنوان یک توانایی انسان در طول آموزش شکل می گیرد. انسان را از هوس ها و ترس های بی حد و حصر بی حد و حصر رها می کند که شرط ضروری و اولیه برای کسب توانایی شاد اندیشی و دوری از ناراحتی است.

اپیکور معتقد بود که دستیابی به شادی باید شامل رهایی فرد از قید و بندهای فعالیت اجتماعی به معنای مشارکت در فعالیت سیاسی باشد. با این حال، آموزش اپیکور در مورد شادی، به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از اخلاق او، به این محدود نمی شود. این با دکترین آتاراکسی یا آرامش همراه است که او آن ها را حالت هایی یکسان با شادی می داند. لازم به ذکر است که به نظر می رسد درک آتاراکسی به عنوان حالتی خاص از یک موجود عقلانی، نتیجه ادراک اپیکور از اندیشه های حکیمان شرقی باشد. قدردانی از آرامش به عنوان یک آرمان وجودی انسان در شرایط بی ثباتی اجتماعی گسترده بود.

اپیکور با تشریح مسائل اخلاقی که جایگاهی غالب در نظام فلسفی اپیکور دارد و مقایسه وضعیت آتاراکسی و آرامش با شادی، مانند حکیمان شرق باستان تمایلی به دیدن آرامش به عنوان تنها شرط نداشت. شادی آرامش (آتاراکسی) برای او فقط شرط یکی از اقسام لذت است که آن را به فاعلی و منفعل یا لذت های آرامش تقسیم می کند. به گفته اپیکور، دومی ها نتیجه آرامش هستند. برای اپیکور، آتاراکسی بیشتر حالت تمرکز در فرآیند شناخت است که به دستیابی به دانش واقعی، از طریق جدا شدن از درک عوارض جانبی و پیروی از مهمترین اصول دستیابی به دانش واقعی کمک می کند.

رسیدن به خوشبختی مستلزم تحقق آرزوهای متعدد است. این فیلسوف معتقد بود که ترکیب بدون خطا از خواسته ها هنگام انتخاب یک خط رفتار تا حد زیادی به خود فرد بستگی دارد.

از نظر اپیکور، سازماندهی یک زندگی شاد مستلزم تجلی آزادانه دانش نیست، بلکه اجرای واضح آن در محدوده های از پیش تعیین شده است. زیرا عدم محدودیت از سوی فرد برای خواسته های خود پیامدهای نامطلوبی را به دنبال دارد. متفکر می آموزد که اگر شکست در برآورده نشدن خواسته ای مستلزم رنج نیست، پس چنین آرزویی ضروری نیست. در عین حال، او ارضای آن خواسته هایی را که زندگی انسان به آنها وابسته است، یعنی میل به خوردن، لباس پوشیدن و غیره توصیه می کند.

به عبارت دیگر در تحقق خواسته ها و دریافت لذات باید اعتدال را رعایت کرد. مورد دوم را تنها در صورتی می توان به دست آورد که در نیازهایی که در خواسته ها تحقق می یابد اقداماتی انجام شود.

مسئله لذت در اخلاق اپیکور جایگاه ویژه ای دارد. در آن، متفکر از آریستیپوس سیرنه (435 - 360 قبل از میلاد) پیروی کرد و تشخیص داد که لذت برای شخص بالاترین است. این دیدگاه از ویژگی های اخلاق لذت گرایانه است. در این صورت لذت به عنوان آغاز و پایان زندگی شاد شناخته می شود. با این حال، برخلاف آریستیپوس که لذت را حالتی مثبت از لذت می‌دانست، اپیکور لذت را با نبود درد مرتبط می‌داند.

اپیکور لذت را خطی می‌دانست که رنج از آن فراتر آغاز می‌شود. اعتدال در همه چیز، از جمله لذات، از نظر متفکر، خیری مستقل و قابل توجه است. از نظر فیلسوف، کسی که به اعتدال عادت دارد، وقتی زیاد نباشد و باید به اندک قناعت کند، رنج نمی برد.

اپیکور در میان مهم ترین شرایط برای یک زندگی شاد، اول از همه، نیازهایی به ظاهر ابتدایی، اما بسیار مهم برای حفظ زندگی، مانند نیاز به غذا و گرما را شامل می شود. به عقیده او، ارضای این نیازها، خوشایندترین لذت ها را به وجود می آورد.

اپیکور به عنوان یک فیلسوف پیروان متعددی هم در یونان باستان و هم در روم باستان داشت. از جمله بزرگترین پیروان این تعداد، فیلودموس (حدود 110 - 40/35 قبل از میلاد) لوکرتیوس کاروس (آغاز قرن اول - اواسط قرن اول قبل از میلاد) است. در شعر «درباره ماهیت اشیاء» لوکرتیوس کارا، ایده‌های اپیکوریسم به صورت ترکیبی منتقل شده است. لوکرتیوس کار در آن به انتقاد از جهان بینی مذهبی پرداخت. او معتقد بود که جهان توسط خدا یا خدایان ساخته نشده است. در عین حال وجود آنها را انکار نمی کند؛ معتقد است که در امور مردم دخالت نمی کنند. به نظر او خدایان نیازی به پرستش مردم ندارند.

به گفته لوکرتیوس، ماده ازلی وجود دارد؛ ماده ای برای نیروهای غیر مادی نیست. ماده از نوعی اتم تشکیل شده است که شاعر آن را اصول اشیا می نامد.

طبیعت برای لوکرتیوس شامل اصولی است که در خلأ حرکت می کنند. به نظر او ریشه ها به هم نمی چسبند؛ آنها همیشه با پوچی از هم جدا می شوند.

لوکرتیوس به پیروی از دموکریتوس و اپیکور، روح را جسمانی می دانست و آن را حامل عقل نیز می دانست. فیلسوف معتقد بود که روح در بدن پراکنده است و بدون آن وجود ندارد. او همراه با جسد می میرد. لوکرتیوس متقاعد می کند که نباید از مرگ روح ترسید، زیرا از این طریق از عذاب جلوگیری می کند.

شعر "درباره ماهیت اشیاء" با اعتماد به آینده ای مطلوب برای مردم آغشته است که با تلاش آنها سازمان کامل تری از زندگی اجتماعی ایجاد می شود و همچنین با ایمان به قدرت دانش آغشته است. متعاقباً این اثر تبدیل به یک کاتالیزور شد و کنجکاوی فکری و نیاز به خدمت به علم و مردم را بیدار کرد.