Teorie válek primitivních kmenů. Kozlenko A

Ačkoli obranná agresivita a krutost nejsou zpravidla příčinou války, tyto rysy stále nacházejí své vyjádření ve způsobu vedení války. Proto údaje o vedení válek primitivními národy pomáhají doplnit naše chápání podstaty primitivní agresivity.

Podrobný příběh o válce kmene Walbyri v Austrálii najdeme v Meggit; Service se domnívá, že tento popis představuje velmi výstižný popis primitivních válek mezi loveckými kmeny.

Kmen Walbiri nebyl nijak zvlášť bojovný – neměl vojenskou třídu, neexistovala profesionální armáda, hierarchický systém velení; a velmi zřídka byly uskutečněny dobyvatelské kampaně. Každý muž byl (a zůstává) potenciálním válečníkem: je neustále ozbrojen a vždy připraven bránit svá práva; ale zároveň byl každý z nich individualista a raději bojoval sám, bez ohledu na ostatní. V některých konfliktech se stávalo, že rodinné vazby umístily muže do řad nepřátelského tábora a všichni muži určité komunity mohli náhodně patřit do jedné z těchto skupin. Nebyli tam ale žádní vojenští velitelé, volené nebo dědičné funkce, žádná velitelství, plány, strategie a taktiky. A i když se našli muži, kteří se v bitvě vyznamenali, dostalo se jim respektu a pozornosti, ale ne práva velet druhým. Byly však okolnosti, kdy se bitva vyvíjela tak rychle, že muži přesně a bez prodlení vstoupili do bitvy, za použití přesně těch metod, které vedly k vítězství. Toto pravidlo platí pro všechny mladé nezadané muže i dnes.

V každém případě nebyl důvod, aby byl jeden kmen nucen k masivní válce proti ostatním. Tyto kmeny nevěděly, co je otroctví, co movité resp nemovitost; dobytí nového území bylo pro vítěze pouze přítěží, neboť všechny duchovní vazby kmene byly spojeny s určitým územím. Pokud občas docházelo k malým dobyvačným válkám s jinými kmeny, pak se, jsem si jist, lišily od konfliktů uvnitř kmene nebo dokonce klanu pouze rozsahem. Například bitvy u Waringari, která vedla k dobytí nádrže Tanami, se účastnili pouze muži z kmene Vanaiga a ne více než dvacet lidí. A obecně nevím o jediném případu uzavření vojenských spojenectví mezi kmeny za účelem napadení jiných valbyrských komunit nebo jiných kmenů.

Z technického hlediska lze tento druh konfliktu mezi primitivními lovci nazvat „válkou“. A v tomto smyslu můžeme dojít k závěru, že člověk odnepaměti vedl války v rámci svého druhu a proto se v něm vyvinula vrozená touha zabíjet. Ale takový závěr přehlíží nejhlubší rozdíly ve vedení válek primitivními společnostmi různé úrovně rozvoje a zcela ignoruje rozdíl mezi těmito válkami a válkami civilizovaných národů. V primitivních kulturách na nízké úrovni neexistovala žádná centralizovaná organizace ani stálí velitelé. Války byly velmi vzácné a dobyvačné války nepřicházely v úvahu. Nevedly ke krveprolití a neměly za cíl zabít co nejvíce nepřátel.

Války civilizovaných národů mají naopak jasnou institucionální strukturu, stálé velení a jejich cíle jsou vždy agresivní: buď dobývání území, nebo otroci, nebo zisk. Navíc se přehlíží další, možná nejdůležitější rozdíl: pro primitivní lovce a sběrače nemá eskalace války žádný ekonomický přínos.

Populační růst loveckých kmenů je tak nepatrný, že populační faktor může být velmi zřídka příčinou dobyvačné války jedné komunity proti druhé. A i kdyby se to stalo, s největší pravděpodobností by to nevedlo ke skutečné bitvě. S největší pravděpodobností by k tomu došlo i bez boje: prostě větší a silnější komunita by si udělala nárok na „cizí území“, ve skutečnosti by tam začala lovit nebo sbírat ovoce. A kromě toho, jaký zisk má lovecký kmen, tam není co brát. Má málo hmotných aktiv, žádnou standardní směnnou jednotku, z níž se skládá kapitál. Konečně tak častá příčina válek v moderní době, jako je zotročování válečných zajatců, nedávala ve fázi primitivních lovců žádný smysl kvůli nízké úrovni výroby. Jednoduše by neměli sílu a prostředky na udržení válečných zajatců a otroků.

Obecný obraz primitivních válek nakreslený Service je potvrzen a doplněn mnoha badateli, které se pokusím dále citovat. Pilbeam zdůrazňuje, že šlo o střety, ale ne o války. Dále poukazuje na to, že v mysliveckých společnostech hrál příklad důležitější roli než síla a autorita a že hlavními principy života byly štědrost, reciprocita a spolupráce.

Stewart uvádí zajímavé body týkající se válčení a konceptu teritoriality:

O vlastnictví území se mezi primitivními lovci (nomády) hodně diskutovalo: zda měli stálá území nebo zdroje potravy, a pokud ano, jak zajišťovali ochranu tohoto majetku. A i když to nedokážu jednoznačně říct, věřím, že to pro ně bylo netypické. Za prvé, malé skupiny ve větších kmenových komunitách mají tendenci uzavírat sňatky, prolínat se, jsou-li příliš malé, nebo se rozdělovat, jsou-li příliš velké. Za druhé, primární malé skupiny nevykazují tendenci zajistit si pro sebe nějaká zvláštní území. Za třetí, když se v takových komunitách mluví o „válce“, pak nejčastěji nemluvíme o ničem jiném, než o aktech pomsty za čarodějnictví nebo něco takového. Nebo znamenají dlouhodobé rodinné neshody. Za čtvrté, je známo, že hlavní obchod ve velkých oblastech spočíval ve sběru ovoce, ale neznám jediný případ, kdy by někdo bránil oblast s ovocem před útokem. Primární skupiny mezi sebou nebojovaly a je těžké si představit, jak by kmen mohl svolat své muže, pokud by bylo nutné se sjednotit k obraně svého území, nebo co by to mohlo být důvodem. Je pravda, že je známo, že někteří členové skupiny brali jednotlivé stromy, orlí hnízda a další specifické zdroje potravy pro individuální potřebu, ale zůstává zcela nejasné, jak by bylo možné tyto „předměty“ chránit, nacházející se ve vzdálenosti několika mil od každého z nich. jiný.

N. N. dochází k podobným závěrům. Turney High. V článku z roku 1971 poznamenává, že ačkoli strach, hněv a frustrace jsou univerzálními lidskými zkušenostmi, umění válčení se vyvinulo pozdě v lidské evoluci. Většina primitivních komunit nebyla schopna vést válku, protože jim chyběla potřebná úroveň kategorického myšlení. Neměli žádnou koncepci organizace, která je naprosto nezbytná, pokud někdo chce převzít sousední území. Většina válek mezi primitivními kmeny vůbec nejsou válkami, ale bojem proti sobě. Jak uvádí Rapoport, antropologové vítali Terney-Highovu práci bez velkého nadšení, protože kritizoval všechny profesionální antropology za nedostatek spolehlivých informací z první ruky v jejich zprávách a všechny jejich závěry o primitivních válkách označil za nedostatečné a amatérské. Sám se raději opíral o amatérské výzkumy etnologů předchozí generace, protože obsahovaly spolehlivé informace z první ruky.

Monumentální dílo Keysey Wrightové obsahuje 1637 stran textu včetně rozsáhlé bibliografie. Zde je hloubková analýza primitivního válčení založená na statistickém srovnání údajů o 653 primitivních národech. Nevýhodou této práce je její převážně popisný a klasifikační charakter. A přesto její výsledky poskytují statistiky a ukazují trendy, které se shodují se závěry mnoha dalších výzkumníků. Totiž: „Prostí lovci, sběrači a zemědělci jsou nejméně bojovní lidé. Lovci a rolníci vyšší úrovně vykazují větší bojovnost a nejvýše postavení lovci a pastýři jsou nejagresivnějšími lidmi ze všech starověků.“

Toto tvrzení potvrzuje hypotézu, že bojovnost není vrozenou lidskou vlastností, a proto lze o bojovnosti mluvit pouze jako o funkci civilizačního vývoje. Wrightova data jasně ukazují, že společnost se stává agresivnější, čím vyšší je v ní dělba práce, a že nejagresivnější jsou sociální systémy, ve kterém již existuje rozdělení do tříd. A konečně, tato data naznačují, že čím méně militantnosti ve společnosti, tím stabilnější je rovnováha mezi různými skupinami, jakož i mezi skupinou a jejím prostředím; Čím častěji je tato rovnováha narušena, tím dříve se vytvoří připravenost k boji.

Wright rozlišuje čtyři typy válek: obranné, sociální, ekonomické a politické. Obrannou válkou má na mysli chování, které je nevyhnutelné v případě skutečného útoku. I lidé, pro které je válka zcela netypická (není součástí její tradice), mohou být předmětem takového chování: v tomto případě lidé spontánně „popadnou jakoukoli zbraň, která se jim dostane pod ruku, aby ochránili sebe a svůj domov, zároveň považujte tuto nutnost za neštěstí."

Sociální války jsou takové, ve kterých se zpravidla „neprolévá moc krve“ (podobně jako války mezi lovci popsané Service). Ekonomické a politické války vedou národy, které mají zájem zmocnit se půdy, surovin, žen a otroků, nebo aby si udržely moc konkrétní dynastie nebo třídy.

Téměř každý dospívá ke stejnému závěru: jestliže jsou civilizovaní lidé tak bojovnější, oč bojovnější museli být primitivní lidé. Wrightovy výsledky však potvrzují tezi o minimální agresivitě nejprimitivnějších národů a růstu agresivity s rostoucí civilizací. Pokud by destruktivita byla vrozenou vlastností člověka, pak by měla být pozorována opačná tendence.

Wrightův názor sdílí i M. Ginsberg:

Člověk má dojem, že hrozba válek v tomto smyslu roste vývoj ekonomiky a konsolidaci skupiny. Mezi primitivními národy lze spíše mluvit o střetech na základě urážky, osobní zášti, zrady ženy atd. Je třeba přiznat, že tato společenství ve srovnání s vyspělejšími primitivními národy vypadají velmi mírumilovně. Ale dochází k násilí a strachu z moci a dochází k bojům, i když malým. Nemáme mnoho znalostí o tomto životě, ale fakta, která máme, hovoří, ne-li o rajské idyle primitivních lidí, pak v každém případě, že agresivita není vrozeným prvkem lidské povahy.

Ruth Benedictová rozděluje války na „sociálně-smrtící“ a „nesmrtící“. Ty druhé nemají za cíl podmaňovat si jiné kmeny a vykořisťovat je (ač je provází dlouhý boj, jako tomu bylo u různých kmenů severoamerických indiánů).

Myšlenka na dobytí se nikdy nedostala do myslí severoamerických indiánů. To umožnilo indiánským kmenům udělat něco mimořádného: oddělit válku od vlády. Stát byl zosobněn v jistém mírumilovném vůdci – exponentovi veřejného mínění ve své skupině. Mírumilovný vůdce měl trvalé „bydliště“ a byl poměrně důležitou osobou, i když nebyl autoritářským vládcem. S válkou však neměl nic společného. Ani nejmenoval vyšší důstojníky a nezajímalo se o chování válčících stran. Každý, kdo mohl sestavit četu, zastával místo, kde se mu zachtělo, a často se stal velitelem na celou dobu války. Ale jakmile válka skončila, ztratil veškerou moc. A stát se na těchto kampaních, které se proměnily v demonstraci bezuzdného individualismu, namířeného proti vnějším kmenům, ale bez poškození politického systému, nijak nezajímal.

Argumenty Ruth Benedict se zabývají vztahem mezi státem, válkou a soukromým vlastnictvím. Sociální válka „nesmrtícího“ typu je výrazem avanturismu, touhy předvést se, vyhrávat trofeje, ale bez jakéhokoli cíle zotročit jiné lidi nebo zničit jejich životně důležité zdroje. Ruth Benedictová uzavírá: „Nepřítomnost války není tak vzácná, jak ji vykreslují teoretici pravěku... A je zcela absurdní připisovat tento chaos (válku) biologickým potřebám člověka. Né vážně. Chaos je dílem člověka samotného."

Další slavný antropolog E.A. Habl, charakterizující války nejstarších severoamerických kmenů, píše: „Tyto střety spíše připomínají „morální ekvivalent války“, jak to říká William James. Hovoříme o neškodném odrazu jakékoli agrese: zde je pohyb, sport a potěšení (jen ne destrukce); a požadavky na nepřítele nikdy nepřekročí rozumné meze.“ Habl dochází ke stejnému závěru, že sklon člověka k válce nelze v žádném případě považovat za instinktivní, protože v případě války hovoříme o fenoménu vysoce rozvinuté kultury. A jako ilustraci uvádí příklad mírumilovného šošonů a bojovných komančů, kteří ani v roce 1600 nereprezentovali národní ani kulturní společenství.

Neolitická revoluce

Podrobný popis života primitivních lovců a sběračů ukazuje, že na přelomu 50 tisíc let nebyl člověk s největší pravděpodobností krutým destruktivním tvorem, a proto je nevhodné hovořit o něm jako o prototypu „člověka zabijáka“ se kterými se setkáváme v pozdějších dobách.etapy evoluce. Ale to nestačí. Abychom pochopili postupnou proměnu člověka ve vykořisťovatele a ničitele, je nutné vysledovat jeho vývoj v období raného zemědělství a následně studovat všechny jeho proměny: v urbanistu, obchodníka, válečníka atd.

V jednom ohledu zůstal člověk nezměněn (od Homo sapiens (před 0,5 miliony let) po člověka doby 9 tisíc př. n. l.): živil se tím, co získal v lese nebo lovem, ale nic neprodukoval. Byl zcela závislý na přírodě, aniž by kolem sebe něco měnil. Tento vztah k přírodě se dramaticky změnil s příchodem zemědělství (a chovu dobytka), které archeologové datují do počátku neolitu (přesněji do období „protoneolitu“, sahajícího do 9-7 tisíc př.nl). Archeologové se domnívají, že v tomto období se zemědělství začalo rozvíjet na obrovském území (více než tisíc mil) od západního Íránu po Řecko, včetně částí Iráku, Sýrie, Libanonu, Jordánska a Izraele a také Anatolské náhorní plošiny v Turecku. Ve střední a severní Evropě začal rozvoj zemědělství mnohem později.

Člověk poprvé pocítil do jisté míry nezávislost na přírodě, když dokázal využít vynalézavosti a obratnosti k tomu, aby vytvořil něco, co v přírodě nebylo. Nyní je možné, jak roste populace, zvětšit plochu obdělávané půdy a počet hospodářských zvířat.

První velkou inovací tohoto období bylo pěstování pšenice a ječmene, které v této oblasti rostly divoce. Objev spočíval v tom, že lidé náhodou objevili: pokud se zrno dané obiloviny spustí do země, vyrostou nové klasy a navíc je třeba vybrat ta nejlepší semena k setí. Kromě toho si pozorné oko všimlo toho náhodného křížení odlišné typy obilí vede ke vzniku nové odrůdy, která dosud mezi planě rostoucími obilovinami neexistovala. Nejsme schopni podrobně popsat cestu vývoje zrna od planých obilovin k moderní vysoce výnosné pšenici. Byl to totiž dlouhý proces mutací, hybridizace, duplikace chromozomů a trvalo tisíciletí, než člověk dosáhl současné úrovně umělého výběru v zemědělství. Průmyslníkovi, který je zvyklý pohlížet na předindustriální zemědělství jako na primitivní, se objevy neolitu pravděpodobně zdají bezvýznamné a nesnesou srovnání s technickými inovacemi naší doby. Ve skutečnosti je těžké přeceňovat význam těchto prvních lidských objevů. Když bylo očekávání první sklizně korunováno úspěchem, způsobilo to celou revoluci v myšlení: člověk viděl, že podle svého uvážení a vlastní vůle může ovlivňovat přírodu, místo aby od ní čekal na milost. Bez nadsázky lze tvrdit, že objev zemědělství se stal základem vědeckého myšlení obecně, včetně technologického procesu všech budoucích epoch.

Druhou novinkou byl chov dobytka, který vznikl téměř současně se zemědělstvím. Již v roce 9 tisíc př.n.l. v severním Iráku začali chovat ovce a kolem roku 6 tisíc před naším letopočtem. prasata a krávy. Dobytek se stal důležitým zdrojem výživy, poskytoval maso a mléko. Tento bohatý a stálý zdroj potravy umožnil lidem přejít od nomádského k sedavému způsobu života, což vedlo k výstavbě vesnic a měst.

V období protoneolitu se u loveckých kmenů zformoval nový typ usedlého hospodářství založeného na pěstování rostlin a domestikaci zvířat. Jestliže dříve bylo zvykem připisovat úplně první stopy pěstovaných rostlin do období 7 tisíc př. n. l., pak nová data naznačují, že jejich kořeny sahají ještě dále (až na samý počátek protoneolitu, asi 9 tisíc př. n. l.) ; závěr byl učiněn na základě skutečnosti, že do roku 7 tisíc před naším letopočtem. Kultura zemědělství a chovu zvířat již dosáhla vysoké úrovně.

Uběhla další dvě nebo tři tisíciletí, než lidstvo učinilo další objev vedený potřebou uchovávat potraviny – to je keramika; lidé se naučili vyrábět hrnce (koše se začaly plést ještě dříve). S vynálezem hrnce došlo k prvnímu technickému objevu, který vyžadoval znalost chemických procesů. Je těžké popřít, že „vytvoření prvního plavidla bylo velkým příkladem lidské kreativity“. V hranicích starší doby kamenné tak lze rozlišit předkeramické stadium, kdy ještě nebyla známa keramika, a keramický stupeň. Některá stará osídlení v Anatolii (například naleziště Hakilar) se datují do období před hrnčířskou keramikou a Çatalhöyük je město bohaté na keramiku.

Çatalhöyük je nejrozvinutější anatolské město neolitu. Když v roce 1961 archeologové vykopali relativně malou část města, vykopávky okamžitě přinesly informace nesmírně důležité pro pochopení ekonomických, sociálních a náboženských aspektů neolitické společnosti.

Od začátku vykopávek bylo odkryto deset vrstev, nejhlubší se datuje do roku 6500 před naším letopočtem.

Po roce 5600 př.n.l stará osada Çatalhöyük byla z neznámých důvodů opuštěna a na druhé straně řeky vzniklo nové město Çatalhöyük West. Existovala zřejmě 700 let a poté ji lidé také opustili a nezanechali po sobě žádné stopy ničení nebo násilí.

Nejúžasnější na tomto městě je vysoká úroveň civilizace. V pohřbech byly nalezeny velmi krásné sady šperků pro ženy a také pánské a dámské náramky. Podle Mellaarta tomu nasvědčuje rozmanitost nalezených kamenů a minerálů důležitými faktory Hospodářským životem města byl obchod a hornictví.

Přes tyto znaky vysoce rozvinuté kultury sociální struktura postrádá prvky charakteristické pro pozdější fáze vývoje společnosti. Konkrétně tedy zjevně nebyly žádné třídní rozdíly mezi bohatými a chudými. I když ne všechny domy jsou stejné a samozřejmě podle jejich velikosti a charakteru pohřbů lze do jisté míry soudit sociální rozdíly Mellaart tvrdí, že tyto rozdíly nejsou „nikde zjevné“. A když se podíváte na nákresy vytěžené části města, vidíte, že budovy se velikostí (ve srovnání s pozdějšími městskými společnostmi) liší jen málo. V Childe jsme viděli náznak, že ve vesnicích raného neolitu neexistovala instituce starších; Mellart na tuto skutečnost upozorňuje i v souvislosti s vykopávkami Çatalhöyüku. Kněžek (možná i kněží) bylo zjevně mnoho, ale není zde ani náznak hierarchické struktury.

Pravděpodobně byl v Çatalhöyüku díky vysoké úrovni zemědělství přebytek potravin, což přispělo k rozvoji obchodu a vzniku luxusního zboží. V dřívějších a méně rozvinutých vesnicích si Child všímá nedostatku známek blahobytu a věří, že tam byla větší rovnost (především ekonomická). Poukazuje na to, že v době neolitu existovala řemesla; Asi se dá mluvit o domácí výrobě a navíc řemeslná tradice nebyla individuální, ale kolektivní. Členové komunity si mezi sebou neustále vyměňovali zkušenosti; takže můžeme mluvit o společenské produkci, která vznikla jako výsledek kolektivní zkušenosti. Například keramika konkrétní neolitické vesnice nese jasný otisk kolektivní tradice.

Navíc je třeba připomenout, že v těch dobách nebyl problém s pozemky. Pokud by se počet obyvatel zvýšil, mohli mladí lidé odejít a založit si samostatnou osadu kdekoli. To znamená, že ekonomické podmínky nevytvářely předpoklady pro rozdělení společnosti na třídy a pro vytvoření instituce trvalé moci, jejíž funkcí by bylo řízení ekonomiky. Nebyli tedy žádní organizátoři, kteří by za tuto práci dostávali odměnu. To bylo možné mnohem později, když četné objevy a vynálezy vedly k takovému nárůstu výroby, že nadprodukce mohla být přeměněna na „kapitál“, a poté přišlo vykořisťování práce jiných lidí.

Z hlediska problému agresivity jsou pro mě důležité především dva body. Za 800 let existence města Çatalhöyük nic nenasvědčuje tomu, že by zde docházelo k loupežím a vraždám (podle archeologů). Ještě působivějším faktem je ale naprostá absence známek násilí (mezi stovkami nalezených koster ani jedna neměla známky násilné smrti).

Jedním z nejcharakterističtějších rysů neolitických sídlišť, včetně Çatalhöyüku, je ústřední postavení matky v sociální struktuře a také velká role náboženství.

Podle primitivní dělby práce chodili muži na lov a ženy sbíraly kořínky a plody. V souladu s tím patří objev zemědělství ženě a domestikace zvířat byla pravděpodobně dílem mužů (ve světle obrovské role, kterou zemědělství hrálo ve všech fázích civilizačního vývoje lidstva, můžeme s jistotou říci, že moderní civilizace byla založené ženami).

Pouze žena a Země mají jedinečnou schopnost rodit a tvořit živé bytosti. Tato schopnost (u mužů nepřítomná) ve světě primitivního zemědělství byla bezpodmínečným základem pro uznání zvláštní role a místa ženy-matky. Lidé se stali způsobilými nárokovat si takové místo teprve tehdy, když byli schopni svým intelektem vyrábět hmotné věci takříkajíc magickými a technickými prostředky. Matka byla božstvo, které se ztotožňovalo s matkou zemí; byla nejvyšší bohyní náboženského světa, a proto byla pozemská matka přirozeně uznávána jako ústřední postava rodinného i společenského života.

Přímým ukazatelem ústřední role matky v Çatalhöyüku je skutečnost, že v pohřbech děti vždy leží vedle své matky, a ne ke svému otci. Kostra ženy se obvykle nachází pod domem, v místě, kde býval matčin pokoj a postel. Tento pokoj byl hlavní a byl větší než pokoj mého otce. Charakteristický rys Matriarchát spočívá v tom, že děti byly vždy pohřbívány vedle své matky. Zde rodinné vazby spojovaly děti především s matkou, nikoli s otcem, jak je tomu v patriarchálních sociálních systémech.

Hypotéza o matriarchální struktuře paleolitu nachází konečné potvrzení díky údajům o stavu náboženství v Çatalhöyüku a dalších neolitických sídlištích v Anatolii.

Výsledky vykopávek způsobily skutečnou revoluci v našich představách o primitivním náboženství. V centru tohoto náboženství - a to je jeho hlavní rys - je obraz bohyně matky. Mellart píše: „Çatalhöyük a Hakilar dokazují kontinuitu náboženství od paleolitu po období starověkého světa (včetně toho klasického), kde ústřední místo zaujímá obraz bohyně matky, a pak obtížně porozumět obrazům bohyní Kybelé, Artemidy a Afrodity."

Ústřední role bohyně matky se projevuje v námětech basreliéfů a fresek nalezených při vykopávkách posvátných míst. Na rozdíl od nálezů v jiných neolitických sídlištích měl Çatalhöyük nejen bohyně matky, ale také božstvo mužský, jejímž symbolem byl býk nebo býčí hlava (nebo jen rohy). Ale to nic nemění na podstatě věci, která spočívá v tom, že Velká Matka zaujímala nejvyšší postavení jako ústřední božstvo. Mezi sochami bohů a bohyň objevenými při vykopávkách byly většinou ženské postavy. Ze 41 soch bylo samozřejmě 33 ženských a 8 soch s mužskou symbolikou bychom měli téměř stále chápat ve vztahu k bohyni: jde buď o jejího manžela, nebo syny. (A v hlubších vrstvách byly při vykopávkách objeveny výhradně sochařské postavy bohyň.) A není pochyb o tom, že role bohyně matky byla ústřední: každopádně ani jeden obraz ženy nelze interpretovat jako podřízený k muži. A to potvrzují snímky těhotných nebo rodících žen, stejně jako snímky bohyní rodících býka. (Srovnejte s typicky patriarchálním mýtem o ženě vytvořené z mužského žebra, jako je Eva a Athéna.)

Bohyně Matka je často zobrazována v doprovodu leoparda, nebo oblečená do leopardích kůží, nebo symbolicky v podobě leoparda. To se vysvětluje skutečností, že leopard byl nejdravějším zvířetem té doby. A takové obrazy měly z bohyně udělat paní divokých zvířat. Navíc to naznačuje dvojí roli bohyně: byla zároveň patronkou života i smrti. Pozemská matka, která porodí děti a poté, co skončí jejich životní cyklus, je vezme zpět do svého lůna, nemusí být nutně ničitelkou. I když tomu tak bylo velmi zřídka (indická bohyně Kálí), podrobné studium této problematiky by nás svedlo z omylu a zabralo by mnoho času a prostoru.

Bohyně matky v neolitickém náboženství není jen paní divokých zvířat, je také patronkou myslivosti a zemědělství a ochránkyní veškeré živé přírody.

Nakonec chci citovat Mellaartovy konečné závěry o roli žen v neolitické společnosti (včetně Çatalhöyük):

V anatolském náboženství neolitu je naprostá absence erotiky v basreliéfech, figurkách a obrazových předmětech docela pozoruhodná. Genitální orgány se na snímcích nikdy nenacházejí, a to si zaslouží zvláštní pozornost, zejména proto, že éra pozdního paleolitu (stejně jako neolit ​​a postneolit ​​mimo Anatolii) poskytuje mnoho příkladů takových obrázků. Na tuto zdánlivě obtížnou otázku je velmi snadné odpovědět. Když v umění najdeme důraz na erotiku, je to vždy spojeno s přenesením sexuálních instinktů a pudů, které jsou muži vlastní. A protože neolitická žena byla tvůrcem náboženství i jeho ústřední postavou, důvody cudnosti, které charakterizují umělecké obrazy související s touto kulturou, jsou zcela zřejmé. A proto vznikla vlastní symbolika, ve které obraz prsou, pupku a těhotenství symbolizoval ženský princip, zatímco mužství mělo takové znaky jako rohy a rohaté hlavy zvířat. V raném neolitu (jako je Çatalhöyük) bylo v procentech zjevně více žen než mužů (to potvrzují vykopávky). V nových formách ekonomického života navíc žena zastávala mnoho funkcí (v anatolských vesnicích je tomu tak dodnes) – to je samozřejmě důvodem jejího vysokého sociální status. Žena byla hlavním producentem života - jako farmářka a pokračovatelka rodu, jako matka-chůva dětí a domácích zvířat, jako symbol plodnosti a hojnosti. Odtud pochází náboženství, které doslova žehná zachování života ve všech jeho podobách. Toto náboženství hovořilo o rozmnožování a plodnosti, o životě a smrti, zrození a krmení – tzn. o vzniku těch rituálů, které byly organickou součástí života ženy a neměly nic společného s mužem. S největší pravděpodobností tedy všechny kultovní akce na počest bohyně vyvinuly ženy, i když nelze vyloučit přítomnost mužských kněží...

Jíst Zajímavosti, svědčící o sociální struktuře neolitické společnosti, která nenese zjevné stopy hierarchie, potlačování či výrazné agresivity. Hypotéza, že neolitická společnost (alespoň v Anatolii) byla v zásadě mírumilovná, se stává ještě věrohodnější ve světle skutečnosti, že anatolské osady měly matriarchální (matici-centrické) struktury. A důvod k tomu je třeba hledat v život potvrzující psychologii, která je podle Bachofena charakteristická pro všechny matriarchální společnosti.

Výsledky archeologických výzkumů neolitických sídel v Anatolii poskytují ucelený materiál k prokázání skutečné existence matriarchálních kultur a náboženství, které Bachofen deklaroval ve svém díle „Pravo matky“, publikovaném poprvé v roce 1869. Jen génius dokázal to, co Bachofen řízeno na základě analýzy řecké a římské mytologie, rituálů, symbolů a snů; Při téměř úplné absenci faktografických údajů dokázal díky své analytické intuici rekonstruovat zcela neznámou fázi vývoje společnosti a náboženství. (Zcela nezávisle na Bachofenovi dospěl k podobným závěrům americký etnolog L.G. Morgan při studiu života severoamerických indiánů.) A téměř všichni antropologové (až na vzácné výjimky) prohlásili, že Bachofenovy úvahy a závěry nemají žádný vědecký význam. Vskutku, až v roce 1967 byl poprvé publikován anglický překlad jeho vybraných děl.

Pro odmítnutí Bachofenovy teorie byly pravděpodobně dva důvody. Prvním bylo, že pro antropology žijící v patriarchální společnosti bylo téměř nemyslitelné překonat sociální a psychologický stereotyp a představit si, že prvenství mužů není „přirozené“ a že ne vždy bylo výlučným privilegiem mužů dominovat a velet. (Freud, podle téhož právě proto, že přišel se svým pojetím ženy jako kastrovaného muže). Za druhé, antropologové byli tak zvyklí věřit pouze fyzickým důkazům (kostry, nástroje, zbraně atd.), že je nebylo možné přesvědčit, že mýty a legendy nejsou o nic méně spolehlivé než artefakty. Tato pozice vedla k tomu, že síla a hloubka Bachofenova teoretického myšlení prostě nebyla doceněna. Zde je úryvek, který poskytuje představu o tom, jak Bachofen pochopil ducha matriarchátu:

Zázrak mateřství je stav, kdy je žena naplněna pocitem sounáležitosti s celým lidstvem, kdy výchozím bodem je rozvoj všech ctností a formování ušlechtilé stránky bytí, kdy uprostřed světa násilí a problémy začíná působit božský princip lásky, míru a jednoty. Při péči o své nenarozené dítě se žena (dříve než muž) učí směřovat svou lásku a péči k jiné bytosti (mimo sebe) a všechny své schopnosti a inteligenci nasměrovat k zachování a ozdobě bytosti někoho jiného. Odtud pocházejí všechny radosti, všechna požehnání života, veškerá oddanost a vřelost a veškerá péče a lítost... Ale mateřská láska se neomezuje na svůj vnitřní předmět, stává se univerzální a pokrývá stále širší okruh... Otcovský princip omezení je v protikladu k mateřskému principu univerzality; mateřský cit nezná hranic, stejně jako je nezná sama příroda. Mateřství má svůj původ také ve smyslu bratrství všech lidí, jehož vědomí a uznání zmizelo se vznikem patriarchátu.

Rodina postavená na principech otcovského práva je orientována na individuální organismus. V rodině založené na mateřském právu převládají společné zájmy, empatie a vše, co odlišuje duchovní život od hmotného a bez čeho není možný rozvoj. Matka země Demeter má v úmyslu, aby každá žena navždy porodila děti - sourozence, aby vlast byla vždy zemí bratří a sester - a tak dále, dokud s utvořením patriarchátu nevznikne jednota lidí. se rozpadá a nerozdělené bude překonáno principem rozdělení.

Ve státech s mateřskou „vládou“ se princip univerzality projevuje mnoha způsoby. Je založen na principu všeobecné rovnosti a svobody (který se stal základem pro tvorbu zákonů mnoha národů); jsou na něm postavena pravidla filoxenie (pohostinství) a rozhodné odmítání omezujících hranic jakéhokoli druhu...; na stejném principu je i tradice slovního projevu sympatií (písně chvály příbuzným, souhlas a povzbuzení), které bez znalosti hranic rovnoměrně objímá nejen příbuzné, ale celý lid. Ve státech s „ženskou“ mocí zpravidla není místo pro rozpolcenost osobnosti, jasně se v nich projevuje touha po klidu a negativní postoj ke konfliktům... Neméně charakteristické je ublížení na zdraví druh domorodce, nebo nějaké zvíře, byl krutě potrestán... Není pochyb o tom, že rysy měkkého lidstva, které vidíme na tvářích egyptských soch, pronikly hluboko do všech zvyků a norem života matriokratického světa.

Související informace.

Válka mezi primitivními národy

Ačkoli obranná agresivita a krutost nejsou zpravidla příčinou války, tyto rysy stále nacházejí své vyjádření ve způsobu vedení války. Proto údaje o vedení válek primitivními národy pomáhají doplnit naše chápání podstaty primitivní agresivity.

Podrobnou zprávu o válce kmene Walbiri v Austrálii najdeme v Meggitu; Service se domnívá, že tento popis představuje velmi výstižný popis primitivních válek mezi loveckými kmeny.

Kmen Walbiri nebyl nijak zvlášť bojovný – neměl vojenskou třídu, neexistovala profesionální armáda, hierarchický systém velení; a velmi zřídka byly uskutečněny dobyvatelské kampaně. Každý muž byl (a zůstává) potenciálním válečníkem: je neustále ozbrojen a vždy připraven bránit svá práva; ale zároveň byl každý z nich individualista a raději bojoval sám, bez ohledu na ostatní. V některých konfliktech se stávalo, že rodinné vazby umístily muže do řad nepřátelského tábora a všichni muži určité komunity mohli náhodně patřit do jedné z těchto skupin. Nebyli tam ale žádní vojenští velitelé, volené nebo dědičné funkce, žádná velitelství, plány, strategie a taktiky. A i když se našli muži, kteří se v bitvě vyznamenali, dostalo se jim respektu a pozornosti, ale ne práva velet druhým. Byly však okolnosti, kdy se bitva vyvíjela tak rychle, že muži přesně a bez prodlení vstoupili do bitvy, za použití přesně těch metod, které vedly k vítězství. Toto pravidlo platí pro všechny mladé nezadané muže i dnes.

V každém případě nebyl důvod, aby byl jeden kmen nucen k masivní válce proti ostatním. Tyto kmeny nevěděly, co je otroctví, co je movitý či nemovitý majetek; dobytí nového území bylo pro vítěze pouze přítěží, neboť všechny duchovní vazby kmene byly spojeny s určitým územím. Pokud občas docházelo k malým dobyvačným válkám s jinými kmeny, pak se, jsem si jist, lišily od konfliktů uvnitř kmene nebo dokonce klanu pouze rozsahem. Například bitvy u Waringari, která vedla k dobytí nádrže Tanami, se účastnili pouze muži z kmene Vanaiga a ne více než dvacet lidí. A obecně nevím o jediném případu uzavření vojenských spojenectví mezi kmeny za účelem napadení jiných valbyrských komunit nebo jiných kmenů.

Z technického hlediska lze tento druh konfliktu mezi primitivními lovci nazvat „válkou“. A v tomto smyslu můžeme dojít k závěru, že člověk odnepaměti vedl války v rámci svého druhu a proto se v něm vyvinula vrozená touha zabíjet. Ale takový závěr přehlíží nejhlubší rozdíly ve vedení válek primitivními společnostmi různé úrovně rozvoje a zcela ignoruje rozdíl mezi těmito válkami a válkami civilizovaných národů. V primitivních kulturách na nízké úrovni neexistovala žádná centralizovaná organizace ani stálí velitelé. Války byly velmi vzácné a dobyvačné války nepřicházely v úvahu. Nevedly ke krveprolití a neměly za cíl zabít co nejvíce nepřátel.

Války civilizovaných národů mají naopak jasnou institucionální strukturu, stálé velení a jejich cíle jsou vždy agresivní: buď dobývání území, nebo otroci, nebo zisk. Navíc se přehlíží další, možná nejdůležitější rozdíl: pro primitivní lovce a sběrače nemá eskalace války žádný ekonomický přínos.

Populační růst loveckých kmenů je tak nepatrný, že populační faktor může být velmi zřídka příčinou dobyvačné války jedné komunity proti druhé. A i kdyby se to stalo, s největší pravděpodobností by to nevedlo ke skutečné bitvě. S největší pravděpodobností by k tomu došlo i bez boje: prostě větší a silnější komunita by si udělala nárok na „cizí území“, ve skutečnosti by tam začala lovit nebo sbírat ovoce. A kromě toho, jaký zisk má lovecký kmen, tam není co brát. Má málo hmotných aktiv, žádnou standardní směnnou jednotku, z níž se skládá kapitál. Konečně tak častá příčina válek v moderní době, jako je zotročování válečných zajatců, nedávala ve fázi primitivních lovců žádný smysl kvůli nízké úrovni výroby. Jednoduše by neměli sílu a prostředky na udržení válečných zajatců a otroků.

Obecný obraz primitivních válek nakreslený Service je potvrzen a doplněn mnoha badateli, které se pokusím dále citovat. Pilbeam zdůrazňuje, že šlo o střety, ale ne o války. Dále poukazuje na to, že v mysliveckých společnostech hrál příklad důležitější roli než síla a autorita a že hlavními principy života byly štědrost, reciprocita a spolupráce.

Stewart uvádí zajímavé body týkající se válčení a konceptu teritoriality:

O vlastnictví území se mezi primitivními lovci (nomády) hodně diskutovalo: zda měli stálá území nebo zdroje potravy, a pokud ano, jak zajišťovali ochranu tohoto majetku. A i když to nedokážu jednoznačně říct, věřím, že to pro ně bylo netypické. Za prvé, malé skupiny ve větších kmenových komunitách mají tendenci uzavírat sňatky, prolínat se, jsou-li příliš malé, nebo se rozdělovat, jsou-li příliš velké. Za druhé, primární malé skupiny nevykazují tendenci zajistit si pro sebe nějaká zvláštní území. Za třetí, když se v takových komunitách mluví o „válce“, pak nejčastěji nemluvíme o ničem jiném, než o aktech pomsty za čarodějnictví nebo něco takového. Nebo znamenají dlouhodobé rodinné neshody. Za čtvrté, je známo, že hlavní obchod ve velkých oblastech spočíval ve sběru ovoce, ale neznám jediný případ, kdy by někdo bránil oblast s ovocem před útokem. Primární skupiny mezi sebou nebojovaly a je těžké si představit, jak by kmen mohl svolat své muže, pokud by bylo nutné se sjednotit k obraně svého území, nebo co by to mohlo být důvodem. Je pravda, že je známo, že někteří členové skupiny brali jednotlivé stromy, orlí hnízda a další specifické zdroje potravy pro individuální potřebu, ale zůstává zcela nejasné, jak by bylo možné tyto „předměty“ chránit, nacházející se ve vzdálenosti několika mil od každého z nich. jiný.

N. N. dochází k podobným závěrům. Turney High. V článku z roku 1971 poznamenává, že ačkoli strach, hněv a frustrace jsou univerzálními lidskými zkušenostmi, umění válčení se vyvinulo pozdě v lidské evoluci. Většina primitivních komunit nebyla schopna vést válku, protože jim chyběla potřebná úroveň kategorického myšlení. Neměli žádnou koncepci organizace, která je naprosto nezbytná, pokud někdo chce převzít sousední území. Většina válek mezi primitivními kmeny vůbec nejsou válkami, ale bojem proti sobě. Jak uvádí Rapoport, antropologové vítali Terney-Highovu práci bez velkého nadšení, protože kritizoval všechny profesionální antropology za nedostatek spolehlivých informací z první ruky v jejich zprávách a všechny jejich závěry o primitivních válkách označil za nedostatečné a amatérské. Sám se raději opíral o amatérské výzkumy etnologů předchozí generace, protože obsahovaly spolehlivé informace z první ruky.

Monumentální dílo Keysey Wrightové obsahuje 1637 stran textu včetně rozsáhlé bibliografie. Zde je hloubková analýza primitivního válčení založená na statistickém srovnání údajů o 653 primitivních národech. Nevýhodou této práce je její převážně popisný a klasifikační charakter. A přesto její výsledky poskytují statistiky a ukazují trendy, které se shodují se závěry mnoha dalších výzkumníků. Totiž: „Prostí lovci, sběrači a zemědělci jsou nejméně bojovní lidé. Lovci a rolníci vyšší úrovně vykazují větší bojovnost a nejvýše postavení lovci a pastýři jsou nejagresivnějšími lidmi ze všech starověků.“

Toto tvrzení potvrzuje hypotézu, že bojovnost není vrozenou lidskou vlastností, a proto lze o bojovnosti mluvit pouze jako o funkci civilizačního vývoje. Wrightova data jasně ukazují, že společnost se stává tím agresivnější, čím vyšší je v ní dělba práce, a že nejagresivnější společenské systémy jsou ty, ve kterých již existuje rozdělení do tříd. A konečně, tato data naznačují, že čím méně militantnosti ve společnosti, tím stabilnější je rovnováha mezi různými skupinami, jakož i mezi skupinou a jejím prostředím; Čím častěji je tato rovnováha narušena, tím dříve se vytvoří připravenost k boji.

Wright rozlišuje čtyři typy válek: obranné, sociální, ekonomické a politické. Obrannou válkou má na mysli chování, které je nevyhnutelné v případě skutečného útoku. I lidé, pro které je válka zcela netypická (není součástí její tradice), mohou být předmětem takového chování: v tomto případě lidé spontánně „popadnou jakoukoli zbraň, která se jim dostane pod ruku, aby ochránili sebe a svůj domov, zároveň považujte tuto nutnost za neštěstí."

Sociální války jsou takové, ve kterých se zpravidla „neprolévá moc krve“ (podobně jako války mezi lovci popsané Service). Ekonomické a politické války vedou národy, které mají zájem zmocnit se půdy, surovin, žen a otroků, nebo aby si udržely moc konkrétní dynastie nebo třídy.

Téměř každý dospívá ke stejnému závěru: jestliže jsou civilizovaní lidé tak bojovnější, oč bojovnější museli být primitivní lidé. Wrightovy výsledky však potvrzují tezi o minimální agresivitě nejprimitivnějších národů a růstu agresivity s rostoucí civilizací. Pokud by destruktivita byla vrozenou vlastností člověka, pak by měla být pozorována opačná tendence.

Wrightův názor sdílí i M. Ginsberg:

Zdá se, že hrozba války v tomto smyslu roste s ekonomickým rozvojem a konsolidací skupin. Mezi primitivními národy lze spíše mluvit o střetech na základě urážky, osobní zášti, zrady ženy atd. Je třeba přiznat, že tato společenství ve srovnání s vyspělejšími primitivními národy vypadají velmi mírumilovně. Ale dochází k násilí a strachu z moci a dochází k bojům, i když malým. Nemáme mnoho znalostí o tomto životě, ale fakta, která máme, hovoří, ne-li o rajské idyle primitivních lidí, pak v každém případě, že agresivita není vrozeným prvkem lidské povahy.

Ruth Benedictová rozděluje války na „sociálně-smrtící“ a „nesmrtící“. Ty druhé nemají za cíl podmaňovat si jiné kmeny a vykořisťovat je (ač je provází dlouhý boj, jako tomu bylo u různých kmenů severoamerických indiánů).

Myšlenka na dobytí se nikdy nedostala do myslí severoamerických indiánů. To umožnilo indiánským kmenům udělat něco mimořádného: oddělit válku od vlády. Stát byl zosobněn v jistém mírumilovném vůdci – exponentovi veřejného mínění ve své skupině. Mírumilovný vůdce měl trvalé „bydliště“ a byl poměrně důležitou osobou, i když nebyl autoritářským vládcem. S válkou však neměl nic společného. Ani nejmenoval vyšší důstojníky a nezajímalo se o chování válčících stran. Každý, kdo mohl sestavit četu, zastával místo, kde se mu zachtělo, a často se stal velitelem na celou dobu války. Ale jakmile válka skončila, ztratil veškerou moc. A stát se na těchto kampaních, které se proměnily v demonstraci bezuzdného individualismu, namířeného proti vnějším kmenům, ale bez poškození politického systému, nijak nezajímal.

Argumenty Ruth Benedict se zabývají vztahem mezi státem, válkou a soukromým vlastnictvím. Sociální válka „nesmrtícího“ typu je výrazem avanturismu, touhy předvést se, vyhrávat trofeje, ale bez jakéhokoli cíle zotročit jiné lidi nebo zničit jejich životně důležité zdroje. Ruth Benedictová uzavírá: „Nepřítomnost války není tak vzácná, jak ji vykreslují teoretici pravěku... A je zcela absurdní připisovat tento chaos (válku) biologickým potřebám člověka. Né vážně. Chaos je dílem člověka samotného."

Další slavný antropolog E.A. Habl, charakterizující války nejstarších severoamerických kmenů, píše: „Tyto střety spíše připomínají „morální ekvivalent války“, jak to říká William James. Hovoříme o neškodném odrazu jakékoli agrese: zde je pohyb, sport a potěšení (jen ne destrukce); a požadavky na nepřítele nikdy nepřekročí rozumné meze.“ Habl dochází ke stejnému závěru, že sklon člověka k válce nelze v žádném případě považovat za instinktivní, protože v případě války hovoříme o fenoménu vysoce rozvinuté kultury. A jako ilustraci uvádí příklad mírumilovného šošonů a bojovných komančů, kteří ani v roce 1600 nereprezentovali národní ani kulturní společenství.