Francis Bacon. La Filosofía de Francis Bacon - Brevemente Bacon "La Gran Restauración de las Ciencias"

TOCINO(Bacon) Francis (22 de enero de 1561, Londres - 9 de abril de 1626, Highgate) fue un filósofo, escritor y estadista inglés, uno de los fundadores de la filosofía moderna. Nacido en la familia de un dignatario de alto rango de la corte isabelina, el Lord Guardián del Gran Sello Real. Estudió en Trinity College, Cambridge (1573–76) y Grace's Inn Law Corporation (1579–82). En 1586 se convirtió en capataz de esta corporación. Dirigió una amplia práctica judicial y fue elegido para el parlamento. Comenzó a ocupar altos cargos gubernamentales bajo James I Stuart. Desde 1618 - Lord Gran Canciller y Par de Inglaterra. En 1621 fue destituido de este cargo en relación con la acusación de abuso y soborno presentada contra él por el Parlamento. Los últimos años de su vida se dedicó exclusivamente a actividades científicas y literarias. Murió de un resfriado que tuvo mientras experimentaba con pollo congelado para ver cómo la nieve podía evitar que la carne se pudriera.

La filosofía de Bacon, ideológicamente preparada por la filosofía natural anterior, la tradición del nominalismo inglés y los logros de la nueva ciencia natural, combinó la cosmovisión naturalista con los principios del método analítico, el empirismo con un amplio programa de reforma de todo el mundo intelectual. Bacon asoció el futuro de la humanidad, su poder y bienestar con el éxito de las ciencias en el conocimiento de la naturaleza y sus leyes y la implementación de inventos útiles sobre esta base.

El estado y la mejora de la ciencia se convirtieron en el tema de su principal obra filosófica, La gran restauración de las ciencias (Instauratio Magna Scientiarum). La primera parte fue el tratado Sobre la dignidad y la multiplicación de las ciencias (1623, traducción al ruso, 1971), que contiene una descripción enciclopédica y una clasificación de todo el conocimiento humano. Bacon divide todo conocimiento en tres áreas correspondientes a las tres habilidades espirituales de una persona: memoria, fantasía y razón. La historia corresponde a la memoria, la poesía a la fantasía, la filosofía a la razón, que identifica con la ciencia en general, es decir, incluye todo el conjunto de las ciencias explicativas. La agrupación adicional de ciencias dentro de estas áreas se lleva a cabo de acuerdo con la diferencia en los objetos de su estudio. Esta clasificación, que es muy ramificada y detallada, es notable porque para cada ciencia teórica, Bacon indica una disciplina práctica o técnica existente o posible que le corresponde, al tiempo que señala aquellos problemas que, en su opinión, necesitan ser desarrollados. La segunda parte fue el tratado The New Organon, or True Directions for the Interpretation of Nature (1620, traducción al ruso, 1935). Esta parte es el foco filosófico y metodológico de toda la idea baconiana. Aquí se detalla la doctrina del método de cognición, el concepto de inducción como forma de análisis racional y generalización de datos experimentales, que debe mejorar radicalmente toda investigación científica y darle una clara perspectiva. Se suponía que la tercera parte sería una serie de trabajos sobre la "historia natural y experimental" de los fenómenos y procesos individuales de la naturaleza. Bacon completó este plan a la mitad: "Historia de los vientos" (Historia ventorum, 1622), "Historia de la vida y la muerte" (Historia vitae et mortis, 1623), "Historia de la materia densa y enrarecida y sobre la compresión y expansión de la materia". en el espacio" (Historia densi et rari... 1658). Las siguientes tres partes quedaron solo en el proyecto.

Bacon también habla de los beneficios del desarrollo científico y tecnológico en el cuento The New Atlantis (1627, traducción al ruso, 1821, 1962). Como muchas de sus obras, quedó inconclusa. La historia describe el estado utópico de la isla de Bensalema, cuya institución principal es la orden científica de la "Casa de Salomón", el centro científico y técnico del país, que al mismo tiempo controla toda la vida económica. Hay notables previsiones en el relato del trabajo de la orden. Esta es la idea de una organización diferenciada del trabajo científico con especialización y división del trabajo de los científicos, con la asignación de varias categorías de científicos, cada una de las cuales resuelve una gama de tareas estrictamente definida, esto también es una indicación de la posibilidad. de logros técnicos tales como la transmisión de la luz a largas distancias, potentes imanes artificiales, aviones de varios diseños, submarinos, temperaturas cercanas al sol, creación de un clima artificial y modelos que imitan el comportamiento de animales y personas.

Otro trabajo al que Bacon recurrió constantemente, reponiéndolo con nuevos ensayos, fue "Experimentos o Instrucciones morales y políticas" (1597, 1612, 1625, traducción al ruso 1874, 1962). Los "experimentos" contienen una amplia gama de puntos de vista sobre una variedad de temas de la vida, las máximas de la moralidad práctica, consideraciones sobre temas políticos, sociales y religiosos. Bacon está dedicado al ideal Tudor del poder militar, marítimo y político del estado-nación. Analiza las condiciones para la estabilidad y el éxito del gobierno absolutista como árbitro entre varias fuerzas sociales; da recomendaciones al monarca sobre cómo suprimir la antigua nobleza tribal, cómo crear un contrapeso en la nueva nobleza, qué política fiscal apoyar a los comerciantes, qué medidas para evitar el descontento en el país y hacer frente a los disturbios y levantamientos populares . Y al mismo tiempo, en interés de la clase media, aboga por el mantenimiento del comercio y una balanza comercial favorable, la regulación de los precios y la restricción del lujo, el fomento de las manufacturas y la mejora de la agricultura. Y aunque se puede deducir mucho de los Ensayos sobre las opiniones filosóficas, éticas y sociopolíticas de Bacon, no pertenecen más a la filosofía que a la literatura inglesa. Su lenguaje y estilo son ficticios. Contienen expresivos esbozos de toda una exhibición de caracteres, morales, sentimientos e inclinaciones de las personas, revelando en su autor a un sutil psicólogo, experto en almas humanas, juez capcioso y objetivo de las acciones.

Además de los "Experimentos" y obras relacionadas con el desarrollo de las ideas de la "Gran Restauración de las Ciencias", Bacon posee: un tratado inacabado "Sobre los orígenes y fuentes según el mito de Cupido y el cielo, o sobre la filosofía de Parménides y Telesio, y especialmente Demócrito en relación con el mito de Cupido” (1658, traducción rusa 1937), en la que Bacon expresó su aprobación de la filosofía natural anterior, especialmente su comprensión de la materia como principio activo; Senté. "Sobre la sabiduría de los antiguos" (1609, traducción al ruso 1972), donde dio una interpretación alegórica de los mitos antiguos en el espíritu de su filosofía natural, moral y política; "Historia del reinado del rey Enrique VII" (1622, traducción al ruso 1990); una serie de obras jurídicas, políticas y teológicas.

La filosofía baconiana tomó forma en la atmósfera del auge científico y cultural de finales del Renacimiento e influyó en toda una era de desarrollo filosófico posterior. A pesar de los elementos inagotables de la metafísica escolástica y una evaluación incorrecta de algunas ideas y descubrimientos científicos (principalmente Copérnico), Bacon expresó vívidamente las aspiraciones de la nueva ciencia. De él se origina la tradición materialista en la filosofía de los tiempos modernos y la dirección de la investigación, que más tarde recibió el nombre de "filosofía de la ciencia", y la utópica "Casa de Salomón" se convirtió de alguna manera en el prototipo de las sociedades y academias científicas europeas.

Composiciones:

1. Las Obras. Recopilado y editado por J. Spedding, R. L. Ellis y D. D. Heath, v. 1–14. L., 1857-1874;

2. en ruso trad.: Soch., v. 1–2. M., 1977–78.

Literatura:

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2. Liebig Yu. F.Bacon Verulamsky y el método de las ciencias naturales. SPb., 1866;

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IX. Tocino y antigüedad

El interés por la antigüedad impregna toda la historia de la civilización europea. En diferentes momentos y en diferentes condiciones sociales e ideológicas, tomó diferentes formas, centradas primero en una fuente, luego en otras fuentes, incorporadas en su diferente interpretación y uso en una conexión u otra. Incluso en períodos de fuertes convulsiones sociales y espirituales, cuando parecía que la "conexión de los tiempos" se estaba rompiendo y un nuevo sentido de la vida, otras ideas y valores pasaron agresivamente al frente de la historia, esta conexión profunda con el pasado no no se rompió, sólo cambió, adquiriendo y constituyendo sus propios rostros y formas.

Así, habiendo surgido como una antípoda de la cultura y la filosofía "paganas", el cristianismo pronto trata de abrazarlas, presentarlas como su preparación y hacer pasar su propia doctrina como la etapa final más alta de su desarrollo. La intolerancia fanática de Taciano y Tertuliano, sus elocuentes anatemas contra los filósofos griegos son sustituidas por la paciente labor creadora de Clemente de Alejandría, Eusebio de Cesarea y Agustín Aurelio, que buscaban la continuidad y el establecimiento de un acuerdo entre las Sagradas Escrituras y el patrimonio espiritual. de la antigüedad Y Lactancio incluso insinúa que si reunimos las verdades dispersas entre los filósofos individuales y las escuelas filosóficas, entonces no debería resultar nada más que una exposición genuina de la enseñanza cristiana misma. Por supuesto, al mismo tiempo, de toda la riqueza filosófica del pasado, se percibía y asimilaba la tradición idealista de Platón, los estoicos tardíos y los neoplatónicos, y el resultado fue la creación de los cimientos de la filosofía cristiana. La antigua tradición, sin embargo, de ninguna manera se conservó todo y no en todo a costa de "esclavitud por el poder de Dios". Esta actitud dual hacia la herencia antigua como altera pars o alter ego permeó casi toda la Edad Media y para la filosofía cristiana fue, quizás, no menos importante que las trágicas vicisitudes de la formación del dogma religioso. Posteriormente, como es sabido, al terminar la construcción de este edificio, Tomás de Aquino, recurrió al enciclopedista del mundo antiguo Aristóteles, haciendo un grandioso intento de sistematizar y fundamentar la “enseñanza sagrada” con la ayuda de sus categorías filosóficas y lógicas. .

Un papel diferente, en comparación con el período del cristianismo primitivo, y de hecho de toda la Edad Media cristiana, la herencia antigua juega en el Renacimiento. El concepto mismo de "Renacimiento", que significa una apelación a la antigüedad clásica, adquiere su significado verdaderamente histórico solo cuando se extiende a todo el sistema de una nueva cultura y forma de pensar que tomó forma en Europa en ese momento, que entró en un período de crisis de las relaciones sociales feudales. El “resurgimiento de la antigüedad”, por supuesto, le dio a todo este proceso un colorido especial, pero lo principal fue que a partir de ese momento comienza el declive paulatino de ese tipo de cosmovisión, cultura y pensamiento, que, si no exclusivamente, luego a un en gran medida, nutrió las ideas imágenes y dogmas de la religión cristiana. Esto fue facilitado por la antigüedad redescubierta por el Renacimiento: autores y escritos griegos publicados y comentados por científicos humanistas y no borrados por la teología. Enfatizo específicamente este lugar aparentemente común, en oposición a las opiniones de moda de que el Renacimiento no fue el comienzo de una gran Liberación de la conciencia clerical-religiosa, sino su renovación, no el primer avance poderoso hacia la cosmovisión del futuro, sino una modificación de la pasado ideológico medieval.

Fue entonces cuando se sentaron las bases de esa cosmovisión, que se conectó con el rechazo de la fe ciega en la autoridad y la confianza en la propia mente, con el freno a la especulación desenfrenada al referirse a la experiencia y los principios del conocimiento científico, con la sustitución de visión dogmática con una mirada sobria y crítica de las cosas, y finalmente con el reconocimiento del significado terrenal de todos los valores humanos y culturales. Este trabajo no fue sin costo. En el vacío ideológico creado, renacieron y nacieron los fantasmas de viejas y nuevas supersticiones. Por primera vez, la oposición elige como bandera las ideas idealistas del pitagorismo, el platonismo y el neoplatonismo, sin rehuir sus tendencias teosóficas y místicas. Posiblemente, el marco poéticamente flexible de estas enseñanzas les parece a los buscadores de lo nuevo más conveniente para su propia creatividad que los esquemas racionales del aristotelismo dominante, fusionado con la escolástica. Recurrieron a Platón y Plotino porque no querían la tiranía de Aristóteles, pero aún no habían elaborado la suya propia, aunque esto en sí mismo fue una de las formas de su creación.

Y las reflexiones de Bacon son constantemente repelidas y nuevamente regresadas a los clásicos antiguos. Sus escritos están llenos de referencias a filósofos, escritores, historiadores, poetas y oradores griegos y romanos. Sus opiniones, máximas, poemas, relatos sobre hechos y personas, los cita constantemente de memoria e interpreta en apoyo de sus consideraciones. Sin embargo, la actitud baconiana hacia la antigüedad está marcada por la hostilidad no sólo hacia la escolástica de los peripatéticos, sino también hacia el misticismo de los pitagóricos y hacia el mundo deificado de las ideas platónicas. Se identifica abiertamente con su tradición materialista, con los antiguos fisiólogos y filósofos naturales griegos, con la “línea de Demócrito”. Este partidario del dualismo cristiano del alma y el cuerpo “divinamente inspirados”, cuyas enseñanzas todavía están llenas de divagaciones teológicas, difícilmente pudo demostrar mejor sus verdaderas simpatías filosóficas que cuando pronunció su elogio a los presocráticos griegos.

Sus visiones del mundo ingenuas, pero frescas, codiciosamente modificadas, le recuerdan la naturaleza de las cosas olvidadas en la ciencia escolástica, de los cuerpos y procesos naturales genuinos, de la experiencia, de los problemas de la filosofía natural que él ama. En el hecho de que "todos ellos definieron la materia como activa, que tiene una cierta forma, que da esta forma a los objetos formados a partir de ella y que contiene el principio del movimiento" (5, 2, p. 306), Bacon ve el original y único principio fructífero cualquier ciencia verdadera, es decir, experimental. Es precisamente esto lo que opone a los peripatéticos, que consideraban que la materia era pasiva y sin cualidades, sólo una pura posibilidad y un apéndice de otro principio activo: una forma inteligible. Pero tal ficción de la mente humana, tal materia abstracta sólo puede ser materia de discusiones, y no materia del Universo. Esto es lo que realmente sucedió, y la ciencia estuvo sumergida durante mucho tiempo en el abismo de la palabrería infructuosa.

La grandiosa fantasmagoría sobre lo existente como un reino de formas, ideas abstractas y materia ficticia no contribuyó en modo alguno a orientarse hacia un paciente y riguroso estudio experimental de la naturaleza. Formar cosas reales a partir de cosas imaginarias, ¿significa esto responder a la pregunta sobre los verdaderos principios de las cosas? Bacon no está interesado en cómo uno puede mentalmente, categóricamente abrazar y definir la naturaleza de lo que existe, sino cuál es la naturaleza real de esos simples comienzos, esa materia primaria a partir de la cual se forma todo en el mundo. Su enfoque está dominado por el interés de un científico natural, un físico, aunque el análisis en sí mismo a menudo se lleva a cabo en un nivel y lenguaje especulativo-metafísico. No ve nada positivo en el trabajo de los grandes idealistas para crear un mundo inteligible. ¡Pues la verdad es hija del tiempo, no de la autoridad! Todo el significado y la complejidad de este problema de la estructura conceptual y categorial de los conceptos y teorías humanos se revelará con toda su nitidez más adelante, cuando la ciencia desarrollada les haya dado ya muestras maduras. Y la filosofía añadirá a la cuestión de qué es el ser, no menos esencial: cómo expresarlo en la lógica de los conceptos. Pero incluso entonces, las situaciones extremas obligarán más de una vez a recordar las lecciones de la crítica baconiana.

Estos son los principios básicos de Bacon. En la base de todo se encuentra lo primordial, y debe ser tan real como lo que surge de él. Y por lo tanto, todos los argumentos sobre la materia abstracta y la forma que se le opone no tienen más sentido que las afirmaciones de que el mundo y todo lo que existe se forman a partir de categorías y otros conceptos dialécticos desde sus comienzos. Se debe dar preferencia a quienes buscan diseccionar, diseccionar la naturaleza, y no abstraerla, que creen que la materia es capaz de producir de sí misma toda cosa, acción y movimiento, y no abstracta y pasiva, que, por tanto, subordinan sus pensamientos y palabras a la naturaleza de las cosas, y no la naturaleza de las cosas a los pensamientos y las palabras. Son estas actitudes las que subyacen a la actitud de Bacon hacia la herencia filosófica antigua: su crítica de los peripatéticos y su simpatía por los materialistas griegos antiguos.

En el tratado "Sobre los orígenes y las fuentes ...", Bacon teje una interpretación alegórica del mito de Cupido (en la antigua conciencia mitológica de los griegos, que personifica el principio creativo elemental en la naturaleza) con un análisis de las ideas del jónico. filósofos Después de todo, fueron ellos quienes primero presentaron a Cupido vestido, o, en otras palabras, atribuyeron a la materia prima, el comienzo de todas las cosas, una cierta forma natural: Thales - agua, Anaxímenes - aire, Heráclito - fuego. Cada uno de ellos creía que esta es precisamente la primera naturaleza, que se puede decir que es lo que parece ser. Sin embargo, ¿no sucumbieron en este caso a una impresión irrazonable de tal perfección de algunos cuerpos que coloreaba todo lo demás con su color? De hecho, en esencia, estaban satisfechos de que entre los cuerpos visibles y tangibles encontraron uno que les parecía superior a todos los demás, y lo llamaron "el principio de todas las cosas". Pero si la naturaleza de este comienzo es la que es para nuestros sentidos, y todas las cosas en general tienen la misma naturaleza, aunque no corresponda a su apariencia externa, entonces surge la cuestión de si es legítimo abordar todas las cosas de manera diferente y considerar como comienzo sólo lo que es más significativo, difundido o activo. Después de todo, el propio Bacon acepta otro axioma: "La naturaleza se manifiesta principalmente en los más pequeños". Y otra objeción. Si en otras cosas este principio, al menos temporalmente, pero pierde su naturaleza, ¿no significa esto que se toma por principio algo transitorio y mortal, es decir, algo que contradice el concepto mismo de “principio”? El pionero de la metodología inductiva fue también un maestro del análisis especulativo.

También cree que los jonios pensaron poco en qué estímulo, razón y causa hacen que este comienzo cambie de naturaleza y la recupere y cómo se hace. “De hecho”, escribe Bacon, “observamos en el mundo una gran masa de opuestos: densos y raros, cálidos y fríos, luz y oscuridad, animados e inanimados, opuestos que chocan mutuamente y se destruyen entre sí; y si suponemos que estos opuestos proceden de su fuente de una sustancia material, y al mismo tiempo no mostramos cómo puede hacerse esto, entonces esto será la manifestación de un pensamiento confuso y la ausencia de cualquier estudio. Porque si tal suposición tuviera tras de sí la certeza de los sentimientos, estaríais obligados a aceptarla, aunque permaneciese incomprensible cómo sucede esto; por otra parte, si fuera posible con la ayuda de la razón encontrar una explicación adecuada y plausible de cómo suceden las cosas, tal vez tendríamos que renunciar a la evidencia; pero en ningún caso se nos puede exigir que estemos de acuerdo con tal suposición, cuya realidad no se evidencia por el sentimiento inmediato, o cuya probabilidad no se prueba sobre la base de la razón ”(5, 2, pp. 314-315 ). Así, en el problema de la emergencia de lo múltiple a partir de un principio, estos filósofos naturales encuentran las mismas dificultades que los peripatéticos, que introdujeron la materia potencial y fantástica, con la única diferencia de que, al ser actual y formado en relación con una especie de cosas , su principio está potencialmente en relación con todos los demás. La doctrina del peripatetismo domina el análisis crítico de Bacon, y la reducción a las posiciones de los aristotélicos equivale para él a una reductio ad absurdum.

También analiza las opiniones de quienes cuentan varios principios y explica toda la diversidad de los existentes por sus diversas combinaciones y proporciones. Aquí el objeto de su análisis crítico es el concepto de Telesio de los principios del calor y el frío y la idea atribuida a Parménides del fuego y la tierra como los dos principios de todas las cosas. Aquellos que aceptaron una infinidad, o en todo caso una gran cantidad de principios, apenas merecen atención alguna, ya que en este caso no hay que inventar nada para explicar la diversidad de las cosas. Esta diversidad se invierte en los comienzos mismos y, por lo tanto, en esencia, también se elimina toda la cuestión de los comienzos. De todos los antiguos, Bacon está más impresionado por el que creía que Cupido es un átomo, que tomó como principio una sustancia sólida e inmutable, derivando la diversidad de todo lo que existe de la diferencia en sus tamaños, configuraciones y posiciones. Iba a comenzar a analizar la teoría atomista de Demócrito, pero esta parte del tratado "Sobre los comienzos y los orígenes" quedó sin escribir. Sin embargo, el texto del tratado que nos ha llegado, y el ensayo "Cupido o el átomo", y sus "Reflexiones sobre la naturaleza de las cosas", y otras obras de Bacon nos permiten hacernos una cierta idea de ​\u200b\u200bsu actitud hacia Demócrito.

La imagen del movimiento atomístico, que él, aparentemente siguiendo a Lucrecio, atribuye a Demócrito, se compone del movimiento inicial de los átomos bajo la influencia de su gravedad y el secundario, derivado de su colisión entre sí. El propio Bacon cree que es imposible identificar las fuerzas, los movimientos y las propiedades de los átomos y sus macrocompuestos y, por lo tanto, considera que esta imagen, que toma prestados los conceptos de gravedad y empuje del macrocosmos, es estrecha e insuficiente. Qué propiedades y movimiento deberían atribuirse a los átomos, según Bacon, no está del todo claro. Los átomos son las semillas mínimas de la materia, que tienen volumen, lugar, resistencia, aspiración, movimiento y emanaciones, y que, aun destruidos todos los cuerpos naturales, permanecen inquebrantables y eternos (cf. 5, 2, p. 335). Su fuerza y ​​movimiento son diferentes de las fuerzas y movimientos de los productos de sus compuestos y combinaciones, y al mismo tiempo "en el cuerpo del átomo hay elementos de todos los cuerpos, y en su movimiento y fuerza, el comienzo de todos movimientos y fuerzas” (5, 2, p. 302). Bacon duda de la legitimidad de la oposición democritana de átomos y vacío, rechaza la opinión de Epicuro sobre la desviación espontánea de su movimiento e insinúa la capacidad de los átomos para actuar a distancia. Sin embargo, señala, si es posible conocer los modos de acción y movimiento de los átomos, entonces quizás no debamos esperar que nuestro conocimiento abarque completamente su esencia, ya que no hay nada más “más cercano a la naturaleza”, más primario y comprensivo. . El peculiar concepto de la "inexhaustibilidad" del conocimiento de estos indivisibles en una formulación puramente especulativa de la cuestión fue, quizás, la mejor solución.

Sin embargo, aquí también lo perturba el siempre emergente espectro del odioso peripatetismo, y quiere proteger a la atomística de él. Un oponente intransigente de la escolástica, Bacon domina completamente sus métodos de razonamiento. “... Dado que la destrucción de cuerpos más grandes es numerosa y variada, se sigue necesariamente que lo que permanece como un centro inalterado debe ser algo potencial o mínimo. Pero no es algo potencial, porque la potencialidad primaria no puede ser como otras potencialidades, que son en realidad algo uno y potencialmente otra cosa. La potencialidad primaria debe ser algo absolutamente abstracto, desprovisto de toda actualidad y que contenga todas las posibilidades. Queda, pues, por pensar que este invariable será mínimo, a menos que se afirme realmente que no hay comienzos en absoluto y que todo puede ser considerado un comienzo; que sólo la ley y el orden del cambio son permanentes y eternos, mientras que lo existente es impermanente y cambiante. Y sería mejor decir directamente algo de este tipo que, queriendo establecer una especie de comienzo eterno, admitir un absurdo aún mayor, a saber, hacer imaginario este comienzo. Porque el primer método, aparentemente, todavía conduce a algún resultado ... mientras que el segundo método no conduce a ninguno, porque considera que los seres existen solo en el concepto y son solo un instrumento de la mente ”(5, 2, p. . 335).

Charles Adam, autor de La filosofía de Francis Bacon, cree que es Bacon el responsable de restaurar la reputación científica de Demócrito, cuyo mismo nombre ha sido olvidado durante muchos siglos. En su monografía “Francis Bacon”, V. F. Asmus examina esta actitud de Bacon hacia Demócrito con más detalle que otros en nuestra literatura, señalando lo que atrae al pensador en él, lo que rechaza y de qué manera su actitud hacia el concepto del gran Thracian sufre cambios (ver 9, págs. 347–350). Bacon aprecia a Demócrito porque eliminó a Dios del sistema físico de explicación del mundo, separando así la filosofía natural de la teología; por haber atribuido la estructura del universo a una innumerable serie de intentos y experimentos de la misma naturaleza; por ver en la necesidad natural inherente a la materia las causas de todas las cosas, excluyendo la intervención de causas finales o "finales". Es importante para él que Demócrito distinga entre esencia y fenómeno, las propiedades de los principios materiales y las cosas formadas a partir de ellos, que existen "en opinión" y "en verdad". Señala el antidogmatismo de las opiniones de Demócrito, su comprensión de toda la complejidad de la tarea de comprender la verdad y distinguirla de la mentira, con la que se mezcla y confunde maravillosamente en todas partes, no sin la ayuda de aquellos que están más preocupados. de tener una respuesta verbal a todo que de la verdad interior de las cosas. En Demócrito, se siente atraído por todo lo que el propio Bacon desarrollará en su filosofía, creando la base materialista de la ciencia moderna.

Una de las características del tratado "Sobre los orígenes y las fuentes" es que en él las figuras del razonamiento lógico-especulativo se ven repentinamente coloreadas por el juego de una imaginación libre y extraña. Y estos son precisamente los lugares donde Bacon se refiere a las imágenes de la mitología griega. Un fuego artificial aún más brillante de fantasía libre impregna el ensayo "Sobre la sabiduría de los antiguos". Así surge otro aspecto de la actitud de Bacon hacia la herencia del pasado antiguo: su interpretación alegórica de los mitos.

No considera que los mitos, al menos en sus tramas e imágenes centrales, sean creaciones de quienes los expusieron en la antigüedad y los transmitieron a nuestro tiempo. Ni Hesíodo, ni Homero, ni otros poetas son autores de mitos. Los poetas los tomaron prestados de tradiciones antiguas que, como reliquias sagradas, como el aliento de tiempos pasados, penetraron en la poesía de los griegos de las leyendas de pueblos aún más antiguos. Pero, ¿qué es un mito, cuál es el secreto de su longevidad, cómo debe entenderse? La premisa conceptual del enfoque baconiano es la siguiente: está convencido de que así como la escritura jeroglífica es más antigua que la escritura literal, el pensamiento alegórico se antepone al razonamiento lógico abstracto. Es con ella que nos encontramos en los mitos, parábolas, adivinanzas, comparaciones y fábulas de los antiguos. Aquí, los sacramentos de la religión, los secretos de la política, las normas morales, la sabiduría de la filosofía, la experiencia mundana están, por así decirlo, deliberadamente vestidos con un atuendo poético, y la tarea es revelar su significado oculto. Dada una imagen, necesitas encontrar su significado. Un mito es una alegoría en un determinado símbolo artístico, se requiere para determinar su contenido racional. ¿Es legítima tal tarea de reducción, tal búsqueda de lo desconocido en el sistema de ecuaciones cultural-poéticas? Es notable que para resolver una tarea esencialmente no poética, Bacon utilice medios poéticos, por así decirlo, la imaginería inversa, pues el ingenio de su imaginación, completamente subordinada a la razón, no está en la creación de la alegoría misma, sino en la interpretación de lo que toma por una alegoría. “Él trata los mitos como Esopo trata a los animales; los recrea y pone en ellos las verdades que se supone que encarnan. Él... en este caso es un poeta alegórico. Es tan intérprete de mitos como Esopo es zoólogo” (49, p. 135), remarcó Kuno Fischer. Al descifrar un texto cuasi encriptado, nuestro pensador utiliza las asociaciones más amplias y libres de su fantasía. Esta libertad se limita a una sola cosa: las verdades que pone en tramas e imágenes mitológicas son las verdades de la filosofía natural, moral y política baconiana que nos son familiares.

Aquí hay un ejemplo de su interpretación colorida y libre: el mito de Pan. Pan es una de las deidades arcádicas más antiguas, cuyo culto sufre cambios posteriormente. En la visión de los místicos, la imagen del dios cabrío de los bosques y los pastos se transforma en un símbolo de un universo único e integral; de donde, aparentemente, procede Bacon en su interpretación del mito. Voy a contar solo una pequeña parte para dar una idea de la técnica de Bacon. Pan es la imagen de todas las cosas, es decir, de la naturaleza. Sus cuernos puntiagudos significan que la naturaleza de las cosas forma una especie de pirámide, ascendiendo de innumerables individuos a especies, géneros e incluso conceptos más generales. Los cuernos tocan el cielo, es decir, las más altas categorías de la ciencia y la metafísica están en contacto con lo divino. El cuerpo de Pan está cubierto de pelo: este es un símbolo de la radiación de las cosas, ya que todo en la naturaleza emite rayos en un grado u otro. El pelo largo en la barba de Pan son los rayos que emanan de los cuerpos celestes, porque el sol también nos parece barbudo cuando las nubes lo cubren desde arriba, y sus rayos se abren paso por debajo de la nube. El bastón y la pipa en las manos de Pan son símbolos de armonía y poder. Una flauta de siete cañas indica consonancia y armonía en el movimiento de los siete planetas. El bastón es una metáfora que denota que los caminos de la naturaleza pueden ser directos o indirectos. Su curvatura, según Bacon, significa que todo lo hecho en el mundo por la providencia divina se lleva a cabo de manera compleja e intrincada, de modo que el curso externo de los acontecimientos puede parecer a veces contrario a su verdadero significado. Pan lleva una capa de piel de leopardo moteada, pero ¿no está el cielo salpicado de estrellas, los mares de islas, la tierra de flores? Y así sucesivamente... Así, fantaseando y divirtiéndose con el juego de su propia imaginación, Bacon, por cierto, expone bastantes consideraciones certeras y sabias: sobre los métodos de hacer la guerra (en el mito de Perseo), sobre el egoísmo (en el mito de Narciso), las rebeliones (en el mito de Tifón), el fanatismo (en el mito de Diomedes), los favoritos (en el mito de Endymion), las pasiones (en el mito de Dionisio), la filosofía (en el mito de Orfeo), la materia (en el mito de Proteo) y otros Para dar una idea del sabor estético de la obra de Bacon, citaré una miniatura más, pero en su totalidad.

MEMNON O TEMPRANO

Los poetas dicen que Memnón era hijo de Aurora. Llevaba una fina armadura, fue glorificado por el rumor popular. Al llegar a las murallas de Troya, ardiendo en un deseo impaciente de grandes hazañas, se batió a duelo con Aquiles, el más valiente de los griegos, y cayó de su mano. Júpiter, afligido por él, envió pájaros para acompañar su funeral con continuos gritos lastimeros. También dicen que su estatua, cuando fue iluminada por los rayos del sol naciente, emitió un gemido quejumbroso.

Me parece que el mito habla del desafortunado desenlace de las grandes esperanzas de la juventud. Porque son como los hijos de Aurora; Alardeando de apariencias vacías y cosas puramente externas, a menudo se atreven a hacer algo que excede sus fuerzas, acuden a héroes poderosos, los desafían a la batalla y mueren en una lucha desigual. Su muerte causa siempre un dolor sin límites, porque no hay nada más triste entre los destinos humanos que el color intempestivo y biselado del valor. Después de todo, su juventud fue truncada, no estaban satisfechos con la vida y aún no han despertado la envidia de sí mismos, que podría suavizar el dolor de la muerte o moderar la compasión. Es más, no sólo alrededor de sus piras funerarias, como estas ominosas aves, vuelan gimiendo y gimiendo; no, esta tristeza y dolor continúan; y el anhelo por ellos revive con especial intensidad cuando comienzan nuevos movimientos, cuando se planean grandes hazañas, como los rayos del sol matutino (5, 2, pp. 258-259).

¿Qué llevó a Bacon a considerar el mito como una alegoría? ¿No se da la circunstancia, como diría Schelling, de que el espíritu de la poesía verdaderamente mitológica se ha extinguido hace mucho tiempo y el mito ha comenzado involuntariamente a ser interpretado como una figura y un filosofema característicos de las formas poéticas posteriores? La épica y la moral medievales eran alegóricas.Las imágenes en la poesía del gran Dante son alegóricas. El mito también se percibía como una alegoría, y ya Giovanni Boccaccio escribió un tratado en el que representaba las imágenes de la mitología antigua como una alegoría del cielo estrellado. Posteriormente, Giordano Bruno también utilizó alegóricamente la mitología antigua, en violenta fantasía ajustando sus imágenes a los conceptos e ideas de su ética filosófica. Esta tradición de interpretación de mitos demostró ser más tenaz de lo que podría parecer, a juzgar por los patrones iniciales. Más tarde, los románticos alemanes le rendirían homenaje, y en el siglo XIX, bajo la forma de la llamada teoría solar-meteorológica, alcanzaría incluso una popularidad bastante amplia. Tales intérpretes de las antigüedades poéticas históricas fueron a menudo los menos históricos.

Mientras tanto, el significado del trabajo de Bacon, por supuesto, no es que represente una cierta doctrina mitológica, una de las páginas más brillantes del libro de la teoría alegórica del mito. En este sentido, sería demasiado tentador enumerar las vulnerabilidades del enfoque baconiano: la aceptación acrítica de una u otra versión del mito, la ambigüedad en la interpretación de los mismos símbolos mitológicos, exageraciones evidentes y conjeturas descontroladas. Los ensayos de Bacon son significativos en sí mismos como una visión independiente de los mitos, como una refracción artística de ellos en el prisma de otra era, como una percepción de la "imagen significativa" real en el antiguo símbolo mitológico. Y debo decir que sabía cómo realizar tales operaciones con bastante eficacia. Al mismo tiempo, es curioso que en el penúltimo libro de su tratado Sobre la dignidad y la multiplicación de las ciencias, Bacon se acerque a la sabiduría bíblica con una clave similar. Una serie de máximas del "Eclesiastés" y el "Libro de los Proverbios de Salomón" las interpreta con un espíritu de prosa puramente secular. Utiliza la tradición medieval de la interpretación alegórica de la Sagrada Escritura como recurso para exponer las instrucciones de su filosofía política y práctica.

En general, esta es una tarea interesante y gratificante: rastrear y comparar específicamente la naturaleza de la actitud hacia la herencia antigua de diferentes pensadores y en diferentes épocas: el Renacimiento, la Ilustración, el Romanticismo y más tarde. Para resaltar la peculiaridad de la técnica de Bacon, daré solo una comparación. Más de cien años después de las obras de Bacon, otro filósofo inglés, J. Toland, publicó un tratado en el que ofrecía su propia y peculiar anatomía de la filosofía antigua. Toland es educador, está obsesionado con el afán de demostrar la necesidad de la total libertad de cada uno para expresar y desarrollar sus puntos de vista, es crítico de una religión intolerante, de una iglesia ignorante y supersticiosa, de una sociedad santurrona y conformista. Desde esta posición, lanza su mirada retrospectiva al lejano pasado filosófico. La esencia del tratado de Toland ya se expresa en su título completo: "Clidophorus, o sobre filosofía exotérica y esotérica, es decir, sobre la apariencia externa y el contenido interno de las enseñanzas de los antiguos: uno es explícito y generalmente aceptado, adaptado para caminar opiniones y religiones establecidas por la ley; la otra es escondida y secreta, destinada a los capaces y reflexivos, en la que se comunica la Verdad verdadera, desprovista de toda cobertura” (45, p. 313). En los conceptos de Parménides, Platón y Aristóteles, en las enseñanzas de los pitagóricos, los estoicos y los académicos, Toland ve en todas partes una especie de doble explicación, una doble filosofía: una para el público, la otra para la élite, una que rinde tributo a la sociedad. instituciones y prejuicios, el otro total y temerariamente dedicado a encontrar la verdad. Hay una dualidad similar en la mitología antigua, y en la teología judía y cristiana, y sus alegorías son uno de los métodos de tal mistificación. Él, como Bacon, refracta la antigüedad en el prisma de su tiempo y de sus tareas, pero esta refracción ya no es la misma que la de Bacon. Está desprovisto de dispersión artística multicolor, contiene solo tonos en blanco y negro.

En las obras de Francis Bacon, se rastrea claramente su actitud hacia las tres áreas principales de la herencia ideológica, que de una forma u otra gravitan sobre el pensamiento europeo: la filosofía antigua, la mitología y el cristianismo. La actitud de Bacon hacia la antigüedad está pensada a su manera. Sabe lo que necesita en este gran almacén del pasado y utiliza lo que ha tomado para confirmar las ideas y actitudes de su cosmovisión. Interpreta deliberadamente la antigüedad, y su enfoque difiere tanto de una descripción empírica como de un simple enunciado de la autoconciencia de este pasado, entendiéndolo “desde dentro” de su concepto y época. Bacon generalmente es incapaz de esto último, así como es incapaz de un estudio holístico y completo de la filosofía y la mitología antiguas en relación con todo el complejo de condiciones históricas para su existencia. Sin embargo, él no lo necesita. El método de Bacon no es histórico, sino retrospectivo, proyectando una sombra de sus actitudes, conceptos, búsquedas y modos de pensar, los de Bacon, en el pasado, un método que deforma el pasado e impone contornos extraños en él.

Otra cosa es el cristianismo, que para Bacon no es sólo y no tanto una tradición, sino sobre todo una realidad ideológica viva. Confirma repetidamente su adhesión a las enseñanzas de la iglesia: “Pero también existe la teología sagrada o divinamente inspirada. Sin embargo, si íbamos a hablar de ello, entonces tendríamos que trasladarnos de la frágil barca de la mente humana a la barca de la iglesia; sólo él, armado con una brújula divina, puede encontrar el camino correcto, pues ya no son suficientes las estrellas de la filosofía que hasta ahora han brillado en nuestro camino” (5, 1, p. 537). Tanto la Naturaleza como la Escritura, según Bacon, son obra de Dios, pero para explicar la Escritura divina es inaceptable recurrir al mismo método que para explicar los escritos humanos, así como es inaceptable lo contrario. Reconociendo la verdad de ambos, el mismo Bacon se dedicó a promover la comprensión de lo natural. Lo divino tenía demasiados sirvientes y protectores sin él. Y así, la parte predominante de las mejores mentes se dedicó a la teología, mientras que los probadores de la naturaleza eran unos pocos. Separando la ciencia natural de la teológica, afirmando su estatus independiente e independiente, siguió viendo en la religión una de las principales fuerzas vinculantes de la sociedad. En adhesión a la religión de la revelación, en protesta contra aquellos que fundamentaban los dogmas del cristianismo con especulaciones filosóficas, en la distinción fundamental entre las áreas de la fe y el conocimiento: "debemos creer en la palabra de Dios, incluso si la mente se resiste". (5, 1, p. 538) - en Todo esto también revela el antiescolasticismo decisivo de Bacon. Y esta posición me lleva a comparar a Bacon no con Tertuliano, sobre el que Kuno Fischer llamó la atención en su tiempo, sino con Guillermo de Occam. Sin embargo, el siglo XVII no es el siglo XIV, y uno puede preguntarse si revela cierta paradoja en la visión del mundo de Bacon. El concepto de dos libros paralelos -la Naturaleza y la Sagrada Escritura- al que generalmente se adhirió nuestro pensador, comprensible históricamente, en modo alguno eliminó la contradicción misma. Los escritores posteriores lo verán, y L. Feuerbach definirá su significado de la siguiente manera. El objetivo principal de Bacon es comprender la naturaleza a partir de sí misma, construir una imagen de ella que no esté distorsionada por las adiciones del espíritu humano. Esto es precisamente a lo que sirven su crítica de los ídolos de la razón y su teoría del conocimiento experiencial e inductivo. Dado que la naturaleza es una esencia física, sensual y material, sólo puede ser comprendida con la ayuda de métodos adecuados a ella, es decir, medios sensuales, físicos y materiales. Mientras tanto, tal tendencia está en conflicto con la esencia y el espíritu del cristianismo, que enseña que Dios crea el mundo con la palabra y el pensamiento, y entre todas sus criaturas, solo una persona con alma es como Dios. ¿Y cómo puede entonces un Christian Bacon reprochar a Platón y Aristóteles por construir el mundo a partir de palabras, ideas y categorías? ¿No son en esto precursores del cristianismo? ¿Y por qué el hombre, la "semejanza de Dios", no puede seguir el mismo camino en su cognición que su "alto prototipo" en su trabajo creativo? ¿No es el principio del ser también el principio del saber? (ver 47, págs. 127–129).

En los escritos de Bacon, naturalmente, no encontraremos ni una respuesta racional a estas preguntas, ni la formulación misma de las mismas. Simplemente no aparecían ante su mirada mental, al menos en la forma que les otorgaba la percepción específica del autor de La esencia del cristianismo. Todas las disputas posteriores sobre si su filosofía es atea o piadosa, el propio canciller las podría resumir con su célebre aforismo: “La verdad es hija del Tiempo, no de la Autoridad”. Y el tiempo ha demostrado cuál de estos componentes de la paradójica cosmovisión baconiana resultó ser más estable y viable. Sintiendo su verdadera resultante, el romántico, fanático y clerical Joseph de Maester, doscientos años más tarde, atacó a Bacon con acusaciones de ateísmo, materialismo y adhesión a la metodología científica natural. Para los propios materialistas y ateos, que hicieron de Bacon su líder ideológico, tal problema ya no existe en absoluto, pues la idea misma de la coexistencia de la ciencia y el cristianismo les parece un monstruo, una ilusión dañina que hay que olvidar como tan pronto como sea posible. Tomarán de la filosofía de Bacon lo vivo y sobrio, conectado con la ciencia y su método, considerando el resto como ilusiones de una "imaginación demasiado violenta" o, por el contrario, un homenaje a la cosmovisión imperante. Para ellos, que crecieron en otra época y solucionan otros problemas, esto ya es una página vuelta en el gran libro del saber humano, un legado del pasado, una tradición que han aprendido, que utilizan en su lucha y que ya se ha proyectado a la sombra de otras visiones y aspiraciones.